| 9 сын... молодой и красивый. В описании Саула основное место занимает его внешность и то, какое впечатление она производила на соплеменников; даже его молодость здесь не так важна. Древнееврейское слово, переданное в данном контексте как «молодой», было бы правильней, по всей видимости, переводить словом «отборный» (именно так оно переводится в 24,3; Суд. 20,15.16.34 ). 9 вот в этом городе есть человек Божий. В этом эпизоде в первый, но не в последний раз слуга берет инициативу на себя. Именно он сообщает Саулу о том, что «в этом городе» (по всей вероятности, в Раме; см. ком. к 1,1) находится «человек Божий» (см. ком. к 2,27). Саул либо не знал о человеке Божием и о его присутствии в городе, либо не захотел спросить его совета. Будущий царь, таким образом, предстает в данном эпизоде не в самом благоприятном свете. 9 подарка нет, чтобы поднести человеку Божию. Известно, что истинные пророки Израиля не принимали вознаграждения за свои пророчества. Очевидно, Саул этими словами выразил свое презрительное отношение к пророку. 9 И опять отвечал слуга. См. ком. к ст. 6. 9 тот, кого называют ныне пророком, прежде назывался прозорливцем. Слова «пророк» и «прозорливец» синонимы (ср. 2Цар. 24,11 ). Во времена Саула из двух более употребительным было первое, тогда как ко времени написания Первой книги Царств чаще стали использовать второе. 9 на высоте. Соответствующее древнееврейское слово в ВЗ используется как в своем буквальном значении «возвышенное место», «холм», так и для обозначения расположенного на вершине холма храма или святилища. Хотя эти «высоты», как правило, считались представляющими угрозу чистоте богослужебной практики израильтян, поскольку изначально на них совершали свои обряды жители Ханаана (см., напр., Лев. 26,30 ; Чис. 33,52 ; Втор. 12,2,3 ; Иер. 2,20 ). Иногда, особенно в первый период после установления института царской власти, они использовались для богослужений Иегове (10,5; 3Цар. 14,22,23 ). Удаление «высот» стало одним из основных моментов преобразований, предпринятых царями Езекией ( 4Цар. 18,4 ) и Иосией ( 4Цар. 23,5 ). |
| б) Это подкрепляется и древними обетованиями Божьими, что Мессия будет чаянием не только Иудеев, но и язычников ( Быт. 49, 10 ; Агг. 2, 8 ), что о нём благословятся все племена земные ( Быт. 22, 18 ), что Его будут ублажать все народы ( Пс. 71, 17 ). Понятны все такие обетования при мысли о Мессии, Царе духовном, который из всех людей, Иудеев и язычников, создаст единое благодатное царство, дарует всем им новые, совершеннейшие законы веры и нравственности, ниспошлёт обилие сил духовных, и всеми средствами будет руководить своих последователей к достижению царства славы. Но как согласить эти обетования с мыслью о Мессии-завоевателе, который должен истребить, быть может, целые миллионы людей, покоряя их своему скипетру, и наконец, подчинить все народы вечному игу Иудеев! В каком смысле Он будет тогда источником благословении для всех языков? За что тогда станут ублажать Его все племена земные? в) Это, наконец, подкрепляется и теми многочисленными пророчествами, которые предвозвещают в Мессии Царя мирного и кроткого, имеющего повсюду водворить мир между Иудеями и язычниками и основать такое царство, царство всеобщей любви и тишины, где волк будет жить вкупе с агнцем, где раскуют даже мечи воинские, как вовсе ненужные, на земледельческая орудия, и никто не станет учиться бранному искусству. Радуйся зело, дщи Сиони, взывает по этому случаю один из Пророков, проповедуй, дщи Иерусалимля: се Царь твой грядет тебе праведен и спасаяй, той кроток, и всед на подъяремника и жребца юна,– и потребит колесницы от Ефрема, и кони от Иерусалима, и потребит лук бранный, и множество, и мир от языков: и обладает водами от моря до моря, и от рек до исходищ земли ( Зах. 9, 9–10 ). Возсияет, говорит другой Пророк о Мессии, во днех его правда, и множество мира, дóндеже отъимется луна, и обладает от моря до моря, и от рек до конец вселенные ( Пс. 71, 7–8 ). И будет, продолжает третий, препоясан правдою о чреслех своих, и истиною обвит по ребрам своим: и пастися будут вкупе волк со агнцем, и рысь почиет с козлищем, и телец и юнец и лев вкупе пастися будут, и отроча мало поведет я: и вол и медведь вкупе пастися будут, и вкупе дети их будут, и лев аки вол ясти будет плевы: и отроча младо на пещеры аспидов и на ложе исчадий аспидских руку возложит: и не сотворят зла ( Исайи 11, 5–8 . См. также: Ис. 9, 6 и 7; 52, 7 и 10; Иезек. 34, 23–26; Мих. 4, 3 и 4; Наум. 1. 15 и др.). |
| Праздничные календари Пятикнижия можно разделить на 2 типа: нежреческие (Исх 23. 14-19; 34. 18-26; Втор 16. 1-17) и жреческие (Лев 23; Числ 28-29). Особое место занимает еще один календарь - в Книге прор. Иезекииля (Иез 45. 18-25), к-рый в значительной степени ориентируется на вавилонскую традицию. Первый тип календарей включает только 3 праздника-паломничества, среди к-рых последний - праздник сбора плодов ( ), т. е. фактически К. п. Слово обозначает сбор фруктов и маслин, оно противопоставляется слову к-рое обозначает жатву (уборку зерновых), упоминаемую в календарях в том же контексте, что и Кроме указаний на земледельческий сезон в календарях Исхода есть календарные указания: 1) «[Наблюдай]... праздник собирания плодов в конце года ( ), когда уберешь с поля работу твою» (Исх 23. 16); 2) «Совершай... праздник собирания [плодов] в поворотной точке года» ( в синодальном переводе - «в конце года») (Исх 34. 22). Первое выражение - «на исходе (или в конце) года» - можно также понимать в смысле «по окончании года», т. е. в начале следующего года ( Wagenaar. 2005. P. 21, note. 118). «Поворотная точка года» может означать, как в поздней евр. традиции, день равноденствия (в данном случае осеннего). Где-то вблизи от окрестности этой т. н. точки, вероятно, происходил переход от старого года к новому (по лунному календарю). Так или иначе, в нежреческих календарях дата праздника соотносится с земледельческим сезоном сбора маслин и поздних фруктов и их первичной переработки. Эти мероприятия должны были закончиться до первых дождей, т. е. до того времени, когда уже можно проводить сев на следующий год. В основе праздничного календаря лежит годовой цикл земледельческих работ, к-рый может быть реконструирован для данного периода исходя из т. н. Гезерского календаря (X в. до Р. Х.; см.: The Context of the Scripture/Ed. W. W. Hallo, K. Lawson Younger. Leiden, 2000. Vol. 2. P. 222); этот календарь представляет собой распределение земледельческих работ различного вида по 12 месяцам года. Пример такой реконструкции дает О. Боровски. Сев зерновых (с кон. окт. до кон. дек.) знаменует начало земледельческого года. Сеяние сопровождалось вспашкой. Затем совершались более поздняя посадка овощей (кон. дек.- кон. февр.) и прополка (март). Вслед за этим приходило время жатвы ячменя (от весеннего равноденствия до кон. апр.), ее началу был посвящен праздник Пресного хлеба ( в синодальном переводе - опресноков). Период жатвы пшеницы (с кон. апр. до кон. мая) завершался праздником Недель ( в синодальном переводе - седмиц), или Жатвы пшеницы. Виноград собирали в июне-июле, проч. летние фрукты - в кон. июля - кон. авг. Сезон сбора урожая завершался 2-месячным периодом сбора маслин (с кон. авг. до кон. окт.), который заканчивался грандиозным праздником Сбора плодов ( ) ( Borowski. 2003. P. 28). |
| Телесные силы Иова истощены, и для него достаточно проказы, которою поразил (евр. «нага», употребляемое для обозначения проказы. Лев. 13.23 ) его Бог . Поэтому друзья не должны увеличивать его страданий «вкушением его плоти», – новыми бедствиями ( Пс 26.2 ; Мих 3.3 ), т. е. обвинениями и клеветой ( Дан 3.8, 6.2–5 ). Иов.19:23 . О, если бы записаны были слова мои! Если бы начертаны были они в книге Иов.19:24 . резцом железным с оловом, – на вечное время на камне вырезаны были! Обращенная к друзьям просьба о снисходительном, сострадательном отношении (ст. 21) остается без ответа. Ввиду этого Иов высказывает желание, чтобы, по крайней мере, грядущие поколения отнеслись к нему с сочувствием и участием. Это же возможно под условием ознакомления их с его невинностью и верою в Бога, средством к чему является запись его слов на камне резцом железным (об этом см. в Введении), – не всего им сказанного, так как не все оно свидетельствует о его правоте, а только слов ст. 25–27. Иов.19:25 . А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, «Я знаю, – говорит Иов, – Искупитель мой, точнее, мой Гоел, жив». Гоелом у евреев называлось лицо, которому принадлежало право мстить не только за убийство, но и за честь, имущество, требовать суда и даже самому производить его ( Лев. 25.25 ; Чис 35.19 ; Втор 19.6, 12 ; Руфь 3.13, 4.4, 6 ). Название «гоел» прилагается также к Богу, как избавителю народа еврейского от рабства египетского ( Исх 6.6, 15.3 ; Пс 73.2, 76.16 ) и вавилонского ( Ис 43.1, 44.22 ), и вообще, как судье и отмстителю всех притесняемых, угнетаемых ( Пс 118.154 ; Плач 3.58 ). И как показывает выражение «жив», применяемое к Богу ( Втор 5.26 ; Суд. 8.19 ; 1Цар 17.26, 36 ; Ис 37.17 и т. п.); гоелом Иова, его защитником, и избавителем является также Бог . «И он в последний день» – неправильный перевод еврейской фразы: «веахарон ал афар йакум», буквально означающей «и последний встанет над прахом». В качестве защитника Иова Бог «встанет», т. е. явится («кум» в значении «вставать» употребляется о свидетеле – Втор 30.5 ; Пс 26.12, 34.11 и о Боге судье – Ис 2:19, 21, 28:21, 33:10 ; Пс 11.6, 93.16 ) над прахом (алафар), перстью Иова и его могилы ( Иов 7.21, 14.18, 20.11, 21.26 ) «последним», т. е. в конце существования этого мира ( «последний» – тот, который всех переживет, – Ис 44.6 ). «Восставит из праха распадающуюся кожу мою сию» – неправильный перевод еврейского текста: «веахар ори никфу зот». «Ахар» – позади, за, после ( Пс 72.24 ). «Нифу» – пиэльная форма от глагола «накаф» – окружать ( Ис 15.8, 29.1 ; Пс 16.9, 21.17 ; Нав 6.3, 11 ; и т. п. ), встречающаяся только у пророка Исаии с значением «срубать», «уничтожать» ( Ис 10.34 , ср. Иов 17.6, 24.13 ). «Ори» – кожа моя; «зот» – эта. С прибавлением слов стиха 26: «и я из плоти моей («мибсари») увижу Бога», все данное место ( «веахар ори никфу зот» ) может быть переведено так «после того, как моя кожа будет разрушена, из моей плоти я увижу Бога». |
| 16:15–19 Все богатства, которые достались будущей царице как дар от любящего супруга и царя, были употреблены на блудодейство и распутство. Ср. «ты стала Моею» (ст. 8) с «ты понадеялась на красоту твою» (ст. 15). 16 приносила в жертву на снедение им. См. ст. 36; 20,31; Лев. 18,21 ; Втор. 12,31; 18,10 ; 4Цар. 17,17 . В Иерусалиме дети приносились в жертву в долине Гинном. 16:26–29 Блудила с сыновьями Египта... умножала блудодеяния... блудила... с сынами Ассура ... блудила с ними. Непослушание Израиля Богу не сводилось к одному лишь идолопоклонству. Договоры с соседними народами, которые заключались в периоды политической опасности, также свидетельствовали о недостатке доверия к Богу. Подобные союзы представляли собой нарушение преданности Израиля Господу (ср. 23,7; 29,16; Иер. 2,36.37; 22,20–22 ; Плач 1,19 ). 16 Я соберу всех... против тебя. Царица искала верности и преданности своих любовников, но они-то и становятся средством ее наказания и унижения (ср. Откр. 17,15–17 ). Точно так же вероломно ведут себя по отношению к Иерусалиму соседние народы. Хотя эти народы являются орудием, посредством которого Бог наказывает свой народ, тем не менее они подлежат наказанию за свои неправые деяния (Иез., гл. 25; Ис. 10,5.12 ; Зах. 1,14.15 ; ср. ком. к 14,9). раскрою перед ними наготу твою. Ср. 16,39; Ос. 2,10 ; Наум 3,5 ; Иер. 13,22.26 . 16 буду судить тебя судом прелюбодейц. См. Притч. 6,34 . Все богатства и украшения прелюбодейной женщины будут отобраны у нее, и она окажется такой же нагой, какой мы ее видели в начале повествования. Но покрыта она будет не кровями ее рождения (ст. 6), а кровью, вытекшей из ее ран. Прелюбодеяние относилось к числу самых тяжких преступлений, и за него побивали камнями до смерти ( Лев. 20,10 ; Втор. 22,21–24 ). 16 Сожгут домы твои огнем. Большая часть Иерусалима действительно была сожжена вавилонской армией ( Иер. 39,8 ; ср. Иер. 32,29; 34,22 ). 16 всякий, кто говорит притчами. Иезекииль в своих пророчествах, обычно опирается на народные пословицы «притчи» (12,12–28; 18,1.2). |
| познаешь. Сущность новых отношений завета включает в себя внутреннее единение с Господом ( Иер. 31,34 ). Ныне Христос является источником этого нового завета. 2:21–22 Я услышу... земля услышит. Господь будет милостив к Израилю, когда народ избранный научится вновь слышать Господа и возносить Ему хвалу (ст. 15). небо. Господь покажет, что только Он, а не бог грозы Ваал, повелевает природой, в силу чего земля станет плодородной и даст урожай, которого народ Израиля прежде был лишен (ст. 9). См. Введение: Время и обстоятельства написания. 2 Изреель. См. ком. к 1,4. 2:23 Обетования восстановления исполнятся во всей полноте, когда Израилю будет прощено его постыдное поведение в прошлом (1,4.5; ср. 2,22): Лорухама (1,6 - " Непомилованная») испытает любовь Божию, а Лоамми (1,9 «не Мой народ») станет народом Божиим. Ты мой Бог. См. Рим. 9,23–26 и 1Пет. 2,9.10 относительно исполнения этих обетовании. Глава 3 3:1–5 Осия трактует свое примирение с женой Гомерью как предзнаменование примирения Бога с Израилем. 3 иди еще, и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую. Повеление Бога, которое может показаться нелогичным, основано на Его собственной преданной, отеческой и обильной любви к неверному (и недостойному ее) Израилю. Глава 4 414,10 Осия указывает северному царству на те грехи, за которые Бог накажет его, но затем, после раскаяния народа, Господь дарует Свое прощение. 46,3 Осия обвиняет Израиль в нежелании признать Бога и предсказывает, что в будущем таковое признание произойдет. 4:1–19 Осия излагает суть обвинений, которые Господь предъявляет Израилю, а затем переходит к последствиям, вызванным его нежеланием признать Бога. 4:1–3 Господь как обвинитель определяет вину Израиля (ст. 1,2), а затем объявляет Свой приговор ему (ст. 3). 4 истины... милосердия... Богопознания. См. ком. к 2,19.20. 4 Клятва и обман, убийство и воровство, и прелюбодейство. Перечень грехов, происходящих от отказа признавать Бога. 4 восплачет земля. Грехи людей приводят к экологическим кризисам, которые угрожают всему живому ( Лев. 18,28 ; Ис. 24,4.5 ). |
| Зак., т. I, ст. 33); к присяге этого рода приводятся все вообще подданные мужеского пола, достигшие 12-ти-летнего возраста, всякого чина и звания 46 ; каждый приводится к присяге по распоряжению своего начальства, в соборах, монастырях или приходских церквах, по удобности. Иноверцы, где нет церкви их исповедания, приводятся к верноподданнической присяге в присутственном месте при членах оного (примеч. 1 к ст. 34-й, т. Св. Зак., разд. 1). 2) На верность службы при первоначальном определении чиновников на должность по тому или другому ведомству, а равно и при вступлении в оную после отставки; при производстве же в чины и при назначении на новые места или в другие должности, она не повторяется. Из этого закона сделано исключение только для тех должностей и званий служебных и неслужебных, для которых законом положительно установлены особые клятвенные обещания, напр.: для членов Св. Синода (см. «Дух. Реглам.»), для чиновников Государственной Канцелярии и т.п. (Св. Зак. изд. 1876г., т. III, кн. 1, ст. 185–191). 3) При введении у нас гласного судопроизводства, установлено пять особых форм присяги: а) на должность мирового судьи и всех вообще членов судебных палат и окружных судов; б) на должность судебного пристава и нотариуса и в) на звание присяжного поверенного; г) для присяжных заседателей и д) для свидетелей, сведущих людей (экспертов), переводчиков и окольных людей. Наставление пред принятием присяги. Приводя к присяге, священник обязан, по долгу пастыря и по требованию гражданских законов (Уст. угол. судопроизвод., ст. 666 и 713; Уст. граж. судопроизвод., ст. 494), указать смысл, важность и значение этого обряда, объяснить, что клянущийся именем Божиим призывает во свидетели Самого Бога вездесущего и всеведущего, для Которого нет ничего тайного и сокровенного, и что клятва, употребляемая в таком именно смысле, не только не противна Богу, но освящена Им самим ( Быт.22:16 ; Евр.6:13, 16 . и 17) и св. апостолами ( 2Кор.1:23 ), и что слово Божие восстает только против злоупотребления клятвою ( Лев.19:12 ; Мф.5:34 ; срав. |
| S. 386–387. – Возложение рук посвящения встречается только в Деяниях апостольских и в пастырских посланиях. Во всяком случае, образование описанного здесь обычая падает на первые времена христианства. 131 Моление о Св. Духе образует неизменно повторяющееся, несомненно первоначальное содержание всех позднейших молитв посвящения, ср.: Каноны Ипполита, §§ 13, 31, 39; Постан. апостольские, VIII, гл. 5, 15–16, 18, 20–22. Если, согласно повествованию Деяний, как 13, 3 («совершивши пост и молитву»), так и 14, 23 («помолились с постом»), с молитвой посвящения связывается пост, то и это обстоятельство также указывает на то, что эта молитва – молитва о Св. Духе, молитва о ниспослании Духа как самим молящимся (потому что им предстоит возложить руки, ср.: Постан. апостольские, VIII, гл. 5: «пролей нам силу владычественного Духа Твоего»), так и рукополагаемому. Еще доныне при посвящении (особенно при посвящении в более высокие степени) остается у католиков в силе правило, чтобы посвящение сообщалось «постящемуся постящимися», Hinschius. Kirchenrecht 1. S. 116. Ср.: Fragm. Murat. Lin. II: «Поститесь со мной три дня, и что кому будет открыто, – мы расскажем друг другу». Герм. Видения. III, 1–2: «После того как я много раз постился и молил Господа, чтобы Он дал мне откровение». Harnack. Proleg. S. 148, в прим. Пост составляет приготовление к принятию Духа, в целях ли духовного откровения или сообщения Духа (возложение рук). Также и с крещением связан пост обеих сторон, как крещаемого, так и крестящегося и всех собравшихся, см.: Учение 12-и апостолов. VII, 4; Иустин. Апология. I, 61. Ветхозаветное возложение рук по существу своему представляет акт передачи. Оно передает должность преемнику (Чис.27:18, 20; Втор. 34:9; под эту же точку зрения подходит и позднейшее раввинистическое возложение рук для передачи должности судьи и учителя, ср.: Holzmann. S. 229; Hatch. S. 135; Schiirer. II. S. 152), грех – козлу отпущения (Лев.16:21), жертвенное животное – Богу ( Исх.29:10 ; Лев.1:4; 3:2; 4:15 и т. |
| Двадцати двух летний Амон (642640) унаследовал трон отца, но был свергнут через два года своими же придворными. Причина дворцового переворота до сих пор не ясна, но заговорщики не имели дальнейшего успеха, ибо «народ земли» (простолюдины) восстал и перебил всех заговорщиков ( 4Цар.21:1924 ). Так, в 640 году до н.э., царем Иудеи стал Иосия, которому тогда было всего восемь лет. В Иудею вернулась надежда, настал долгожданный, хотя и короткий, период независимости. Еще в юном возрасте Иосия, возможно, под руководством мудрых советников, начал проводить религиозные реформы ( 2Пар.34:3 ). Кроме этого годы правления Иосии отмечены значительным расширением территории Иудеи, которое стало возможным, благодаря быстрому ослаблению Ассирии ( 4Цар.22 ; 2Пар.34 ). Владычество Иосии распространилось до самого Мегиддона на севере, а в Иудее наступило время независимости, процветания и мира. Но вскоре после этого, в 609 году, Иосия был убит египетским фараоном во время плохо спланированного сражения при Мегиддоне ( 4Цар.23:2930 ). Всесторонние религиозные реформы Иосии, которые включали вытеснение всех языческих обрядов, очищение храма и открытие книги Закона, умерли вместе с ним. Точные даты начала и окончания служения Софонии не известны и остаются предметом научных споров. Характер 1 и 3 главы его книги подсказывает, что он пророчествовал в ранние годы правления Иосии, до начала реформ. Софония описывает страну и город, наводненные иноземными культами (1:46,89), и с царящим повсюду беззаконием (3:35), что сильно отличается от положения Иудеи после того, как Иосия в 622 году обнаружил книгу Закона ( 4Цар.22:3 и далее). Софония, вероятно, ожидал прихода Божьего суда через неминуемое нашествие иноземных армий (1:4,1013, 2:1, 3:14). Ученые предполагали, что пророк подразумевал армии скифов, 1069 ассирийцев 1070 или вавилонян. Последнее предположение, кажется, наиболее вероятным. 1071 Текст и автор Текст утверждает, что слова книги были непосредственно переданы человеку по имени Софония (1:1). Теофоричное имя «Софония» означает «Яхве заслонил, защитил, сберег». Это – сочетание короткой формы имени Бога («ях») и глагола (см. напр., такие имена как Годолия, Амория и Иосия 1072 в стихе 1). Корень глагола ивр. (цафан) встречается и других именах (Елцафан и Елицафан – Исх.6:22 ; Лев.10:4 и Чис.3:30, 34:25 ; 1Пар.15:8 ; 2Пар.29:13 ). Софония родился в темные дни правления царя Манассии (см. выше). Вступление «Слово Господне, которое было к Софонии...» ставит Софонию в один ряд с такими ветхозаветными пророками, как Осия, Михей, Иоиль и Иеремия, чьи книги начинаются с той же самой фразы. |
| Пс.34:17. Господи, когда узриши; устрой душу мою от злодейства их, от лев единородную мою. Поскольку «скрежет» свойствен львам, то справедливо назвал вождей иудейских «львами», изобличая их кровожадность и зверства сердец. Можешь подразумевать под «львами» и сопротивные силы. «Единородной» назвал душу, лишенную всякой человеческой помощи (Афанасий, Феодорит). Пс.34:18. Исповемся Тебе в церкви мнозе, в людех тяжцех восхвалю Тя. «Людие тяжцы» — прежде грехами отягченные, потом же святым Крещением и покаянием очистившиеся, стали крепкими в вере — в них и прославляется Бог (Феодорит). Пс.34:19. Да не возрадуются о мне враждующии ми неправедно, ненавидящии мя туне, и помизающии очима. «Туне» означает попусту, а «помизающих очима» называет льстецов. Везде в божественном Писании мигание глаз порицается. Так, в Притчах замечено о злом, что он (безумный и беззаконный) «мигает глазом, дает знак ногою, научает киванием перстов» (см. Притч. 6:12—13). И другой премудрый говорит: «помизаяй оком кует зло» (Сир. 27:24). Эти укоризны падают на тех, которые гордою мыслью презирают и безчестят низших, показывая гордость посредством внешнего вида и движения бровей. Заметь, что все это упоминает Господь в Евангелии Иоанна, говоря: «Но да сбудется слово, написанное в законе их: яко возненавидеша мя туне» (Ин. 15:25), где имя закона принимается обширнее и говорится и в отношении к псалмам (Василий В.). Пс.34:20. Яко мне убо мирная глаголаху, и на гнев лести помышляху. Пс.34:21. Разшириша на мя уста своя, реша: благоже, благоже, видеша очи наши. Давид подразумевает хульные насмешки врагов у креста Христова (Афанасий). Пс.34:22. Видел еси, Господи, да не премолчиши: Господи, не отступи от мене. Пс.34:23. Востани, Господи, и вонми суду моему, Боже мой и Господи мой, на прю мою. Пс.34:24. Суди ми, Господи, по правде Твоей, Господи Боже мой, и да не возрадуются о мне. Пс.34:25. Да не рекут в сердцах своих: благоже, благоже души нашей, ниже да рекут: пожрохом его. Пс.34:26. Да постыдятся и посрамятся вкупе радующиися злом моим: да облекутся в студ и срам велеречующии на мя. Тем и прилично быть в стыде, которые сами издеваются над близкими. Поэтому Давид и испрашивает, чтобы в стыде были «величавые» и «велеречивы» (Феодорит). |
|
|
