| 39. Δυνμεθα ‘можем’. Самоуверенный ответ братьев свидетельствует о непонимании ими действительного значения слов Христа. Они, несомненно, понимают, что Иисус говорит о грядущих страданиях, но не догадываются, что Он имеет в виду позорную смерть под клятвой закона (Втор 21:23; Гал 3:13) и в оставлении Богом (15:34); они мечтают о героическом и славном в глазах людей подвиге за дело мессианского Царства, как это было во времена Маккавеев 37 . 42. ο δοκοντες ρχειν ‘почитающиеся князьями’; в употреблении глагола δοκω ‘полагать, казаться’ не исключен оттенок иронии, так как истинная власть принадлежит Богу (Ис 10:5,15; Дан 4:17–23). κατακυριεουσιν ‘господствуют’. В переводе Семидесяти этот глагол почти всегда обозначает чужеземное владычество. Приставка κατα- здесь и в следующем глаголе κατεξουσιζουσιν ‘властвуют’ придает значение использования власти на пользу себе и в ущерб подданным. 43. οχ οτως δ στιν ν μν ‘но между вами да не будет так’. В новом Израиле нет места для мирского величия. δικονος ‘слугою’. δικονος есть тот, кто трудится не для себя, а для другого. Для греков это слово звучало позорно: так, у Платона (Горгий, 518А) мы видим διακονικς ‘служебный’ рядом с δουλοπρεπς ‘приличествующий рабу’ и νελεθερος ‘рабский, недостойный свободного человека’. 45. λτρον ‘искупления’. Это слово используется в НЗ только здесь и в параллельном месте Мф; вне Библии оно означало выкуп за военнопленного или раба. У Семидесяти оно почти всегда соответствует образованиям от трех корней — kpr, pdh, g’l. Оно означает подушную подать в половину сикля, “выкуп за душу свою Господу при исчислении их” (сынов Израилевых; Исх 30:12); “выкуп за душу” хозяина вола, который забодал кого-то до смерти (Исх 21:30); выкуп за первенца (Числ 18:15); выкуп за родственника, продавшего себя в рабство (Лев 25:51–52); плата за имущество, отданное в залог (Лев 25:26). Однако еще более вероятно, что λτρον здесь соответствует другому еврейскому слову, которое ни разу не переводится так у Семидесяти. Это слово ’šm ‘жертва повинности’, см. Лев 5:14–6:7; 7:1–7; Числ 5:5–8. Оно употребляется в важнейшем отрывке Ис 53:10: “когда же душа его принесет жертву умилостивления”. Это подтверждается тем, что в словах Иисуса мы видим здесь и другие выражения, характерные для этого отрывка: διακονσαι ‘послужить’ напоминает об Отроке (=Слуге) Господнем, а ντ πολλν ‘за многих’ (точнее: ‘вместо многих’) соответствует дважды повторенному rabbîm ‘многих’ в Ис 53:11–12. Πολλν здесь скорее означает ‘всех’, нежели ‘многих’: именно так (с πντων ‘всех’) это речение воспроизводится у апостола Павла (1 Тим 2:6). |
| также 7:4): то очевидно, что и эта жертва, как и виды ее: жертва хвалы 571 , жертва по обету ( Лев. 7:16; 22:18,23 ; Чис. 6:2–21 и др.) и жертва по усердию (см. сейчас приведенные места из книги Левит) имеют тот же примирительный характер, как и жертвы: всесожжения, – за грех и жертва повинности 572 ; б) Не говоря уже об изречениях самих ветхозаветных верующих провидцев новозаветной, истинной жертвы (сн. 1Сам. 15:22 ; Псалом 50:18–19 и мн. др.) о неудовлетворительности ветхозаветных жертв для совершенного очищения грехов и потому примирения с Богом, зачем было бы говорить в Ветхом же Завете Самому Иегове, установившему те жертвы, временно врачевавшие язву греха и прикрывавшие ее перед Богом, что «вот завет, Который завещаю им (т. е. израильтянам) после тех дней: вложу законы Мои в сердца их, и в мыслях их напишу их и грехов их и беззаконий их не воспомяну более» ( Иер. 31:33–34 по Евр. 10:16–17 ), как мудро, толкует Св. Апостол (срав. Евр. 10:17 в контексте же 8:7–13) глубоко проникавший в типическое значение идеи ветхозаветных жертв! Итак, ветхозаветные жертвы, по Божественному определению о них, служили лишь предуказанием истинной, примирительной жертвы Христа, а, следовательно, были только прообразом последней, но прообразом не мнимо только, а и действительно прикрывавшим грехи, временно примирявшим человека с Богом, пока не принесена была Голгофская жертва. На этом то основании, ясно приводимом и в самых Божественных установлениях о законных жертвах (сн. Лев. 1:3–4,9 и др. 4:26,31,35 и др.) и Господь Иисус Христос до принесения собственной жертвы не отрицал такового их значения ( Мф. 5:23–24 сн. также 23:18,20,23), – но уже и здесь Он указывает на преимущественное значение духовной стороны в жертвоприношении по закону: «Любовь есть истинная жертва» 573 . Прежде примирися с братом твоим (Мф. 5:24), как бы так говорит Господь, принеси себя в жертву любви к нему и тогда только поймешь, сколь великая готовится открыться любовь Божественная уже, а не человеческая, в принесении величайшей истинной жертвы любви Бога Отца к роду человеческому, не пощадившего возлюбленного Сына Своего, чтобы предать Его на смерть за грешный мир (сн. |
| Велльгаузен указывал на несельскохозяйственный характер Дня искупления. Й. К. не имеет внутренней связи с 3 великими ветхозаветными праздниками, к-рые образуют самостоятельную замкнутую последовательность, обусловленную циклом сельскохозяйственных работ: Пасхой (исследователь связывает дни опресноков с началом весенней жатвы, а пасхальную жертву - с приношением животных из 1-го приплода скота), Пятидесятницей (окончание весенней жатвы), праздником Кущей (окончание осенней уборки урожая) (см.: Исх 23. 14-17; 34. 18-23; Втор 16; Велльгаузен. 1909. С. 71-79). По мнению Велльгаузена, появление Й. К. внутри этого цикла (перед праздником Кущей) свидетельствует о том, что в период плена подлинное значение древних праздников было забыто, они стали осмысляться как чисто религ. установления, не имеющие прямой связи с сельскохозяйственным календарем. Первое в истории празднование Й. К. Велльгаузен связывает с деятельностью Ездры : «День очищения не вступал в силу вплоть до 444 г., в котором Ездра опубликовал Пятикнижие. Ездра начал чтение закона в начале седьмого месяца. Затем в пятнадцатый день были справлены кущи; о празднике очищения в десятый день месяца рассказ Неемии, точный и всегда интересующийся литургическими вопросами, ничего не говорит... до сих пор великий день жреческого кодекса не существовал и был введен только теперь» ( Велльгаузен. 1909. С. 95). По мнению исследователя, установление даты Й. К. (10 тишри) было связано с 2 обстоятельствами: 10 тишри в эпоху плена праздновался Новый год (косвенное указание на это Велльгаузен видит в Иез 40. 1, а также в предписании отмечать наступление юбилейного года на Й. К., см.: Лев 25. 9), а в нач. тишри совершался пост в память об убийстве Годолии, последнего наместника Иудеи (см.: 4 Цар 25. 22-25; пост упоминается в Зах 7. 5 без указания на повод к его совершению). Празднование Нового года было перенесено на 1 тишри (эта дата указана в Лев 23. 24-25), а пост в память о Годолии сохранился как отдельное событие религ. календаря. |
| «Сын геенны» указывает на соответствующее предназначение. Проблема здесь не в том, что они обращают язычников (28:19), а в том, что они превратно преподносят учение. 23:16—22. В этот период евреи уже подчинялись запрету на произнесение священного имени Бога. Упоминая в своих клятвах менее важные вещи, люди надеялись избежать печальных последствий упоминания Божьего имени, на случай, если им не удастся соблюсти обет или если их клятва окажется ошибочной. Поскольку люди клялись не именем Бога, а вещами, имеющими отношение к Богу, все больше и больше вещейпревращалось в «заменители» священного имени, что позволяло обходными путями создавать видимость клятвы именем Бога и в то же время смягчало последствия нарушения запрета. См. коммент. к 5:33—37. 23:23. Важная роль таких добродетелей, как справедливость, милосердие и вера, известна из Писания (Втор. 10:12,13; Мих. 6:8), и сами раввины иногда сводили содержание закона к таким общим принципам, как, например, любовь. Многие фарисеи и другие еврейские богословы, в том числе Филон, соглашались с тем, что не все разделы закона одинаково весомы. Они могли бы ответить Иисусу, что заботятся о мелочах толькопотому, что даже малейшая деталь закона важна для благочестивого человека. Они учили, что отдельным деталям следует уделять столько же внимания, сколько и принципам. Но Иисус не выступает против закона (см.: Мф. 5:19). Он говорит о том, что прежде всего им следует научиться справедливости, милосердию и верности завету (9:13; 12:7). Десятины предназначены для поддержания священников и левитов. «Анис» и «рута» (Лк. 11:42) обозначаются в арамейском языке похожими словами, что, возможно, указывает здесь на использование арамейского источника. В законе не было предписаний, непосредственно касающихся десятины с этих пряностей. Разные группы фарисеев спорили между собой, следует ли отдавать десятину с тмина. 23:24. Гипербола создает здесь комический эффект и, несомненно, должна была привлечь внимание слушателей. Чтобы избежать осквернения, причиненного соприкосновением с «мертвым» (ср.: Лев. 11:32,34), фарисеи старались выловить упавших в питье насекомых (если они были больше чечевичного семени) живыми; комары, будучи меньше чечевицы, не подпадали под предписания закона о скверне. В Иисусовой гиперболе щепетильные фарисеи не упускают ни одной возможности покрасоваться своей праведностью, но при этом поглощают вместе с питьем верблюда (самое крупное животное в Палестине, ритуально нечистое).Их внимание к мелочам похвально, но они упускали главное (Мф. 23:23). |
| 32:30–35. Книга. Представление о небесных книгах, где записаны человеческие судьбы и зафиксированы добрые дела и грехи каждого человека, было широко распространено в Месопотамии. Дополнительную информацию см. в коммент. к Пс. 68:29 . 33:1–6 Приготовление к уходу с Синая 33:2,3. Народы земли, где течет молоко и мед. О народах этой земли см. коммент. к 3:8; о характеристике Ханаана как земли, «где течет молоко и мед», см. коммент. к 3:7–10. 33:7–23 Общение Моисея с Господом 33:7–10. Скиния собрания. Система, предусмотренная законом (гл. 25–30), относилась к святилищу, которое должно быть построено, чтобы Господь мог пребывать среди израильтян. В сложившихся обстоятельствах Господь не собирался пребывать среди Своего народа, а скинию собрания, в которой Моисей получал повеления Бога, пришлось поставить вне стана. О том, что происходило в скинии, ничего не сказано, но Господь говорил с Моисеем, когда облачный столп спускался и становился у входа в скинию. Здесь не совершались жертвоприношения, и даже не было жертвенника. Это было место пророческого, а не священнического служения. После того как скиния была сооружена и заняла свое место в центре стана, она служила и скинией собрания. 33:11. Лицом к лицу. Использованное здесь фразеологическое выражение подразумевает искренность отношений. Это не противоречит 33:20–23. В Чис. 12использовано другое выражение с тем же значением, «устами к устам». 33:18–23. Божья слава, лицо Бога. Выраженное Моисеем желание увидеть Божью славу не означает, что Бог должен был сделать то, чего никогда не делал прежде. В 16израильтянам было сказано, что они увидят Божью славу (см. также: Лев. 9:23 ). Моисей вел переговоры о том, чтобы Бог сопровождал народ (точнее – вел его). Моисей просит о том, чтобы Божья слава заняла свое место во главе народа, и он, Моисей, мог видеть ее. Бог соглашается, но предупреждает, что Его лицо будет невидимо. Представление о внушающем страх неприступном облике божества было присуще не только еврейской теологии, ибо в Месопотамии боги являли свое могущество с помощью melammu, небесного сияния. 34:1–35 Новые скрижали и дополнительные законы |
| 31 народ, уцелевший от меча. Т.е. остаток Израиля, по отношению к которому продолжится промысел Божий (см. ст. 7 и ком. к 6,9; 23,3; ср. 15,2). в пустыне. Путь тех, кто возвратится из вавилонского плена, будет пролегать через пустыню, как и во времена исхода из Египта. Ср. Ис. 40,3.4; 43,19.20 . Подобно первому исходу, возвращение из Вавилона станет наглядным проявлением спасительной власти Божией. 31 Издали. Возможно, это относится к явлению Бога на горе Синай ( Исх. 19,34 ). любовью вечною Я возлюбил тебя. В основе избрания Израиля лежала Божия любовь к нему ( Втор. 7,6.7 ). См. Быт. 17,7 . благоволение. См. ком. к 9,14; ср. 16,5. Благоволение Божие знак того, что нарушенный завет будет восстановлен. 31 дева Израилева. Ср. 18,13–15, описывающие растление Израиля (см. также 2,20.22). хороводе. Т.е. во время религиозных празднеств (см. Суд. 21,19.20 ). 31 разведешь виноградники... пользоваться ими. Это изобилие означает ветхозаветное благословение плодородием ( Втор. 7,13; 28,4.30 ). Самарии. Столица северного царства, чье население было угнано в Ассирию в 722 г. до Р.Х. 31 стражи. В обязанности этих людей, возможно, входило определение времени ежегодных празднеств по положению Луны. на горе Ефремовой... взойдем на Сион. Поклонение святыням будет совершаться в Иерусалиме, а не в оскверненных отступничеством Вефиле и Дане ( 3Цар. 12,26–33 ); оставшиеся на родной земле жители северного царства отправлялись на поклонение в Иерусалим еще до его падения ( Иер. 41,5 ). 31 со слезами. Возможно, люди плакали от радости (см. ст. 16). поведу... потоков вод. См. Пс. 22,2 ; Ис. 48,21; 49,19 . дорогою ровною. См. Ис. 40,4 . отец... первенец. См. ст. 20; 3,4; Исх. 4,22 ; Ос. 11,1–4 . 31 искупит. Букв.: «освободит, заплатив выкуп». Ср. Втор. 7,8; 9,26 . См. статью «Искупление». избавит. Это слово употреблено в смысле выкупа имущества одного из членов семьи его родственником ( Лев. 25,25–28 ; Иер. 32,7.8 ). При описании спасения Израиля из египетского плена ( Исх. 6,6 ) приобретает дополнительный смысл установление спасительных родственных отношений народа с Богом ( Исх. 6,7 ). |
| 9:21. Время вечерней жертвы. По древнееврейскому исчислению день завершался около шести часов вечера (а не в полночь), а потому вечерняя жертва приносилась днем, между тремя и четырьмя часами. 9:24. Семьдесят седьмин. Семилетний период составлял «субботний» цикл (см., напр.: Лев. 26:34,35 и ссылку на это место во 2Пар. 36:21 ). Семь субботних лет составляли «юбилейный» цикл, в конце которого освобождали рабов, а земля возвращалась прежнему владельцу ( Лев. 25 ). Семьдесят субботних циклов равнялись десяти юбилейным циклам. Здесь речь идет о первом юбилейном (семь седмин в ст. 25) и последнем субботнем циклах (семидесятой седмине). Совершенно очевидно, что эти числа несут теологическую нагрузку, которая придает им символический характер. В Месопотамии числа «семь» и «семьдесят» обозначали некую полную меру времени. Концепция «седмин» используется также в Книге Еноха (в так называемом «Апокалипсисе седмин»), а период в семьдесят седмин упоминается в кумранских рукописях. Символическая интерпретация времени получила название «хронографии», которую следует отличать от «хронологии». 9:24. Запечатанное видение и пророчество. См. коммент. к 12:4. Печать удостоверяет аутентичность документа. В достоверности пророчества Иеремии и видения Даниила можно убедиться лишь по прошествии назначенных в них сроков. 9:24. Помазание святая святых. Описание церемонии посвящения, которая включает помазание и освящение святая святых в Исх. 29 (см.: ст. 36, 37), достаточно ясно объясняет смысл этого утверждения. После осквернения святого места оно должно быть очищено. В ассирийских надписях также говорится о помазании храма, который будет восстановлен будущим князем. 9:25. Повеление о восстановлении Иерусалима. Здесь подразумевается не царское повеление, а пророческое слово. Фактически, такое же сочетание глагола и существительного («вышло слово») было использовано в ст. 23. Обоснованность такого толкования подтверждается тем обстоятельством, что Даниил опирается на пророчество Иеремии, возвестившего о возвращении из плена и восстановлении Иерусалима в своем письме изгнанникам (см. коммент. к 9:2). Таким образом, это слово могло «выйти» между 597-м и 594 гг. до н. э. |
| Преувеличивал ли Давид, когда говорил «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, скала моя, на Него я уповаю, щит мой, рог спасения моего и убежище мое» (Пс 17:2—3)? Преувеличивал ли другой псалмопевец, заявляя «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс 45:2)? Вряд ли, если они знали, что Бог вездесущ и всемогущ. Знание о Божьем величии (а вездесущность и всемогущество являются аспектами Его величия) естественным образом порождает великую веру и великое поклонение. Божия слава Цель Бога Его слава, однако этот тезис нуждается в подробном объяснении, поскольку его легко истолковать превратно. Он свидетельствует не об эгоизме Бога, как иногда представляют, а о Его любви. Разумеется, Бог желает чтобы Ему воздавали должное и восхваляли Его величие и благость. Он хочет, чтобы Его ценили по достоинству. Но являющаяся Его целью слава это фактически двусторонние отношения, а именно с Его стороны это откровения, в которых Бог открывает Свою славу Своим творениям, а с их стороны это поклонение, в котором они воздают Ему славу в благодарность за то, что они видели и что получили. В этих актах откровения осуществляется общение любви для которого и созданы разумные Божьи творения и ради которого были искуплены Христом падшие человеческие существа. Видеть славу Божию и воздавать Богу славу именно в этом истинное предназначение человеческой природы и именно это приносит радость как людям так и Богу (ср. Соф 3:14—17). В Ветхом Завете слово «слава» ассоциируется с ценностью, богатством, великолепием и достоинством. Когда Моисей просил показать ему Божию славу, Бог ответил ему, объявив Свое имя (т.е. открыв Ему Свою природу, Свой характер, Свою силу, Исх 33:18—34:7, см. статью «Вот имя Мое, откровение Бога» к Исх 3:15). За этим объявлением последовало вселяющее трепет физическое явление облако, сияющее ярким пламенем (Исх 24:17). Эту славу Божьего присутствия называют «шехиной» или «шехиной славы». Она появлялась в ответственные моменты библейской истории как знак живого присутствия Бога (Исх 33:22, Исх 34:5 ср. Исх 16:10, Исх 24:15—17, Исх 40:34—35, Лев 9:23—24, 3 Цар 8:10—11, Иез 1:28, Иез 8:4, Иез 9:3, Иез 10:4, Иез 11:22—23, Мф 17:5, Лк 2:9 ср. Деян 1:9, 1 Фес 4:17, Откр 1:7). Новозаветные писатели утверждают, что слава Божия ныне открыта в Иисусе Христе (Ин 1:14—18, 2 Кор 4:3—6, Евр 1:1—3). |
| 5 одет и в здравом уме. Понятия «одет» и «в здравом уме» осмысливаются как нечто взаимосвязанное. До изгнания бесов, когда одержимый был «не в себе», о был наг (см. Лк. 8,27 ). В Библии понятие одежды, кроме основного, часто имеет значение символическое, когда одежда означает сознание: быть одетым уметь различать добро и зло. См. Быт. 3,1.7 и ком. 5 иди домой. Этот человек должен был стать первым языческим миссионером. Находясь среди иудеев, Иисус требовал молчания, но в языческом Десятиградии подготовка почвы для будущей миссии уже началась. 5 начальников синагоги. Начальник синагоги нес ответственность как за имущество синагоги, так и за порядок совершавшихся в ней богослужений. 5 приди и возложи на нее руки. Возложение рук при исцелении символизировало передачу жизненной силы нуждавшемуся в ней (6,5; 7,32; 8,23.25). Иисус исцелял таким образом, чтобы незримый процесс сделать как бы видимым для сторонних наблюдателей. 5 кровотечением. Вероятно, по причине гинекологического заболевания. Это делало женщину ритуально нечистой (см. Лев. 15,25–27 ), а значит отверженной, поскольку каждый, прикоснувшийся к ней, сам становился «нечистым». 5 если хотя к одежде Его прикоснусь. Женщина верила в Самого Иисуса и Его исцеляющие возможности, но, однако, из-за своей «нечистоты» не решалась прикоснуться к Нему (см. ком. к 5,25). Допустить, что женщина верила в исцеляющую силу одежды Иисуса, невозможно по двум причинам: 1) Иисус почувствовал, что «вышла из Него сила» (ст. 30), а не из Его одежды; 2) Иисус сказал этой женщине: «...дщерь, вера твоя спасла тебя» (ст. 34). См. ком. к ст. 30 и 34. 5 вышла из Него сила. Более точный перевод: «вполне осознал, что сила из Него вышла» (смысловое ударение на словах «из Него»). Сила не изошла из Христа помимо Его сознания и воли. Он позволил этому произойти, поскольку женщина действовала по вере. Именно этот аспект подчеркивает и евангелист Матфей в своем изложении: «...вера твоя спасла тебя» ( Мф. 9,22 ; ср. Лк. 17,5 ). Знаменательно, что и Матфей, и Лука, передавая слова Христа, приводят слово «дерзай», которым Иисус бодрил женщину ( Мф. 9,22 ; Лк. 8,48 ). |
| Назначение этой картины, изображающей верность предыдущего поколения, состоит в том, чтобы противопоставить ее извращенности современников Иеремии. Теперь Господь призывает их дать отчет (4). Завет подразумевал взаимные обязательства обеих сторон. Господь даровал землю обетованную и Свое благословение, одновременно требуя верности от Израиля. Теперь Он задает риторический вопрос, в чем Его вина, послужившая причиной тому, что Израиль отступился от Него (5). Грех поразил не только нынешнее поколение, но и их отцов. Грех, похитивший людские сердца, был не чем иным, как идолопоклонничеством. Это означало нарушение первой и основополагающей заповеди ( Исх. 20:3 ). В земле Ханаанской, которую даровал им Господь, они поклонялись Ваалу, богу, которому обычно поклонялось население Ханаана. (В выражении суетные идолы в ст. 5 обыгрывается имя Ваала на еврейском; смысл в том, что в действительности Ваал был пустым и бессильным.) Люди полностью перенесли свое поклонение на Ваала, вожди изменили своим особым обязательствам перед Богом и людьми и предались другому богу (8). Такова была сомнительная награда Господу, Который провел их сквозь тяготы в пустыне в землю изобилия (6–7; ср.: Втор. 8:7–10 ). Когда Господь называет эту землю Своим достоянием (7,), важно не то, каким образом она была приобретена, но то, что она извечно принадлежит Ему (ср.: Лев. 25:23 ). Тем не менее Его народ своими грехами сделал ее мерзкой в глазах Господа; они развратили себя, погрязнув в том, что Он решительно изгнал однажды с этой земли ( Лев. 18:19–30 ). 2:9–30 Обвинение В самом деле, именно Иудея оказалась стороной, нарушившей условия договора. Поэтому Господь теперь обстоятельно излагает Свое обвинение. Он обвиняет иудеев в том, что они променяли истинного Бога на идолов. Их слава – это имя Бога (11), воспоминание о Его явлениях Израилю во время скитаний в пустыне ( Исх. 40:34–35 ). В ст. 10–12 подчеркивается противоестественность отречения от Господа. Более того, променять Господа на бессильных идолов означало впасть в заблуждение. Это видно из истории Иудеи и Израиля. Львы (15), вероятно, относятся к Ассирии, которая разрушила Северное царство в 722 г. до н. э. (ср.: ст. 18 и см.: «Вступление»). Это былое поражение усиливается более современной угрозой Иудее со стороны Египта. Ст. 16 может относиться к смерти царя Иосии от руки фараона Нехао в битве при Мегиддо в 609 г. до н. э. ( 4Цар. 23:29 ). Тогда что толку надеяться на союз с такими империями (18)? Подобная политика в прошлом была связана с Ассирией (см.: 4Цар. 16:7 ) и не оправдала себя (см. коммент. к Ис. 7 ). А некоторые в Иудее будут искать спасения от Вавилона в Египте (24:8). Все это окажется напрасным и повлечет за собой наказание (19). |
|
|
