| 755 О ессеях см. очерк в NTPG 203–209; соответствующая литература последнего десятилетия, конечно же, необозрима. Вместе с большинством ученых я предполагаю, что свитки, найденные в Кумране, хотя бы в целом представляют учение ессеев. Ход моей аргументации никак не зависит от пока еще спорных вопросов датировки, развития идей этой секты и т. д. Настоящий раздел был завершен прежде, чем в мои руки попала важная статья Lichtenberger 2001. 756 Мы можем пропустить рассказ Филона о «терапевтах» (De Vita Contempt. 13), где он говорит, что приверженцы секты в своем ожидании бессмертной и блаженной жизни считают, что уже завершили свою смертную жизнь и потому оставляют собственность родным. Рассказ Филона о ессеях (Quod Omn. 75–91) не содержит сколько–нибудь важных свидетельств относительно их взглядов на будущую жизнь. 757 См. первостепенной важности разбор Puech 1993, 703–769. Bremmer 2002, 43–47, подвергает его мнение детальной критике. 760 Иуд. воина 2.153. Этот отрывок иногда обходят вниманием в научной литературе, несмотря на его важность; см., например, Nickelsburg 1972, 167–169. 762 См. также Иуд. война 2.151 (несколькими предложениями выше только что приведенного отрывка), где Иосиф несколько загадочно утверждает, что ессеи предпочитают смерть, если умирать с честью, бессмертию. «Бессмертие» тут, похоже, означает «продолжение жизни». Об обоих отрывках см. Puech 1993, 709, который высказывает гипотезу, что они указывают на наиболее распространенные представления о воскресении, хотя и не настаивает на ней. 764 См. пространное примечание Фельдмана в Loeb edn. ad be; Nickelsburg 1972, 169, не обсуждает эту фразу, оставляя впечатление, что утверждение о бессмертии души решает все прочие проблемы. 766 Фельдман в Loeb 9, 15η, где он цитирует Strugnell 1958. Puech 1993, 707, говорит, что мысль о приближении к праведности и мысль о награде за это неразделимы, что мне представляется сомнительным. 767 Ипполит, Опровержение всех ересей 9.27.1–3 (цитируется по переводу И. Амусина. – Прим. пер.). Как и у Флавия во 2–й книге «Иудейской войны», этому предшествуют слова (9.26.3b–4) |
| 5:5, Пс. 16(15):10, причем в А стоит родительный падеж, тогда как в X В — винительный, см. Hatch-Redpath, 1, 24). В Септуагинте ¤dhz почти всегда передает др. — евр. lOXˆW, страну тьмы (Иов 10:21 сл.), преисподнюю, где окажутся все люди без исключения и без возврата (Пс. 88(89):49; Иов. 7:9 сл., 16:22; Еккл. 12:5). Представления о загробном существовании в иудаизме не были неизменными. Идеи о воскресении мертвых (см., напр., Ис 26:19) и о различных посмертных судьбах праведников и грешников развивались постепенно. Согласно Иосифу Флавию, Иуд. древн., 18.14, таким было учение фарисеев: «Фарисеи верят, что души имеют бессмертную силу и что под землей людей ожидают награды или наказания, в зависимости от того, добродетельно или преступно они вели себя при жизни; одним назначена вечная тюрьма, а другим — освобождение воскрешения. Одновременно с представлением о преисподней как о месте пребывания всех душ появляется и иное: там находятся только души грешников, а души праведников пребывают на небесах, откуда по прошествии времени их отправляют обратно на землю (Иос. Флав., Иуд. войн., 3.375). В НЗ преисподняя — это место, где пребывают все умершие, хотя судьбы их различны: грешные мучаются, а праведные блаженствуют (Лк. 16:23, 26, притча о богаче и нищем Лазаре). Однако, с другой стороны, НЗ знаком и с представлением о том, что души праведников сразу же попадают в рай (Лк. 23:43), в вечные обители (Лк:16:9), к Господу (2 Кор. 5:8), к престолу Бога (Откр. 7:9). Таким образом, в новозаветное время ¤dhz/lOXˆW употреблялось в двух значениях: как место, где пребывают после смерти все души, и как место наказания преступных душ. Здесь и выше 2:27 слово употреблено в первом значении» . Таким образом, даже с точки зрения светской науки сектанты абсолютно не правы, и на самом деле в приведенном месте Деяний нет параллелизма, а говорится о том, что в три дня после смерти душа Христа была в подземном царстве мертвых, а Его тело почивало в гробнице. Таким образом Священное Писание вполне конкретно учит о том, что человеческая душа Христа была не подвержена смерти и пережила Его тело, с которым она воссоединилась на третий день! И эта бессмертная душа проповедала таким же, как она, бессмертным душам умерших освобождение из шеола, в котором они находились. |
| 310 Втор 17.6; Втор 19.15—21. 311 Втор 21.1—9. 312 И эта фраза, по всей вероятности, написана в угоду греческим читателям. 313 В древности на Востоке было в обычае пускать волов в поле, на котором был убран урожай, для обмолота срезанных снопов копытами. 314 Этот обряд освобождения деверя от брака практикуется еще и поныне и известен под именем халицы. (Перев.) 315 Исх 22.1—4. 316 Исх 21.2—6; Втор 15.12—18. 317 Втор 22.1—3. 318 Как было уже упомянуто, такого сочинения Иосифа Флавия не сохранилось. 319 Ср. ниже, V, 1, 19; XIV, 6, 2. Эта гора Гевал к северу от г. Сихема (совр. Наблус). Ныне гора называется Джебель Сулемие. (Перев.) 320 См. прим. 47 и 48 к книге третьей. 321 Ср.: Втор 34.1; здесь гора Нево в Моаве, близ Иерихона. 322 В Библии этот город называется Ай, или Айя (Айят), а у Евсевия — Haggai. Дословно — «груды камней», чему соответствует современное Телль-эль-Хадшар — «каменистый холм». (Перев.) 323 Гаваониты занимали город Гаваон, расположенный, по «Иуд. древностям» (VII, 11, 7), на расстоянии 40, а по «Иуд. войне» (II, 19, 1),— ста стадий от Иерусалима. Теперь это маленькая деревущка Эль-Дшиб к северо-западу от Иерусалима. Вблизи ее находился город Кафире (совр. Котире), а у западной границы области, которую впоследствии заняло колено Вениаминово, был расположен Кариафиарим, лесной город, где помещался ковчег завета. (Перев.) 324 В Книге Иисуса Навина (Нав 10.13) сказано: «И остановилось солнце» и т.д. На этот счет в предании сохранилось: Иисус Навин и евреи сражались однажды в пятницу с язычниками; Иисус боялся, что наступление субботы лишит евреев возможности продолжать бой, тем более что он видел, как языческие кудесники каким-то образом воздействовали на планеты во вред евреям. Тогда он простер руку свою по направлению к солнцу, луне и звездам, причем произнес священное имя Господне. Планеты остановились в своем течении и пребывали в неподвижности 36 часов, в продолжение которых Иисусу удалось окончательно победить врагов. 325 Вирофа — город на северной границе Палестины, принадлежавший во времена Давида сирийцам и расположенный недалеко от Дамаска. Во всяком случае он не идентичен с упомянутым здесь, который, судя по упоминанию Кедеса, лежал вблизи Меромского озера и положение которого еще точно не установлено. Несколько ниже (п. 24) Кедес помещается в пределах колена Неффалимова, а местоположение упомянутого в кн. XIII, 5, 7 Кедеса приходится между Тиром и Галилеею. (Перев.) |
| Экзегетика раввинская (I: 185–9. II: 39–42) и предполагаемое отражение ее у Ап. Павла (I: 184 сл.). Экскоммуникация (excommunicatio) I: 751,259. 755,264. Элиша бен-Абуйя рав. I: 150,11. 805,385. II: 413,1246. 831–2,26. 915. 1100; см. выше «Ахер» (стр. 22). Элиэзер рав. см. выше (на стр. 33) «Елиэзер». Эллинизм в Палестине (II: 17 сл. 20 сл. 829), где умели хорошо писать по-гречески (II: 460). Эллинизм у Ап. Павла I: 115–6. II: 16. 21. 825–6. Эллинистическое иудейство (II: 25–26), откуда были члены первохрист. общины (II: З,13. 16). Эллинистические иудеи иногда превосходили Палестинских своею исключительностию и гордостию II: 402,1193. Эллинист: значение этого названия II: 828. Эманатизм I: 689 и прим. 144. 722,215. 811. 812. Энтузиазм якобы есть сущность религии (христианской) II: 600,574. 673,862. Эпиктет стоик II: 935. 1012. 1014. 1018. 1019. 1022. 1024. 1025. 1028. 1035. 1036. 1037. 1044. 1045. 1046. 1047. 1076. 1079. 1082. Эпикур и эпикуреизм I: 287. II: 934. Эпименид II: 928,711. 713. 935. Эпитимия I: 750. 763,262. 754. 756. Эригена Иоан Дунс Скот IX в. I: 498,116. Эсхатология иуд. не имела догматического фундамента, будучи обусловлена принципом юридического воздаяния по заслугам (I: 457 сл. 463–4), отражала посторонние влияния – вавилонские, персидские и др. (I: 464) и заключала в себе эвдемонизм или утилитаризм (I: 473–4. 477. 862,536). Эсхатология Ап. Павла, у которого она имеет реально-догматич. силу (I: 471), по соотношению с иудейскою (I: LVIII,438. 454 сл. 552 и прим. 233. 555. 556,245. 643 сл. 849,518. 860,536. 862,536. 884,580. II: 590 сл. 601,577. 606,595,597. 818–9. 820. 1272). Эсхатология и символизм (I: 549–550). Эсхатология и христология в иудействе к христианстве (I: 454. II: 1000,117). Эсхил II: 1111. Юбилеев книга I: 195. 828. 846–7. 865. 878,559. 886,586. II: 218,537. 431,2. III: 16. Юдан рав. 101 I: 466,54. 664,76. Юриспруденция рим. и влияние на нее стоицизма II: 1079. 1118. Язык Греции по иуд. II: 854,146. Язык греч. (LXX-mu) и новозав. II: 950–1. |
| Сущность и местоположение преисподней. Библия описывает реальность преисподней с помощью выразительных и сильных фигур речи. Она названа «тьмой внешней» ( Мф. 8:12; 22:13 ), которая находится «вне» [небесного города] ( Отк. 22:14–15 ). Ад удалён от лица Господа ( Мф. 25:41 ; 2Фес. 1:7–9 ). Разумеется, это могут быть термины описания взаимоотношений, а не обязательно пространственного положения. Бог «наверху», а преисподняя «внизу». Бог «внутри», а ад «снаружи». Ад находится в противоположном направлении от Бога. По своей сущности реальность преисподней ужасающа. Она подобна вечной заброшенности во внешней тьме ( Мф. 8:12 ). Она сравнивается с существованием блуждающих звёзд ( Иуд. 1:13 ) и безводных облаков ( Иуд. 1:12 ), с неугасимым, всепожирающим пламенем в геенне ( Мк. 9:43–48 ), бездонным провалом ( Отк. 10:1, 3 ), темницей ( 1Пет. 3:19 ) и «местом мучения» ( Лк. 16:28 ). Если заимствовать название книги К. Льюиса, ад – это «великая разлука», вечная отлучённость от Бога ( 2Фес. 1:7–9 ). То есть, по библейскому выражению, между небесами и преисподней «утверждена великая пропасть» ( Лк. 16:26 ), так что никто не может перейти с одной её стороны на другую. Но ни в одном месте Библии ад не описывается как «пыточный застенок», куда людей против их воли отправляют на муки. Это окарикатуренный образ, придуманный неверующими для оправдания их представлений о том, что Бог, отправляющий людей в преисподнюю, жесток. Но это не значит, что в преисподней люди не мучаются. Иисус сказал, что мучаются ( Лк. 16:24 ). Но в отличие от пыток, которыми людей мучают против их воли, эти страдания люди избирают для себя сами. Даже атеисты (см. атеизм; Сартр, Жан Поль) полагают, что двери ада заперты изнутри. Мы осуждены на избранную нами свободу от Бога. Божественное присутствие на небесах было бы пыткой для тех, кто окончательно отверг Бога. Мучительно жить, принимая последствия собственных злонамеренных решений. Плачем и скрежетом зубов сопровождается осознание того, что мы сами во всём виноваты и заслужили такое наказание. Точно так же, как футболист может в отчаянии молотить руками землю после проигрыша игры на Суперкубок, попавшие в преисподнюю знают, что сами обрекли себя на эти страдания. |
| Проповедника (греч. keryx, «глашатай»; см. примечание к 1Пет. 3:19 ). Это слово позволяет полагать, что миссия Ноя состояла в том, чтобы призвать своих современников к покаянию. В одном из апокрифов (Книга Юбилеев) описывается проповедническое служение Ноя. 6 Иисус намекает на пример Содома и Гоморры ( Быт. 18:16 – 19:28 ) в Мф. 10:15; 11:23,24 ; Л к. 17:29. 7 Быть развратными: прямое следствие нежелания прислушаться к голосу Божьему, а тем самым полная свобода жить без принципов, потворствуя собственным грешным устремлениям. 8 Мучился: первоначально этот глагол в греч. означал «свидетельствовать», «испытываться на верность». Богобоязненные люди, живущие в безбожном мире, должны быть готовы к испытаниям, к проверке истинности своей веры. 9 То конечно – естественный вывод о том, что Господь знает, как поступить с нечестивыми, беззаконниками (включая и лжеучителей, которые упоминаются в ст. 1–3) в день суда. Прежде чем сделать такой вывод, Петр на этих примерах подчеркивает милосердие Бога и Его способность избавить благочестивых от искушения. Этот аспект в Иуд. отсутствует. Избавлять от искушения, см.: 1Пет. 1:6,7; 5:10 . 10 Вслед скверных похотей плоти: аналогичная по смыслу фраза в Иуд. 7 связывает это с осуждением греха содомии. Начальства, греч. kyriotes («господство»), вполне естественно может соотноситься с господством Христа (ср.: 1Пет. 3:15 ). В другом варианте, если это относится к небесным существам, которые упоминаются далее, то «начальства» могут быть из иерархии ангелов, как, возможно, и в Еф. 1:21 и Кол. 1:16 . 2:10б–22 Их характер. Здесь апостол подчеркивает опасное влияние этих людей, более полно раскрывая их истинную природу. Они высокомерны (10–12), безнравственны (13), порочны (14) и алчны (14б– 16). Он осуждает их по трем пунктам: речи их могут звучать здраво и привлекательно, но они лишены сути (17); они делают упор на чувственные удовольствия, стремясь увести новообращенных христиан снова на мирской путь (18), и это губительный путь, поскольку «свобода», которую они предполагают, ведет лишь к узам греха (19). В этом отрывке использованы сложные и не свойственные автору речевые обороты, когда он нагромождает слова, стремясь усилить впечатление о ненормальности их поведения. В современном мире такого рода учение сопоставимо со знакомыми нам течениями, которые можно объединить под эгидой «Нового века». |
| В Библии не сохранилось пророчества Еноха, а лишь краткое упоминание о праведной его жизни и внезапной кончине ( Быт.5:21–24 ). Но в предании ветхозаветной церкви это пророческое изречение Еноха сохранялось и нашло свой отголосок, а быть может, и точное выражение в апокрифической иудейской книге «Книга Еноха». Книга эта, долго известная лишь по отрывкам у церковных писателей, сохранилась до нашего времени в эфиопском переводе и была в употреблении у абиссинских христиан. В 1853 году она появилась в полном немецком переводе с объяснениями А. Дилльмана (Лейпциг), а в 1888-ом году – в русском переводе с объяснениями проф. о. А. В. Смирнова (Казань). В одной из речей Ангела к Еноху (1:9) во время видения, когда ему был открыт будущий суд и находят те слова, которые приведены в послании Ап. Иуды и которые, быть может, ближайшее отношение имели к нечестивым каинитам (ср. Иуд.1:11 ; см. Быт.4 ). По свидетельству блаж. Иеронима (Catal. сар. IV), именно заимствование одного свидетельства из апокрифической книги Еноха служило основанием сомнения в каноническом достоинстве послания Ап. Иуды. Но, независимо от возможности заимствования Апостолом пророчества Еноха непосредственно из устного предания, и самая ссылка на апокрифическое произведение нимало не вредит истине и достоинству послания (ср. 2Тим.3:8 ; Тит.1:12 и др.). С библейским представлением о всемирном суде Божием данное пророчество вполне согласуется (ср. Дан.7:10 ; Мф.24:31,25:31 ; 2Сол 1:10 и др.). Иуд.1:16 . Это ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно); уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти. В ст. 16 Апостол, «оставив уподобление нечестивых, уже самым делом приступает к обличению их, называя их «ропотниками», «укорителями». Ропотник тот, кто сквозь зубы и несмело порицает неприятное ему, а укоритель тот, кто всегда над всеми смеется. Эти гнусные суть ропотники и укорители. Они – ропотники; ибо не дерзают открыто пользоваться учением своим, по его гнусности, так как не безопасно обнародовать нечестие свое, соединенное с развратом и хулением. |
| Подводя итог нашему разговору о Фил.2:12 , следует сказать, что Общество Сторожевой Башни заблуждается, истолковывая слова Павла как призыв «не быть слишком самоуверенными и понимать, что их окончательное спасение еще не гарантировано» 675 . Подобное толкование противоречит не только остальному тексту Послания к филиппийцам, но и всему Писанию в целом ( Пс.36:24; 137:7–8 ; Ин.5:24; 6:37–40; 10:27–30; 17:8–11 ; Рим.5:1–5 ; 1Кор.1:8–9 ; 2Кор.1:21–22 ; Еф.1:4–5 ; Фил.1:6 ; 1Фес.5:24 ; 2Тим.1:12; 4:18 ; 1Пет.1:3–5; 5:10 ; 1Ин.2:1–2; 5:10–18 ; Иуд.1 ). Возможно, стоит уделить некоторое время тому, чтобы рассмотреть со Свидетелем Иеговы некоторые из этих отрывков. 618 Draper " s Book of Quotations for the Christian World (Wheaton, IL: Tyndale House Publishers, 1992), p. 205. 619 Reasoning from the Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989), p. 132. См. также: Сторожевая башня. 1992. 15 января. С. 19. 627 Сторожевая башня. 1979. 1 мая. [На англ. яз.]. С. 20. См. также: Сторожевая башня. 1980. 1 мая. [На англ. яз.]. С. 13. 630 Life Everlasting – In the Freedom of the Sons of God (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1966), p. 398. 631 См.: Сторожевая башня. 1991. 15 февраля. [На англ. яз.]. С. 18; 1999. 1 октября. С. 19; 2000. 15 октября. С. 19. 633 Duane Magnani. The Watchtower Files: Dialogue with a Jehovah " s Witness (Minneapolis: Bethany House Publishers, 1985), p. 232. 636 Ты можешь жить вечно в раю на земле. Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989. C. 62. 637 Следует ли верить в Троицу? С. 15. См. также: Сторожевая башня. 1991. 15 февраля. [На англ. яз.]. С. 12–13; 1999. 15 февраля. С. 14; 2000. 15 марта. С. 4; 2001. 15 ноября. С. 6. 642 Robert М. Bowman. Why You Should Believe in the Trinity (Grand Rapids: Baker Book House, 1989), p. 73. 645 J. Н. Thayer. A Greek English Lexicon of the New Testament (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1963), p. 50. 646 Spiros Zodhiates. The Complete Word Study Dictionary (Chattanooga, TN: AMG Publishers, 1992), p. 193. |
| 8. Лк 2, 4. Греч. оборот " Восходя " весьма характерен для еврейского языка и свидетельствует о семитическом подтексте евангельского рассказа. 9. Евангелие Иакова, XVII, 2 (по одной из его версий). 10. См.: К. Гейки. Жизнь и учение Христа, в. 1, с. 287. Пер. с англ. Слово " каталума " (греч.) в Новом Завете обычно означает не гостиницу, а горницу, комнату для гостей. См.: Мк 14, 14, Лк 22, 11 11. Лк 2, 6-7. «Первенцем» в Израиле (и в других странах) называли первого мальчика в семье, даже если он и оставался единственным. 12. То, что Рождество совершилось в пещере, известно из древнего предания (см.: св. Иустин. Диалог, 70, 8). Оно подтверждается упоминанием в Евангелии яслей. Они могли быть только в хлеву, который на Востоке часто помещался в пещере. 13. Лк 2, 10. «Я возвещаю тебе великую радость» — традиционные слова, которыми на Востоке сообщают отцу о рождении сына. 14. См.: W. Keller. The Bible as History. London, 1963, p.338. 15. Лк 2, 29-32. Возможно, гимн праведного Симеона был измененным вариантом одного из псалмов «чающих». Одна из главных особенностей гимна — универсализм в духе Второисайи. Ср. Ис 49, 6. 16. Это признают даже те авторы, которые ставят под сомнение историчность рассказа о волхвах См.: А. Ревиль. Иисус Назарянин, т. I. СПб.,1909, с. 295, А. Paul. L " Evangile de l " Enfance selon st. Matthieu. Paris, 1968, р. 123-124. В сказании есть сходство с некоторыми местами из Ветхого Завета и поздними «мидрашами», но, как отмечает К. Леон-Дюфур, нет и доказательств, что событие, рассказанное Матфеем, не могло произойти ( X. Leon-Dufour. Тне Gospels and the Jesus of History. 1970, р. 217). О ранних устных источниках евангелий см.: иером. Лев (Жилле). В поисках первоначального евангельского предания. «Путь», Париж, 1932, с.81 сл. 17. См.: И. Флавий. Арх. XVII, 1, 1-2; Иуд. война, II, 18, 2, III, 2, 1. О связи Месопотамии (входившей тогда в Парфянское царство) с Иудеей см.: J. Jeremias. Jerusalem in the Time of Jesus, р. 66. 18. Evangelium infantiae Salvatoris arabicum, XN-XIII, ed. Tischendorf, 1853; FNT, р. 80-82. Этот апокриф в настоящем своем виде написан не ранее VI b., но автор его пользовался более древними источниками. Значение, которое маги придавали светилам, отмечено еще у Геродота (VII, 37). В одной древней рукописи Евангелия Иакова (гл. XXI) сказано, что маги пришли из Ирана. Об иранском спасителе-Саошианте говорится в Авесте (Вендидад, XIX, 18, 19). |
| и как они требуются их писаниями, ни одним словом не упоминающими имени «закона». Если же это так, если такова мысль указанных мест, то, понятно, не может быть и речи о том, чтобы шло дело о принципе жизни и деятельности, когда закону даётся почётное место в жизни христианина-иудея и отрицается разумность и нужность его существования для жизни христианина-язычника, ибо беспринципность, наравне с извращением принципа и с двойством его, общим голосом Апостолов, и Иерусалимских, признаётся за величайшее зло для жизни ( Иак.1:8 ; Откр.3:15–16 , ср. 2Пет.1:10, 2:10, 12:17–22, 3:3–4, 17 ; Иуд.1:4, 8, 10:12–13, 16–19 ; Рим.1:28 и пр.). Об извращении принципа см. те же места и ( Гал.1:7–9, 2:5 ). Принцип у них один и тот же, именно то, о чём они неумолчно, всегда, как только раскрывают уста для говорения о деле спасения и оправдания, как только простирают руку для писания об этом деле и вопросе их и всех людей жизни и смерти, во всяком словом предложении их речи, записанной другими, во всякой строке их собственных писаний, упоминают, без чего даже нет и их слова о деле спасения, это – «вера в Господа Иисуса Христа, вера во имя Его, вера в Евангелие» (см. Деян. и все послания всех Апостолов). Вот как, стало быть, важен принцип, когда о нём не могут не помянуть, мысля или говоря о спасении, и какую, стало быть, роль и значение имеет закон, когда он – покойник для мысли и речи о спасении, когда ему даже и помину нет в таких речах (см. писания Двенадцати Апп.), или когда о нём поминают, вынужденные лишь прямым и неотложным требованием сжившихся с ним, не могущих ни о чём ни мыслить, ни говорить, не приводя его на память, но поминают или отводя его на подобающее ему, подчинённое верой место, на место приставника, которого роль кончилась с вступлением наследника в свои права и в отправление своих дел, на место, при котором он мёртв, при котором умерли для него (Ап. Павел в своих посланиях), или оставляя ему, без определения времени, почётное положение при воспитанных им и отказывая даже в такой претензии для не обязанных ему ничем, требуя лишь от последних деликатного обхождения с воспитанными этим законом привычками брата-иудея, требуя вкушения от его трапезы таких крох, которые едва-едва напоминают его существование, его прошлую роль (см. |
|
|
