| Даниил и три отрока избавлены были от смерти посредством Ангелов. Через Ангелов же, наших хранителей, Господь готов всегда и нас избавлять от диавольских искушений. Он заповедал им охранять верных рабов Своих на всех путях их, так что при помощи их они попирают духовного льва и змия, наступают на аспида и василиска (см.: Пс. 90:11—13). Итак, не бойся диавола, когда приступаешь работать Господу; вооружайся против него верой, как Даниил и три отрока; с верой молись Отцу Небесному: не введи меня во искушение, но избавь меня от лукавого, — и Господь не выдаст тебя ему, если вера твоя будет так же крепка и жива, как вера сих праведников. Глава 46 Пророк Иона Иона в Фарсис побеже, проразумев обращение ниневитянов: разуме бо, яко пророк, Божие благоутробие, темже ревноваше пророчеству не солгатися [п](ревновал, чтобы пророчество не осталось напрасным) Пророк Иона, современник и подданный израильского царя Иеровоама II, жил незадолго до падения Израильского царства от ассирийского царя Салманассара. Господь повелел Ионе идти в ассирийскую столицу Ниневию и возвестить жителям ее, что беззакония их достигли крайней степени и прогневали Господа. Иона уклонился от исполнения сего повеления. Вместо того, чтобы идти, куда велено, он пошел в Иоппию (Яффу) и здесь сел на корабль, отправлявшийся в Фарсис, финикийскую колонию в Испании. Ионе не хотелось быть вестником гнева Божия на Ниневию. Он предполагал, что Ниневитяне покаются, и милосердый Господь сжалится над ними, преложит гнев на милость (см. Ион. 4:2), и они сохранены будут на погибель израильтянам. Этого не хотелось пророку: по любви к отечеству он желал погубления ниневитян для спасения от них своего отечества и ревновал о том, чтобы грозное его пророчество против них не оказалось напрасным. Ревность поистине неразумная, хотя и проистекала из доброго побуждения, и потому не была угодна Господу. Поведение пророка не воспрепятствовало исполнению воли Божией, Господь устроил, что пророк все-таки явился в Ниневию и был свидетелем помилования ее. |
| Это значит, что как не по своей воле пр. Иеремия начал возвещать людям Слово Божие, так не в его же власти было и прекратить свою проповедь. – Что пр. Иеремия из желания избежать оскорблений, а может и опасности жизни (см. ниже 10 ст. и сравни 11:19–21), решается прекратить свою пророческую деятельность – это не должно казаться странным. По таким же побуждениям другой великий пророк Илия оставляет место служения своего – царство израильское и скрывается от преследований Ахава и Иезавели в пустыню на юг Палестины, а оттуда уходит еще далее к горе Хориву ( 3Цар. 19:3–8 ). Подобным образом пр. Иона, хотя и по другим побуждениям, уклонялся от исполнения своих пророческих обязанностей и вместо того, чтобы идти в Ниневию, куда посылал его Бог, направился в Фарсис ( Ион. 1:2–3 ). Все такие случаи свидетельствуют лишь о том, что все люди, без исключения, грешны ( Иов. 4:17–19; 14:4–5 ) и что даже великие праведники, избранники Божии, не чужды были некоторых, свойственных человеческой природе, слабостей: яко несть человек праведен на земли, иже сотворит благое и не согрешит ( Екк. 7:21 ). Так, пр. Моисей, с которым Бог беседовал лицом к лицу как бы с другом Своим, дозволил себе такой поступок, за который лишен был возможности вступить в землю обетованную ( Чис. 20:11–12, 24 ; Втор. 32:48–52 ). Пророк и царь Давид, который называется в Писании мужем по сердцу Божию ( 1Цар. 13:14 ; Деян. 13:22 ) при всей праведности своей сделал тяжкий грех , убив Урию Хеттеянина ( 2Цар. 11:14–17 ). Сын и преемник его Соломон, возлюбленный Богом ( 2Цар. 14:15 ), при всей своей несравненной мудрости ( 3Цар. 3:12, 29–34 ) впал в тяжкий грех идолослужения ( 3Цар. 11:5–8 ). Первоверховный апостол Петр, который готов был положить душу свою за своего Божественного учителя ( Мф. 26:33–35 ), во избежание угрожавшей опасности трижды с клятвою отрекся от Него ( Мф. 26:69–75 ). Другой великий апостол Павел, избранный сосуд благодати Божией ( Деян. 9:15 ), потрудившийся в деле благовестия более всех других апостолов, сам говорит о себе: еже бо хотети (доброе) приложит ми, а еже содеяти доброе, не обретаю. Не еже бо хощу доброе, творю, но еже не хощу злое, сие содеваю ( Рим. 7:18–19 ). Такова сила греховной привычки в человеке и столь слабы собственные силы его для борьбы с нею? – Если же так близки к падению даже великие праведники, то сколько же удобоподвержены греху все прочие? Если по Слову Божию, мняйся стояти, да блюдется, да не падет ( 1Кор. 10:12 ), то сколько же должны быть осмотрительными и осторожными в своих поступках все мы? |
| 10 Буквально: «доставил Прометей моих речей» ( τν μν Προμη- θες παρσχετο λγων) – малопонятное выражение. Выше Григора уже сравнивал себя с Прометеем (см. т. 2, с. 267 и прим. 339), и здесь, очевидно, развивает это сравнение, подразумевая, что как Прометей был прикован Зевсом к скале, так и сам он за свои слова подвергся заключению, лишившему его возможности действовать. 11 διπλο ка τριπλο τινς ρωτος σχολαν. Буквально: «делом какой-то двойной и тройной любви». 14 υτν τε καπλευσεν τν λθειαν. Устойчивое выражение καπηλεω τν λθειαν, традиционно в церковной литературе переводимое как «корчемствовать истиной», встречается у многих отцов церкви, начиная с Климента Александрийского (см.: Clemens Alexandrinus, Protrepticus, 10, 94.2,5, изд.: Clément d " Alexandrie, Le protreptique, éd. C. Mondésert (SC, 2) (Paris, 1949) (TLG 0555 001)), Афанасия Великого , Григория Богослова и т. д. Оно даже вошло во 2-й канон Шестого вселенского собора. 16 Колосс Родосский (греч. Κολοσσς τς Ρδου) – гигантская статуя античного бога Солнца, Гелиоса, которая стояла в портовом городе Родосе на одноименном острове Додеканезского архипелага в Эгейском море. Одно из семи «чудес света». 17 Илиада , 2.656. Линд (Линдос, греч. Λνδος) – город, находящийся на мысе Крана, на юго-востоке острова Родос. Известен с VI в. до н. э. Иалис (греч. λυσος, ион. λυσος – Гомер, а за ним и Григора, употребляет этот вариант названия; также известен как Τριντα) – древний дорический город на севере острова Родос, основанный предположительно около XV в. до н.э., а в IV в. до н.э. уступивший пальму первенства Родосу и в дальнейшем поглощенный последним. Камир (греч. Κμειρος) – дорийский город на западном побережье острова Родос, бывший главным городом острова до основания Родоса. 18 Каллиопа (греч. Καλλιπη – «красноречивая») в древнегреческой мифологии – муза эпической поэзии. 19 Греч. Μελησιγενς, т. е. рожденный Мелетом – одно из прозваний Гомера. Согласно одной из версий, Мелет (Мелес, греч. Μλης) – имя отца Гомера; согласно же другой, имеется в виду одноименная река близ Смирны, при источниках которой в пещере Гомер будто бы писал свои песни. |
| Антиномичность мышления, присущая всем падшим существам (как людям, так и демонам), у падших ангелов наиболее ярко проявляется в вопросе о конечных результатах существования современной формы бытия Вселенной. Обладая величайшей проницательностью и исключительными умственными способностями, демоны не могут не понимать, что их борьба против своего Творца a priori обречена на провал. Но в том-то и заключается парадокс, что при этом (вероятно в силу своей безмерной гордыни, помрачившей их разум) они продолжают надеяться на победу над Богом. Смысл этого явления, как и многих других аналогичных явлений духовного порядка (наблюдающиеся, в том числе, и у людей) постичь невозможно, их приходится лишь учитывать, как данность. Исходя из этой непостижимой для нас надежды, которой тешат себя падшие ангелы, готовясь к решающей битве, они пытаются усилить свои дьявольские легионы, увеличив их за счет отпавших от Бога душ как живых людей, так и умерших. Люцифер, совместно с лжемессией – антихристом, предполагает дать бой Создателю в месте, духовно именуемом Армагеддон, как об этом предупредил нас Творец пророческими устами Своего апостола Иоанна Богослова: И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это – бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной под «землею всей вселенной», полагаю, здесь подразумеваются одновременно обе части нынешнего мира: материальный мир и мир духовный, то есть живые сподвижники дьявола совокупно с душами уже умерших его поклонников чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя … Ион собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон ( Откр. 16:13-16 ; см. также Откр. 17:9-14 ). Слушать Божий или бесовские внушения? Весьма приятен, ибо льстит самолюбию падших ангелов, и сам факт того, что люди по своим нравственным качествам, с их помощью, могут стать демоноподобными, а не богоподобными. Это тем более приятно демонам, что они великолепно знают о необходимости (для людей) богоуподобления, как о главной цели всей земной жизни человека. Именно к этой цели, то есть к богоподобию в любви, самоотвержении, в милосердии и кротости призвал нас Творец еще в глубокой древности, во времена ветхозаветные, говоря: Я – Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я – свят ( Лев. 11:44 ). Когда же Бог пришел во плоти на землю, в Своей Нагорной проповеди Он указал нам узкий и трудный путь к святости и богоподобию через подвиг самосовершенствования, призывая нас: …будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный ( Мф. 5:48 ). |
| мому, из речи пророка можно вывести такое заключение, что он вообще не придает постам значения, относится к ним отрицательно или, по крайней мере, безразлично. Но известно, что у евреев был пост установленный в законе, что пророки и благочестивые цари иногда предписывали народу пост ( Иоил.1:13–14; 2:15 ; Иер.36:9 ; 2Пар.20:3 ); что лица, известные своим благочестием, налагали на себя, в известных случаях, пост ( 2Цар.12:16 ; Пс.68:11 ; Дан.9:3 ); покаяние ниневитян, выразившееся, главным образом, в подвигах поста и воздержания, отвратило от города полного злодеяний пылающий гнев Божий ( Ион.3:5–10 ). И в ветхозаветное время пост был средством нравственного очищения человека и умилостивления Бога; но он был средством и ценим был постольку, поскольку вел к достижению высокой цели. Поститься и для ветхозаветного человека не значило воздерживаться только от пищи и питья. Самые выражения, употребляющиеся в священных книгах для обозначения поста: «смирять душу», «святить пост» (см Праздн. посл. св. Афанасия Алекс. I, 4), рельефно оттеняют нравственный характер этого обрядового установления и его нравственную ценность. Но какое же значение в этом смысле может иметь тот пост, о котором говорит, напр., пр. Исаия: вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других ( Ис.58:3–4 )? Такой чисто внешний, лицемерный пост, совмещающийся с нарушением заповедей, вызывает, без сомнения, не милость Божию, а гнев. Поэтому то пр. Захария настаивает на том, что необходимое условие действенности и значения поста до такой степени важно, что без соблюдения этого условия пост является делом совершенно не имеющим ценности. По толкованию бл. Феодорита, пророк, «обучив думающих, что одним постом можно служить Богу, всем видам добродетели, вместе с тем узаконяет и пост». Подобный же смысл имеют, конечно, и обличения пр. Исаии, направленные против приносящих многочисленные жертвы и принимающих участие в праздничных собраниях: к чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь… Не носите больше даров тщетных: |
| Суть поста в Ветхом Завете (и в Древней Церкви) заключалась в полном, но зато сравнительно коротком воздержании от еды. Потому дней всеобщего поста в древнем Израиле было весьма немного: до вавилонского плена единственным постным днем был День Очищения, в послепленный период к нему добавляются постные дни, связанные с воспоминанием взятия Иерусалима и разрушения Первого храма в 586 году до Р.Х. (см.: Зах. 8:19 ). Кроме того, обязательный для всего народа пост правители объявляли в экстремальных случаях: во время траура, при подготовке к войне (см.: 2Пар. 20:3 ), в случае всенародного покаяния (см.: Ион. 3:7 ). Наконец, отдельные лица или группы людей принимали пост во время усердной молитвы Богу, соединенной с определенной просьбой (см.: 1Езд. 8:21 ). Во всех случаях идея ветхозаветного поста заключалась в том, «что человек, осознавая важность обращения к Богу, настолько заботится о своем духовном состоянии, что физические потребности отступают на второй план. В этом смысле пост означает очищение и смирение перед Богом ( Пс. 68:11 )» 52 . С течением времени в христианской Церкви под влиянием монашества появляется иное понимание сущности поста: пост воспринимается как аскеза, «как умерщвление плоти, как медленный подвиг восстановления духовной свободы, духовной сущности человека. Вкушение Адамом запретного плода поработило человека пище, и назначение поста-аскезы в том, чтобы вернуть человека к свободе, то есть к жизни, которая не зависит от единого хлеба… Поэтому здесь под постом разумеется уже не полное воздержание от пищи, а, прежде всего, регулирование ее количества и качества. Правило поста соответствует, таким образом, молитвенному правилу и восполняет его: цель их одна – помочь монаху в его восхождении к совершенству» 53 . В Православной Церкви посты, в зависимости от своей продолжительности, разделяются на многодневные и однодневные. Правила относительно богослужения и трапезы в постные дни излагаются в 32-й, 33-й и 48-й главах Типикона. Также следует заметить, что посты в Церкви имеют тесную связь с кругами богослужения, причем в каждом круге выделено определенное время для поста. |
| 11:3,7,11. Метафорический язык: котел и мясо. Иезекииль опровергает убеждение новых правителей Иерусалима в том, что они создали «безопасную гавань» для жителей города. Он иллюстрирует свою мысль на примере превращения запечатанного сосуда в котел (Иерусалим), в котором народ (см.: Мих. 3:3 ) и его правители будут вариться на огне праведного гнева Божьего (ср.: Иез. 22:18–22 ). 11:19. Сердце каменное. Представление о «каменном сердце» в Древнем мире носило двойственный характер, особенно в Египте. Прежде всего, египтяне верили, что именно сердце будет взвешиваться на суде, решающем дальнейшую судьбу человека, – попадет он в загробный мир или нет. Если сердце отягощали грехи, то результат был весьма плачевным (см. коммент. к Исх. 8:11 ). Каменное же сердце тяжелое. Более важным представляется образ, связанный с процессом мумификации. Начиная с эпохи Нового царства сердце умершего вынимали из груди и помещали в специальный сосуд (канопу) вместе с другими внутренними органами. Эту операцию египтяне производили по той причине, что полагали, будто сердце может предать человека, когда он приходит на суд, и тем самым опасно повлиять на его загробную жизнь. Сердце заменялось камнем, которому придавалась форма скарабея. В Египте это насекомое было символом вечной жизни. Помещая его внутрь мумии вместо человеческого сердца, они верили, что гарантируют человеку возобновление жизни в загробном царстве. Яхве, напротив, хотел вернуть израильтян к жизни, заменив каменное сердце «плотяным», которое не предаст их. Сердце, описанное в ст. 19,20, предвещает новый исход и новый завет. 11:23. Гора к востоку от города. К востоку от Иерусалима расположена Елеонская (Масличная) гора. Отсюда можно обозревать храмовую гору и весь город. Это была крайняя точка на востоке, которой достигал глаз с самой удобной позиции в Иерусалиме. Неясно, воссядет ли Бог за пределами города, чтобы наблюдать за происходящим (ср.: Ион. 4:5 ), или вернется на небо (считается, что именно оттуда вознесся на небо Христос, хотя веских оснований для этого в Новом Завете нет). 12:1–28 Пророчество о пленении |
| Иобар – см. Иоман. Иогана (или Йогана?) – 23. VII, 4, 3 (ωγνα) – город на о-ве Тапробана (нын. Шри-Ланка), на северо-западном побережье; идентифицируется как нынешний Kalaar (сейчас, как кажется, нет такого названия; может быть, оно связано с названием реки Кала, Калл Ару, устье которой находится на северо-западном побережье – 08°18», 79°50»; на острове очень много подобных названий). Может быть, название связано с санскрит, словом Yojana (йоджана) – индийская мера длины (ок. 15 или 16 км)? Иоман – 11. VI, 63; 69; 73. 17б. 8, 5 (lomanes; ωμνης – здесь у Арриана конъектура, вместо рукописного βρης (sic) – Иобар) – отождествляется с рекой Диамун (см.), т. е.=нын. Джамна. Иомуса – 23. VII, 1, 46 (μουσα) – город в области пандоуев вдоль реки Бидасп (нын. Джелам), в северо-западной Индии (в Пенджабе); предположительно локализуется около нын. Nurjamal (Нурджамал; здесь у реки Джелам сейчас есть два одноименных населенных пункта: 32°33», 73°43» и 32°41», 73°42», Пакистан). ион – 11. XXXVII, 170 (ion=греч. ον – фиалка) – гемма у индийцев фиалкового цвета; не идентифицируется. ионийское наречие – 26. р. 45а – диалект ионийцев, одного из трех основных племен Древней Греции (другие два – эолийцы и дорийцы). Здесь имеется в виду диалект греческих жителей Ионии на западном побережье Малой Азии. Иринон – см. Эйринон. Исагур – 23. VII, 1, 45 (Р: σγουρος; Η: θγουρος – Итагур) – город в области Уарса, между Индом и Бидаспом (нын. река Джелам), у Инда; в этой области указаны два города: Таксила (нын. Таксила, 33°45», 72°50», сейчас в Пакистане, к востоку от Инда) и чуть к северо-западу от нее (по градусам у Птолемея) – Исагур. Исагур идентифицируется как нын. город Gurys (это старые данные, XIX в., и Gurys определяется как «главный город», Hauptstadt [нем.]. Может быть, сейчас другое название? Также по старым данным XIX в., есть Gurys, очень далеко к северо-западу от Таксилы, на самом севере нын. штата Джамму и Кашмир, и определяется он как возвышенная долина, где протекает верхнее течение реки Кишанганга, впадающей в Джелам, 34°21», 73°31», там, где течет эта река в штате Джамму и Кашмир, сейчас есть населенный пункт Gurais, 34°38», 74°54», но едва ли это тот Gurys, который указан выше). |
| 1: См.: 2П.9:29;12–15;13:22. См.: 1Цар. 10:5,10; 19:18–21 ; 4Цар. 2:3–7,15–18; 4:38–44; 6:1–7; 9:1–10 . Последние пророки проповедники рассматриваемого периода (Захария и Одед) были современниками Амоса и Осии, первых пророков писателей, проходивших служение в израильском (десятиколенном) царстве в 8 веке до Р.Х. при Иеровоаме II (793–753). В это же время, согласно 4Цар. 14:25 Ион.1:1 ), пророчествовал Иона, сын Амафии, предсказавший Иеровоаму восстановление древних границ царства. Служение пророков-писателей, именами которых надписаны ветхозаветные пророческие книги, продолжалось по 5 в. до Р.Х. Весь период ветхозаветного профетизма от Моисея до Малахии, последнего пророка, следовательно, продолжался около 1000 лет (14–5 вв.), период непрерывного служения пророков, считая от Самуила – 700 лет (11–5 вв.), а время деятельности пророков-писателей – более 400 лет (8–5 вв.). Ветхозаветные пророки играли очень важную роль в религиозной жизни богоизбранного народа. Они боролись за сохранение верности народа истинной религии Иеговы и в то же время являлись особо избранными орудиями для развития Божественного Откровения. В многосторонней деятельности каждый пророк сделал свой особенный вклад в структуру религиозного учения. Эти вклады, взаимно дополняющие друг друга, утверждали доминирующие идеи ветхозаветного богословия: этический монотеизм и мессианизм. Призвание, виды пророческих откровений и способы пророческой проповеди . 1. На своё высокое служение пророки вступали не иначе как по особому призванию от Бога, и многие из них оставили нам подробные описания своего призвания (напр., Ис.6 гл., Иер.1 гл., Иез.1–3 глл.). Как показывает перечень ветхозаветных пророков, Господь воздвигал и призывал провозвестников Своей воли исключительно из среды избранного народа, но независимо от их положения в обществе и образования; поэтому среди пророков были лица разных сословий: Елисей – земледелец, Амос – пастух, Исаия и Даниил – аристократы, Иеремия и Иезекииль – священники. Пророческое служение таким образом не было наследственным, как должность священников, происходивших из колена Левиина, или первосвященников, происходивших из рода Аарона. После призвания от Бога начиналась деятельность пророка как глашатая Божия и провозвестника Его воли. |
| 102 Эвальд (Die Lehre d. Bibel v. Gott. В. II, s. замечает, что это библейское слово как нельзя более характеризует языческих богов, которые, по древнейшим верованиям, являлись в облаках, затем рассеивались и исчезали. И в этом термине, как в Elilim, он находит игру слов. Смысл этот, по его словам, по преимуществу ясен в Ион. 2:9 . и в Пс. 30:7 , где стоит пустое облако. Иеремия употребляет это выражение в таком же смысле (10:3, 8, 15). В этих терминах, которыми издавна характеризуются в Библии боги язычества, по нашему мнению, лучший ответ и на то возражение, что первоначально будто бы и Ветхом Завете и боги язычества признавались богами действительными, но только меньшими, чем Иегова, или только чужими для евреев, и что идея одного Бога развилась постепенно из понятия о национальном еврейском Боге, который стал, наконец, Богом единым и единственно истинным (См. Baudissin в Studien zur semitisch. Religionsgeschichte). Выражения Бог богов, или Кто, как Ты, Иегова, между богами ( Исх. 15:11 ), очевидно характеризуют собой только картинность речи. Впрочем, само собой разумеется, что, утверждая это, мы не имеем в виду воззрений самой народной массы. 103 По тексту греческому и славянскому, a также по другим переводам халдейскому, сирскому, арабскому и латинскому, в Ветхом Завете находятся два места, которые, по–видимому, дают основание думать, что Библия в идолослужении видит почитание злых духов или бесов – δαιμον ς. Это – Втор. 32:17 и Пс. 105:37 : пожроша бесовом. В еврейском тексте того и другого места употреблено слово (в единств, числе – от , быть сильным, властвовать, откуда и имя Божие – Schaddai, разрушать уничтожать); это слово означает не личные злые существа, а вообще силы, разрушительно действующие в природе: в Пс.90:6 – оно употреблено об опустошительной заразе, у Ис.13:6 – о буре, у Иоил. 1:15 – об опустошении саранчей, которая возбуждала суеверный страх в язычниках. Таким образом, этот эпитет не собственное, а нарицательное имя всех вообще языческих богов, которые были олицетворением грозных и разрушительных сил природы (во Втор. |
|
|
