| Страх Отделим, во-первых, страх животный от страха Божия. Первый парализует и обессиливает человека. Пораженный страхом земным пастырь слаб. Лекарством должна быть любовь Божия . По слову тайнозрителя Иоанна Богослова, «совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение» (1 Ин. 4: 18). Служитель Бога Слова Воплощенного в идеале должен быть свободен от малодушия и боязливости, для чего во все дни должен просить Христа: «Научи меня любить Тебя от всей души, всем сердцем и всем помышлением». Трусость или боязливость не такие малые грехи, как может показаться. Определяя место для недостойных в озере, горящем огнем и серою, Откровение Иоанна Богослова в перечне грешников первыми называет «боязливых и неверных» (см.: Откр. 21: 8). В духовной жизни есть место заменам. А именно: земную любовь нужно заменять любовью Божией; стяжание земных богатств – приобретением духовных даров. Так же и чуждость страху мирскому, плотскому означает необходимость иметь иной страх – Божий. Служение священника есть нечто подобное служению Ангельскому. Так говорит пророк: «Уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа» (Мал. 2: 7). «Вестник» – он и есть «Ангел», по точному переводу. Служение же Ангельское сопряжено со страхом. С тем чистым страхом, который «пребывает вовек» (см.: Пс. 18: 10). Ангелы предстоят Богу, воспевают Его, готовы в любое время выполнить любое послушание. То же и священник. Предстояние, воспевание и готовность на любое послушание – главные характеристики священнического служения. Пребывание в алтаре, всякая треба и молитвословие, всякое совершаемое Таинство должны быть со страхом Божиим Слово «страх» пронизывает богослужебные тексты. Так, в чине Великого освящения воды говорится о Боге, что Его престол облетают «многоочитые херувимы и шестокрылатые серафимы», покрываемые «страхом неприступной Его славы». «Страшными» именуются Святые Тайны во всех Литургических чинах. И, следовательно, священнику нельзя служить Богу без страха и быть бесчувственным. Те серафимы, которых видел Исаия (см.: Ис. 6: 2–3), покрывали ноги и лица крыльями именно от благоговения и страха при пении Трисвятого. Те же слова – «Свят, свят, свят Господь Саваоф» – поем и мы, и в идеале – с тем же страхом. Захождение в алтарь и пребывание в нем, всякое призывание имени Господня, всякая треба и молитвословие должны быть со страхом, тем более всякое совершаемое Таинство требует от священника страха Божия, или иначе – благоговения. «Служите Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом» (Пс. 2: 11). Эти слова могут быть написаны над входом во всякий алтарь. Да и по выходе из алтаря не должны уходить из памяти иерея. |
| Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. В античном Риме лат. слово pallium (или palliolum) обозначало покров ( Apul. Metamorph. III 9. 7; Scr. hist. Aug. Aurelian. 5. 3; Amm. Marc. Res gest. XXII 9. 10-11), в т. ч. женский ( Apul. Metamorph. X 31. 1), или одеяло ( Ovid. Amores. I 2. 2), но чаще всего плащ, к-рый считался типично греч. одеждой (греч. μτιον, но также и др. виды верхней одежды) и обычно противопоставлялся римской тоге ( Cicero. Philip. or. V 5. 14; Quint. Inst. orat. XI 3. 143). П. считался также атрибутом философов (Scr. hist. Aug. Marc. Aurel. 2. 6; Epict. Diss. IV 8. 4; см. соч. Тертуллиана «О плаще», рус. перевод: СПб., 2000). В раннехрист. традиции слово использовалось в разных значениях. В Вульгате оно обозначает покров (Исх 36. 18) или верхнюю одежду (Мф 5. 40), а также милоть прор. Илии, к-рую он оставил прор. Елисею (4 Цар 2. 11-14). По этой причине слово pallium использовалось при переводе на лат. язык греч. термина μηλωτ, который относился к монашеской одежде (мантии) (см., напр.: Hieron. Vita Paul. 12; 21-й канон Аврелианского Собора 511 г. (CCSL. 148A. P. 10); основные свидетельства собраны в: Oppenheim Ph. Das Mönchskleid im christlichen Altertum. Freiburg i. Br., 1931. S. 104-119). Кроме того, П. называли облачения для престола ( Vict. Viten. De persecut. Vandal. I 39 (12); Coll. Avel. 187. 6//CSEL. 35/2. P. 645; LP. T. 1. P. 343), а также прототип манипула (pallium linostinum), которым пользовались рим. диаконы (LP. T. 1. P. 171, 225). По отношению к особому облачению папы термин стал систематически употребляться только с VI в., хотя само облачение появилось, вероятно, раньше (церковные предания относят его появление по крайней мере к IV в.: напр., о Римском еп. св. Марке (336) сообщается, что он позволил носить П. субурбикарному епископу Остии - LP. T. 1. P. 202). В раннее средневековье встречаются также синонимы pallium - infula и superhumerale. |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| —498— ангелы также имеют нужду в пище, хотя и духовной и умственной... и Христос есть хлеб и самих святых ангелов 6:48–50. Неточности в цитатах: слова Иоанна Крестителя (3:35–36) приводятся как изречения Самого Христа 14:20. 256–257 и 14:21. 270, – пророки – Авдий цитуется под именем Иезекииля 18:28 и 19:28–29, – Амос – Иеремии 18:4–6, – Варух – Иеремии 8:35 и 12:41, – Михей – Исаии 5:23 и 9:30, – Осия – Исаии 18:30 и Иеремии 7:8, – Исаия – Иеремия 6:64–65, – Малахия – Иоиля 1:21. Толпа. Совсем ничего нет трудного воспламенять огромное сборище стадной толпы, когда кто станет говорить, что она оскорблена, и пытаться возбудить её даже и против ничем её не оскорбляющих. Подобно воде или огню, без рассуждений и проверки, стремительно бросается она повсюду и нападает на всё, обречённое терпеть от неё 6:1. 415. (Важно для биографии св. Кирилла). Топор. Еккл.10:9 означает остроту ума т. 1 стр. 2. Трапеза см. стол. Три. Ин.21:11 указуют на Святую и Единосущную Троицу. Ин.21:7–14 . Третий день – последнее время, ибо число три указует на начало, средину и конец, коими измеряется время Ин.2:11 . Трёх только лиц пришествие предсказано в Ветхом Завете: Христа, Крестителя и Илии, между тем как иудеи ждали многих Ин.1:21 , – или же смешивали Илию пророка с пророком Втор.18:18 (Христом) Ин.7:40–41 , – Ин.7:43 . Троица. (Τρις) – Отец, Сын Святой Дух – святая (γα): 1, 1. б. 23. 25. 27, – 1, 1. в. 30. 32. 34, – 1, 3. б. 66. 68, – 1, 9. б – 107, – 1, 10. а. 132, – 4, 34. 304, – 5, 19. 336, – 8, 19. 255, – 10, 34 – 37. 20, – 10. 37–38. 25, – 14, 9. 196, – 14, 11. б. 215, – 14, 44–45. 102, – 15, 1. 327, – 15, 26–27. 396, – 16, 12–13. 419, – 17, 20–21. 108 и др., – и Единосущная (μοοσιος): 6, 45. б. 29 – 8:29. 309, – 8, 50. 374, – 9, 6–7. 420, – 14, 1. б. 173, – 14, 7. а. 185, – 14, 18. 247, – 15, 1. 318 – 16, 23–24. 16, – 17, 9–11. 65, – 17, 20–21. 107, – 20, 24–25. 271, – 21, 7–14. 294 и др., – мыслится как единое Божество 6:27. 469, – при различии ипостасей и тожестве сущности 1, 1. б. 27, – 1, 1. в. 28–29, – 1, 2. 52. 57, – 1, 38. 68, – 5, 23. 354, – 5, 30, 369–371, – 5, 44. 403, – 6, 27. б. 469, – 6, 38–39. 7–8, – 6, 57. 59, – 8, 29. 309, – 10, 31. 16, – 10. 34–37. 21, – 10, 37–38. 25. 27, – 14, 1. б. 173, – 14, 10. б. 203–204, – 14, 18. 249, – 14, 28. б. 308, – 15, 1. 319, – 15, 26–27. 399, – 17, 3, – 17, 9–11, 17, 14–15, – 17, 20–21. 107, – Единица в Троице 17, 3. 42, – верующие крестятся не в Едини- |
| В христ. традиции А. понимается как первый гонимый праведник и первый мученик, с убийства к-рого начинается история преследования праведников. Спаситель, предсказывая суд над фарисеями и книжниками, говорит, что с них будет взыскана кровь всех праведников, «от крови праведного Авеля до Захарии» (Мф 23. 35; Лк 11. 51; ср. 1 Ин 3. 12). В этих словах Господа А. первый в истории пророков, пострадавших ради правды, пророчествовавший о Христе не словом, но своим жертвоприношением и смертью (Августин. О Граде Божием. XV 18). Свт. Иоанн Златоуст сравнивает его со св. Иоанном Предтечей (Против Иудеев. VIII 8). Это понимание А. как мученика нашло отражение в визант. и слав. гимнографии: « » (Тропарь 1-й песни канона в Неделю св. праотец//Минея (СТ). Декабрь. Л. 78). А. понимается также как прототип христианина (Tertullianus. Adversus Judaeos 5; Augustin. Contra Faustum. XII 9; Августин. О Граде Божием. XV 1), как образец праведности, к к-рому должно стремиться: « » (Тропарь 1-й песни покаянного Великого канона Андрея Критского//Триодь Постная. Ч. 1. Л. 295). В молитвах вост. и зап. литургий жертва А. соотносится с богоугодными жертвами Ноя , Мелхиседека и Авраама : « » (Молитва приношения литургии свт. Василия Великого//Служебник. Т. 2. С. 382); «прими [жертву Евхаристии], как благоволил принять дары отрока Твоего праведного Авеля» (Евхаристическая молитва I//Чин мессы. Пессано, 1993. С. 38). Как в НЗ, так и в последующей христ. традиции А. также является прообразом Иисуса Христа. В Послании к Евреям (12. 24) А. - это прообраз Христа, ибо кровь А. взывает к искуплению (Быт 4. 10), кровь же Иисуса совершает это искупление (1 Ин 1. 7; Евр 9. 12-15; 10. 19-22). А.- прототип доброго Пастыря, принесшего праведную жертву (см. у Исидора Севильского (Allegoriae quaedam sanctae Scripturae//PL. 83. Col. 99)), жертвоприношение и смерть к-рого прообразует страдания Христа (см. у Григория I Великого (Moral. in Job//PL. 76. Col. 515)). Место убийства А., согласно блж. Иерониму (Commentarium in Ezechielem. 8. 27. 316), находилось недалеко от Дамаска (см. также Авила ). |
| б) изгнание беса, заключение апостолов в темницу 16 – 24 в) обращение темничного стража 25 – 40 Глава 17 1. Апп. Павел и Сила в Фессалониках 1 – 9 2. Апп. Павел и Сила в Верии 10 – 15 Служение в Греции Проповедь ап. Павла в Афинах 16 – 32 Глава 18 1. Ап. Павел в Коринфе. Акила и Прискилла 1 – 17 2. Возвращение в Антиохи 18 – 22 V. Третье миссионерское путешествие ап. Павла(18:23 – 21:16) В Галатии и Фригии 23 Служение в Ефесе Проповедь Аполлоса 24 – 28 Глава 19 1. Ап. Павел и последователи Иоанна Крестителя 17 2. Ап. Павел в синагоге и в училище Тиранна 8 – 10 3. Чудеса ап. Павла 11 – 20) 4. Намерение ап. Павла вновь посетить Македонию и Коринф 21 – 22 5. Димитрий сребреник и мятеж против ап. Павла 23 – 40 Глава 20 1. Последнее посещение Македонии и Греции 1 – 6 2. Пребывание ап. Павла в Троаде по пути из Филипп в Милит 7 – 12 3. Прощальная речь перед ефесскими пресвитерами в Милите 13 – 38 Глава 21 1. Ап. Павел в Тире, прощание с учениками 1 – 6 2. В Птолемаиде и Кесарии, пророчество Агава 7 – 16 Ап. Павел в узах, в Иерусалиме, Кесарии и Риме(21:17 – 28) 3. Ап. Павел в Иерусалиме уап. Иакова 17 – 26 4. Ап. Павел схвачен иудеями в храме 27 – 40 Глава 22 1. Оправдательная речь ап. Павла перед народом 1 – 21 2. Ап. Павел и тысяченачальник 23 – 30 Глава 23 1. Ап. Павел перед Синедрионом 1 – 11 2. Заговор иудеев против ап. Павла 12 – 15 3. Отправление ап. Павла в Кесарию 16 – 35 В Кесарии Глава 24 Ап. Павел и прокуратор Феликс 1 – 27 Глава 25 1. А. Павел и прокуратор Фест 1 – 12 2. Фест и Агриппа II 13 – 27 Глава 26 Речь ап. Павла перед Агриппой 1 – 32 На пути в Рим. Глава 27 1. Путь до о. Крит 1 – 12 2. Буря 13 – 26 3. Кораблекрушение 27 – 44 Глава 28 1. На о. Мелит 1 – 10 2. Через Сиракузы, Ригию и Путеол в Рим. 11 – 16 В Риме 3. Свидетельство иудеями язычникам 17 – 30 Семинар 1. Общее введение в изучение книги Деяний План семинара 1 . I. Общая характеристика книги Деяний 1. Авторство и время написания Деяний (см. Приложение 1) 2. Богословское значение книги Деяний как книги о Церкви (см. Приложение 2). Свт. Иоанн Златоуст о перемене, произведенной в учениках Христовых сошествием Святого Духа. Торжество веры в гонениях как норма жизни Церкви в этом мире (ср. Ин. 15:20 : «Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше») |
| —530— бое место, соответственно своим заслугам и подвигам 14,2–3, Церковь из язычников противополагается синагоге иудейской и иудеям 2, 11, – 7, 1–2; – 7, 9–10, – 8, 35, – 6, 32–33. 485, – 10, 40–42, – язычники чрез веру вводятся в небесный храм, т.е. церковь первородных 2, 14. 214, – вход в Церковь открывается чрез веру в таинства, а не чрез одно знание 1, 39. б, – корабль апостолов, на коем находящиеся плавают верою и любовью к Богу 6, 21, – в церковь земную, как бы в сеть апостольскую, Христос Своею силою собирает множество спасаемых 21, 1–6, – в церковь первородных и вышние обители ведут добрые дела, правая вера и живая надежда жизни 14. 6. На ап. Петре, как на скале, Христос намеревался основать Церковь Свою 1, 42. Церковь Христова славится правотой догматов веры, вопреки богоборным еретикам, извращающим церковную веру 14, 11. б. 207 – 14, 28. б. 306, – догматы и вера Церкви 1, 32–33. 180, – 3, 22–24, – 3, 33 – 9, 2–3, – 11, 49–52, – 15, 1, 326, – 17, 18–19, – 7, 57. 65, – 8, 15, – ср. «догмат». Чада Церкви 1,18. 164, – 1, 32–33. 195, – 7, 30. 186, – 20, 20, – 20, 22–23. 268. Евангельские учители Церкви 7, 38, – 8, 30. Предстоятели (γομενοι) церквей 6, 26. Стол с хлебами предложения – прообраз Церкви 5, 51. б. 44, – духовное обрезание, совершаемое церковью, устрашает и отвращает имущего державу смерти 7, 24. 160. Ср. «Царство Божие». Таинства Церкви 1, 39. б. 200. ср. «Богослужение» и «Евлогия». Церковное слово не должно взбегать приятности в созерцаниях, как чего-либо нечистого 9, 15. б. 428. Ч Чада Церкви: см. «Церковь». Часы. Часом в Священном Писании называется подобающее каждому предмету время, – слова Христа: «еще не пришел часть Мой ( Ин.2:4 ) означают подобавшее время объявления Спасителя чрез Его знамения 7, 30. 194. 195. ср. 2, 4. Час десятый – конец века 1, 39. в, – один час Ин.5:35 – малое время. Деление суток на двенадцать часов дня и двенадцать ночи 7, 30. 191. Не горы или часы управляюсь делами человека и бывают причинами скорби или радости, как учит греческое суеверие, но Бог и промысл Божий 7, 30. 186–188 дал. 193 ср. 8, 20. |
| Вопрос. Может ли кто изъяснить [слова]: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор 2:9; см. ткж Ис 64:4)? Ответ. 1. Некоторые сподобились не только изъяснить, но и стяжать это. О них Христос сказал: Мы, Я и Отец Мой, придем и обитель сотворим у них (Ин 14:23) 6 . Ведь там, куда вселяется Бог и где Он ходит, обитает всякое ведение. 2. Следует знать, что слова: не видел того глаз и не зрило [того око] сказаны о приходивших до Христа праведниках. Как то говорит Господь: Многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф 13:17). И опять говорит: Бога не видел никто (Ин 1:18). Но Он не говорит: “Не будут видеть”, ибо изрекает: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф 5:8) 7 . 3. Стало быть, со [всем] тщанием, если угодно, обрати внимание на это и познаешь, что те, которые, согласно [апостолу] Павлу, видели и ныне видят то, что [очи пребывающих] в Законе не видели, что не слышало ухо [их] и что не приходило на сердце человеку Ветхого Завета, что приготовил Бог любящим Его. Сразу же за этим [Апостол] прибавляет: Мне же Бог открыл это Духом; ибо Дух все проницает и глубины Божии (1 Кор 2:10) 8 . Поэтому достойными познаётся то, что око грешников не зрит. 4. Кроме того, [таинства эти] неизреченны и невыразимы для тех, кто не вмещает [их]. Ведь [апостол] Павел далее продолжает, говоря: Душевный человек не принимает того, что от Духа, потому что он почитает это безумием. Ведь то, что от Духа, познаётся [только] духовными и открывается духовным образом 9 . Поэтому подвизайся, чтобы изучить это на деле и на опыте, а не бесполезно [постигать это] просто [одним своим] разумением. Вопрос 4 Вопрос. Каковы те блага, дарованные нам Христом, в которые, как говорит глава [Апостолов] Пётр, желают проникнуть Ангелы (1 Пет 1:12)? Ответ. 1. Одни говорят, что таковые блага суть то, что не видел того глаз (1 Кор 2:9), другие — что они есть таинство причастия нашего 10 . [Возникает вопрос]: имеет ли это вообще какой-либо смысл? Ведь наша бескровная жертва осуществляется, совершается и сопровождается святыми Ангелами. Поэтому, как мне кажется, Ангелы желают, чтобы и в их естестве, как и в нашей плоти, вселился по сущности Бог Слово, сотворивший их. |
| 23–24. Сын есть агнец, жертва, первосвященник, посредник и ходатай за нас пред Отцом 16:23–24, – 17:2, – 17:9–11. 59–61, – 17:18–19. 93, – как Слово и Совет Отца, делаем Его благосклонным к нам 11:41–42. 54, – как в начатке рода, в воплотившемся Сыне вся человеческая природа переменилась к новой жизни, восходит как бы в свое первоначало и преобразуется в святость ib. 97. Пребывая в нас и телесно, как человек, в Евхаристии, – и духовно, как Бог, благодатью и действием Своего Духа воссозидает наш дух к новой жизни и делаете нас общниками Своей божественной природы 17:22–23, – открывает нам смысле своего таинства, всевая каждому через Духа просвещение и руководя любящих Его к познанию того, что выше разума и слова 17:26. Он – податель мудрости людям 1:4. 80 дал., – свет не для некоторых только, например, праведников и добрых, в качестве награды, – но для всех, по некоему несказанному образу причастия, как премудрость и разум, – сообщает Себя всем вообще существам 1:5. 88–91, – 1:9–10. 113–116, – светит всем, хотя не все принимают свет, как и солнце 1:10. б. 133, – будучи светом по существу, посылает духовный свет всей природе и как бы зародыше семени всевает каждому, приходящему к бытию, человеку, согласно Ин.1:10 , свойственный Ему разум 8:12, а. Жизнь наша и свет истинный во всех разумных тварях 1:8, – 1:7, – 1:9, – 5:35. 382. По любви к людям, сообщает им Свое свойство – сыновство Богу, но по благодати и усыновлению, а не по природе, как Сам Он есть Сын Бога Отца 1:12, – дает верующим совершать Свои и даже «большие дела», впрочем не выходившие из пределов человеческой природы 14:12–13. 235. Сын проявил кг людям совершеннейшую любовь 13:1, – есть для нас начало любви Отца кг нам, когда стал человеком 17:22–23, – в нем освящаемся мы 17:20–21. 109, – становимся «родом Его», так как Он восприял нашу плоть 10:14–15. 492, – 15:1. 315, – и мы в Нем, по причине тождества плоти 14:20. 265, – 17:22–23. 114, – и Он в нас через Духа 14:20. 265–266, – 16:16, – Он для нас начаток и дверь, и путь всех благ 17:4–5. 46, – 17:14–1 5, – 17:22–23. 115–116 – делаете нас Сынами Божиими (см. Сыны Божии). |
| Вспомним, что делал Христос на земле. Он принёс в жертву Себя, Тело Своё, пострадал, но разве Он создавал Свою организацию? Правда, маленькая организация была – двенадцать самых близких Его учеников, затем ещё семьдесят близких и несколько сот последователей. Но что же дальше? Вот Христа распяли, и все ученики Его разбежались, изменили Ему, организация нарушилась. Но разве можно видеть в этом неуспех дела Христова? Нет, Христос пришёл вовсе не для создания организации, а для того, чтобы дать Своё Тело людям, которые восприняли бы Его, сделались Его частью и через то получили спасение. В этом смысле понятно требование Спасителя отдать Ему свою душу, делаясь частью Его Тела: Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет её ( Мк. 8:35 ). С этой точки зрения становится понятной и заповедь о любви друг к другу (см.: Ин. 13:34 ). Любить друг друга мы должны как члены одного Тела, из любви Христовой. Как, если у меня болит палец, страдаю я, так и в Церкви: когда страдаю я, страдает Христос. А потому и всякая помощь, и духовное врачевство других людей есть услуга Самому Христу. И потому отнюдь не в переносном, а в прямом и точном смысле скажет Христос на Страшном Суде: Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня ( Мф. 25:42–43 ). И на вопрос людей: Когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице? – ответит: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне ( Мф. 25:44–45 ). Нужно не только понять это определение, но постоянно помнить его, прочувствовать, проникнуться им и воспитать себя в его свете. Ибо если мы будем жить как члены Церкви – Тела Христова, то будем иметь общение и с Главою Тела, а это и есть настоящая духовная жизнь. Толкуя стихи 4 и 5 главы 12 Послания к римлянам, Иоанн Златоуст говорит, что единение в Теле Христовом есть основание для взаимной любви христиан. «И [апостол], когда ведёт речь о внешних, говорит: Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми ( Рим. 12:18 ); когда же рассуждает о своих, говорит: Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью ( Рим. 12:10 ). Там требует, чтобы они не ссорились... а здесь повелевает любить друг друга и не просто любить, но любить сильно. Любовь , говорит он, должна быть не только не притворная, но крепкая, горячая, пламенная... Не жди, чтобы другой проявил к тебе любовь, но сам стремись к нему и начни первый, так как тогда ты приобретёшь награду и за его любовь» 411 . |
|
|
