| По свидетельству надписания псалма и по близкому сходству его характера и языка с Давидовыми псалмами, особенно 8 и 18, и в частности в образном описании гробы и бури с ст. 8–16 псалма 17, не может подлежать сомнению, что он написан был Давидом 137 . Судя по тому, что в нём говорится о прославлении Господа во храме (ст. 9 ср. Пс.5:8; 26:4 ) и поклонении Ему во благолепии святыни (ст. 2), а также о даровании Господом силы и благословения мира народу своему, можно полагать, что он написан был после устроения Сионской скинии, и притом в мирное время царствования Давида над Израилем. аломъ Двд, исхода а. Принесите Гдеви, сынове принесите Гдеви сыны вни, принесите Гдеви слав и честь: 1. Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь, в. принесите Гдеви слав имени поклонитес Гдеви во двор стмъ 2. воздайте Господу славу имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его. Надп. В евр. т. ( – халд.) Пс.надрывается только словами: Псалом Давида, а слова: исхода скинии читаются лишь в грек.-лат. перев., хотя, – по общепринятому изъяснению их о богослужебном употреблении Пс.в иудейской церкви времён второго храма при отдании праздника Кущей, – вероятно заимствованы из иудейских преданий и, может быть, составляют перевод еврейского надписания из какого-либо богослужебного сборника псалмов: () ; – ср. по евр. Лев.23:34 и 36. – Сообразно с общепринятым значением этого надписания и русским его переводом следовало бы и слав. буквальный перевод: исхода скинии, не дающий определённого смысла, заменить более ясным: во исходное (ср. Лев.23:36 слав.) праздника chiй (ср. Ин.7:2 и слав. Ncaлm. XIV в. Севаст. Собр. исходоу сни), или же прямо: праздника кущей (ср. Втор.16:16 ). – Подробнее о разночт. и значении этого надп. см. выше общ. введение к толк. стр. 37–33. Ст. 1 и 2 представляют введение к хвалебной песни, в котором псалмопевец, под впечатлением величественного и грозного явления природа, – именно разразившейся над Палестиною страшной гроза и бури, желая восхвалить Господа, приглашает сынов Божиих т. е. благочестивых верующих (ср. Быт. 6:2 и 4; Втор.14:1 ; Ин.1:12–13 ), от которых именно дары благоприятны Богу (Вас. В.), воздать Господу славу и честь, т. е. прославить его усердными молитвами и хвалебными песнями, принести ему в жертву агнцев (=сыны овни, как прибавлено в слав.-грек.-лат. и сирск. пер.) и поклониться ему в благолепии святыни (букв. с евр.), или в священном благолепии т. е. украшенными и внешне-телесною чистотой и чистыми, лучшими одеждами (ср. Исх.19:10 и 14), и внутренно-духовною чистотой и святостью ( Ис.1:16–17 ), подобно тому, как это всегда требовалось от совершающих богослужение священников, которые должны были являться для поклонения Господу не иначе, как украшенные особенными, благолепными священными одеждами ( Исх.28:2 и 40–43). |
| Сразу же после освобождения И. уехал из Владимира. Преподавал в Ярославском педагогическом ин-те (1931-1932), в Ростовском педагогическом и Северо-Кавказском горском научно-исследовательском ин-тах (1932-1942). В 1937 г. получил ученую степень канд. исторических наук. В 1939-1941 гг. в Ростове-на-Дону был издан подготовленный И. курс истории средних веков. Во время оккупации Ростова-на-Дону нем. войсками (1941-1943) И. являлся зав. подотделом вероисповеданий и б-к при отделе народного образования бургомистерства, занимался регистрацией б-к и церквей, руководил восстановлением православных храмов. В нач. февр. 1943 г. уехал в Германию, затем обосновался в г. Мельник (Чехословакия), где 27 сент. 1945 г. был арестован советскими властями; обвинялся в добровольном сотрудничестве с немцами, в членстве в комиссии при казачьем штабе войска Донского, в публикации статей антисоветского характера. 18 июля 1946 г. И. был осужден военным трибуналом войск МВД по Ростовской обл., окончательная мера наказания определена Военной коллегией Верховного суда СССР 31 дек. 1946 г.: 5 лет лишения свободы в исправительно-трудовом лагере с конфискацией имущества (реабилитирован 10 июля 1996). В 1951-1956 гг. И. являлся доцентом кафедры византологии и греч. языка МДА, одновременно исполнял обязанности секретаря Учебного комитета Свящ. Синода. В 1952 г., после защиты дис. «Критические издания греческого Нового Завета и общепринятый православною Церковью текст», получил ученую степень магистра богословия. В диссертации И. критиковал нем. протестант. библеистов за субъективизм, отрицательно оценивал издание НЗ под ред. Э. Нестле, считал наиболее авторитетным визант. текст (textus receptus), указывал на важность для текстологии НЗ лекционариев . И. высказал предположение о происхождении ряда древнейших кодексов, в частности Синайского, Ватиканского, из «неправославных кругов». И. принадлежит ценный обзор древних новозаветных рукописей и переводов: «Текстуальные памятники священных новозаветных писаний» (БТ. 1959. Сб. 1. С. 53-83). Проблемам текстологии Свящ. Писания посвящен ряд статей И., опубликованных в «Журнале Московской Патриархии» : «К вопросу о восстановлении первоначального греческого текста Нового Завета» (1954. 3. С. 38-50); «Новый перевод на русский язык Евангелия от Матфея» (1954. 4. С. 45-55; 5. С. 38-47); «Новое критическое издание греческого текста Нового Завета» (1956. 3. С. 49-58; 4. С. 49-58; 5. С. 43-52); «О новооткрытом памятнике священной новозаветной письменности» (1959. 8. С. 79-80) и др. Концепции И. подверглись критике правосл. библеистов (см.: К. Л. [Логачёв К. И.] Критические издания текстов Священного Писания, III: (Критические издания греч. текста Нового Завета)//ЖМП. 1972. 9. С. 78). |
| Гибель Иуды (см.: Мф 27, 3–10) Иуда. Худ. Ф. Йеневайн Когда Иуда, предавший Иисуса Христа, узнал, что синедрион осудил Господа на смерть, он раскаялся, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, сказав: «Согрешил я, предав кровь невинную». Но они сказали ему: «А нам что до того?» В отчаянии, не веря в прощение и милосердие Божие, он, бросив деньги в храме, вышел вон и удавился. Суд Пилата и Ирода (см.: Мф 27, 2–30; Мк 15, 1–19; Лк 23, 1–25; Ин 18, 28-19, 16). Осудив Господа на смерть, иудеи тут же повели Его к римскому наместнику Иудеи Понтию Пилату. Пилат, не любивший и презиравший иудеев, все же вышел к ним. Поскольку обвинения в кощунстве не могли интересовать Пилата, иудеи обвинили Господа в том, что Он развращает народ, запрещает давать подать кесарю и называет Себя Царем. Пилат, удалившись с Иисусом, стал допрашивать Его: Ты Царь Иудейский? Господь ответил ему: Царство Мое не от мира сего . Если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои не допустили бы, чтобы Я был предан иудеям». Пилат сказал Ему: «Итак, Ты Царь?» Иисус отвечал: «Да, Я Царь. Я на то родился и для того пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине». Пилат понял, что Иисус не претендует на земное господство. Спросив: что есть истина? — он, не дожидаясь ответа, вышел к ожидавшим его иудеям. «Я никакой вины в Нем не нахожу», — объявил он им. Враги Господа продолжали стоять на своем, говоря, что Иисус возмущал народ, уча повсюду, от Галилеи до Иерусалима. Пилат, услышав, что Господь из Галилеи, области, где правил Ирод Антипа, послал Его к Ироду, который в эти дни был также в Иерусалиме. Ирод давно желал видеть Иисуса, потому что много слышал о Нем и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо. Он задавал Ему многие вопросы, но Господь не удовлетворил его досужее любопытство и ничего не ответил ему. Тогда Ирод и его воины, посмеявшись и поиздевавшись над Господом, надели на Него светлую одежду и отослали обратно к Пилату. Пилат же, созвав первосвященников, старейшин и народ, сказал им: «Вы привели ко мне Этого Человека, но ни я, ни Ирод не нашли в Нем вины, достойной смерти. |
| Лк.19:9–10 . «Ныне пришло спасение» и пр.: это говорит Господь, обращаясь прямо к Закхею; если же говорит в форме третьего лица, то конечно потому, что хочет защитить перед глазами роптавшей толпы посещение свое этого дома. Теперь настало спасение этого дома не потому, что Господь сделал ему честь посещением своим, а потому, что хозяин оказался теперь другим человеком, не таким, каким считала его толпа. Если толпа считала его человеком грешным (ст. Лк.19:7 ), то он оказался теперь истинно сыном Авраама по духу и по вере в Того, чей «день рад был видеть Авраам и видел» ( Ин.8:56 ). То величайшая похвала, какую мог сказать Господь Закхею, так как истинно (а не по имени только) быть сыном Авраама значит истинно принадлежать к дому отца верующих ( Рим.4:11 ). – «Сын Человеческий пришел» и пр.: см. прим. к Мф.18:11 . Лк.19:11 . «Присовокупил притчу», находясь еще в доме Закхея. Евангелист указывает и причину, по которой Господь счел нужным предложить именно теперь слушателям своим такую притчу и тем указывает и самую цель и смысл ее. Господь был близ Иерусалима; за Ним следовало множество народа; ученики его почитали Его Мессией, но неправильно понимали дело Мессии; ожидали, что скоро должно открыться Царство Мессии, но неправильно смотрели на это Царство; ожидали в Мессии видеть царя земного, как другие цари, который освободит иудеев от ненавистного ига римского, возвратит им свободу и оснует могущественное царство, иудеев сделает господствующим народом в нем, а всех язычников – подданными им. Ожидали они этого с нетерпением, скоро, как только Господь вступит в Иерусалим с царственным величием (ср. Феофил.). Чтобы рассеять это заблуждение, так глубоко укоренившееся в умах, «а вместе выразить и то, что Ему, как Богу, известны помыслы их» (Феофил.), Господь между прочим и произносит эту притчу. Внешний покров притчи заимствован отчасти из современных почти событий, которые еще живо могли храниться в памяти и усиливать впечатление притчи; основная же мысль ее сходна с основной мыслью притчи о талантах, изложенной в Евангелии от Матфея Мф.25:14–28 . |
| «Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.). |
| Тот, чьё происхождение от земных родителей всем известно, не может быть сшедшим с небес. Возможно, здесь характерная Иоаннова ирония, ср. 7:41–42: если бы слушатели знали настоящие обстоятельства Рождества, они признали бы вероятным, что Иисус сшел с небес; впрочем, в четвёртом Евангелии о девственном рождении не говорится прямо. Тем не менее факты сами по себе не рождают веры, о чём говорится в следующем стихе: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец — именно поэтому разговор о происхождении Иисуса с неверующими лишён смысла; ср. у синоптиков (Мк 10:27; Лк 18:27) о невозможности человеку решить задачу жизни и веры собственными усилиями. Если не привлечет его Отец — ветхозаветная параллель в Иер 31:3 простер к тебе благоволение, где в Септуагинте тот же глагол. У пророков написано: и будут все научены Богом — см. И все сыновья твои будут научены Господом (Ис 54:13); ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис 11:9, ср. Авв 2:14); вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его (Иер 31:33 о Новом Завете). Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца — сказанное в предыдущем стихе не означает, что человек способен непосредственно познать Бога и вследствие этого обратиться к Иисусу. Только Посредник между Богом Отцом и человеком — Иисус обладает истинным знанием Бога. Итог всему отрывку подводится в ст. 47–51, причём в ст. 51 возникает слово Плоть, которое ошеломляет и возмущает слушателей. Как обычно в Ин, такая реакция служит отправной точкой для развития следующей темы, о хлебе жизни. Хлебом жизни некогда была манна, но она, спасая от голода в пустыне, не заключала в себе дара вечной жизни: те, кто ел её, умерли. Не таков небесный хлеб, который получают верующие в Иисуса: те, кто его ест, получают жизнь вечную. Несомненно, речь идёт о Евхаристии (ср. Мк 14:22 Сие есть Тело Мое; Мф 26:26; Лк 22:19; 1 Кор 11:24), однако не случайно, что Евангелист не даёт тут никаких прямых указаний на Тайную Вечерю: его задача — открыть смысл Евхаристии в контексте Личности и служения Иисуса Христа, чтобы верующие не воспринимали Хлеб и Вино как некие магические снадобья, сами по себе, без подвига веры, дающие бессмертие. |
| – «Ученикам Его и Петру»: ученикам вообще, Апостолу Петру в особенности. Эта черта служит свидетельством особенной благости и милосердия Господа к кающимся грешникам. Петр недавно еще, в самые тяжкие минуты для Господа, отвергся от Него с клятвой, что и не знает Его вовсе, изменив данному незадолго перед тем обещанию – даже умереть с Ним, если б это потребовалось. Сознав вслед за тем падение свое, он горько плакал и раскаивался, и – вот Ангел, без сомнения, по повелению Самого Господа, велит возвестить радостную весть о воскресении Петру в особенности, показывая этим, что Господь простил ему грех его, ради покаянных слез его (ср. Феофил.) – «Как Он сказал вам»: ср. Мк.14:28 . – У ев. Матфея ангел говорит женам – «я сказал вам», но это относится ко всей речи ангела о воскресении Христовом и содержит удостоверение в этой истине; по сказанию же ев. Марка ангел напоминает только об обетовании Господа – предварить по своем воскресении учеников своих в Галилее. – «Их объял трепет и ужас»: ужас напал на них при видении небесного вестника (ст. 5); после чудных речей ангела, когда они вышли из гроба, этот ужас усилился до высшей степени, как обыкновенно бывает подобное при чрезвычайных видениях; состояние страха и трепета овладевает видцем, когда окончится видение и он приходит в свое естественное состояние. – «Никому ничего не сказали»: т. е. когда бежали дорогой, под влиянием ужаса ничего ни с кем не могли говорить. – Что, пришедши домой, они рассказали обо всем Апостолам, об этом говорит далее сам же ев. Марк (ст. 10), а равно и другие евангелисты ( Лк.24:9 ); и они должны были обо всем рассказать, ибо так повелел им ангел (ст. 7), да и неестественно было с их стороны не рассказать о таком чудном и необычайно важном для них самих событии. – «Потому что боялись»: собственно испугались; в этом страхе, объявшем жен, причина того, что они в первое время по выходе из гроба, дорогой ничего ни с кем не говорили. Мк.16:9–13 . О нескольких явлениях самого Воскресшего ев. Марк говорит чрезвычайно кратко и об одном только несколько подробнее. Об упоминаемых здесь ев. Марком явлениях подробнее говорят другие евангелисты и тем подтверждают достоверность его сказаний и объясняют их. – «Явился сперва Марии Магдалине»: прежде всех Воскресший явился Магдалине. Об этом явлении говорит подробнее ев. Иоанн ( Ин.20:11–18 ). Как первая согрешила в раю жена, так первая жена же удостаивается слышать от самого Победителя греха весть о победе над грехом и искуплении от греха и всех следствий его. – «Из которой изгнал семь бесов»: из этого только замечания ев. Марка узнаем, что Магдалина была некогда бесновата, и при том жестоко («семь т. е. многих, ибо свящ. Писание принимает иногда число семь в смысле множества, наприм., неплоды роди седмь» Феофил.), и что Господь исцелил ее. Вероятно, благодарная за это исцеление, она и сделалась впоследствии самой ревностнейшей ученицей Господа, всюду следовавшей за Ним и служившей Ему от трудов своих (см. выше Мк.15:41 ). |
| Сын, сказал я, и Отец. Обрати внимание на эти личные свойства. Пребывая в том, что Он – Сын, Он есть все то, что есть Отец, по изречению Самого Господа, Который говорит: все, что имеет Отец, есть Мое ( Ин. 16:15 ). Ибо действительно Образу принадлежит все то, что есть в Первообразе. Мы видели, – говорит евангелист, – славу Его, славу, как Единородного от Отца ( Ин. 1:14 ). То есть не по дару и благодати даны Ему видные свойства, но по естественному общению Сын имеет достоинство Отчего Божества. Ибо принимать – общее достояние твари, но иметь по естеству – свойственно Рожденному. Посему как Сын естественно обладает Он принадлежащим Отцу, как Единородный имеет все в Самом Себе совокупно, ничего не разделяя с другим. Поэтому из самого наименования: Сын, научаемся, что Он имеет общее с Отцом естество; не повелением создан Он, но из сущности воссиял неразлучно, не во времени соединен с Отцом, равен Ему в благости, равен в силе, имеет общую с Ним славу. Ибо что иное Он, как не печать и образ, показывающий в Себе всецелого Отца? А что после этого, домостроительствуя спасение людей, которое показал, явившись нам во плоти, говорит Он тебе относительно к телесному устроению, называя Себя посланным, ничего не могущим творить от Себя ( Ин. 5:38, 30 ), приявшим заповедь (см. Ин. 10:18 ), и тому подобное, то это да не подаст тебе повода к уничижению Божества Единородного; потому что снисхождение к твоей немощи не должно быть умалением достоинства Сильного. Напротив, естество разумей боголепно, а уничижительные речения принимай в отношении к домостроительству… Мысль, когда она в состоянии очистить себя от вещественных страстей, оставить ниже себя всякую умопредставляемую тварь и, подобно какой-нибудь рыбе, из глубины изникнуть на самую поверхность, став в чистоте твари, там узрит Духа Святого, где Сын и где Отец, узрит, что и Дух, сосущественно и по естеству, имеет все – благость, правоту, святыню, жизнь. Ибо сказано: Дух Твой благий ( Пс. 142 :10 ); и еще: Дух правый; и еще: Дух Святой ( Пс. 50:12, 13 ). |
| 7–9 ч. ночи μεσονκτες, полночь quarta 10—1 час дня ρθρος, пение петухов. Далее следует πρω (букв.: «рано утром»), или 1й час дня (т. е. 7й час утра по современному счислению). Условный «день» (с 6 часов утра до 6 часов вечера) также был разделен на четыре дневных стражи (excubiæ). В Новом Завете эти стражи (тричасия) обобщенно именуются «часами», horæ (см.: Мк. 15:33 » Деян. 2:15; 3:1; 10:3, 9 ), как позднее соответствующие богослужения Палестинского Часослова, распределенные по дневным тричасиям 3 . Поэтому, во-первых, соотношение между дневными римскими стражами и евангельскими «часами» выглядит следующим образом. Стражи Современное значение 6–9 часы утра 9 часов утра — полдень Полдень – 15 часов 15–18 часов Во-вторых, с этим счислением не следует путать порядковый счет страж относительно друг друга (см.: Мф.15:25 !): здесь речь идет не ο III часе, а о третьей страже (VI часе), т. е. о периоде времени между полуднем и 15 часами. Втретьих, можно встретить термин час в привычном понимании (1/12я часть дня). Например: «Не двенадцать ли часов во дне?» ( Ин.11:9 ); Ин.4:52 ; Мф.20:2-12 . В более ранние времена, до прихода римлян, в Палестине было принято более простое деление ночи, на три стражи: 1я=18–22 часам; 2я=22–02 часам; 3я=02–06 часам. Такой порядок страж может быть назван библейским. Давно римские трубы перестали будить монахов, появились более точные способы деления времени. Но христиане, восприняв римский вариант отсчета времени, сохранили древние стражи в названиях соответствующих им служб суточного цикла (Часов). При этом события Священной истории, связанные с каждой конкретной стражей, стали определять и темы отдельных богослужений (прежде всего — в тропарях Часов). Примечания: 1. «Ежедневная забота о том, чтобы каждая смена возвещалась сигнальной трубой, лежит на центурионах первого манипула триариев обоих легионов» (Полибий. Ист., VI, 36, 4–5, — с. 27); «Смена караулов возвещается центурионом» (Тацит. Анналы, XV, 30, — с. 292); см. также: Baumsmark. 1956. |
| В 1907 г. К. был приглашен в качестве педагога по теории музыки, сольфеджио и гармонии в организованный П. Н. Бигдаш-Богдашёвым бесплатный хоровой класс при Попечительстве о народной трезвости (см.: Козляков В. В., Скворцова И. П. П. Н. Бигдаш-Богдашёв: Жизнь. Творческая деятельность. Тамбов, 2001. С. 57). В 1908 г. участвовал во Всероссийском съезде регентов в Москве. В 1909-1914 гг. был корреспондентом ж. «Хоровое и регентское дело». 25 янв. 1915 г. в Тамбове на благотворительном концерте, организованном по инициативе К., в исполнении соединенных муж. и жен. хоров учебных заведений прозвучали патриотические произведения М. В. Анцева , А. А. Архангельского и П. Г. Чеснокова (ХРД. 1915. 1. С. 49-50). В том же году К. был включен в группу региональных регентов и хоровых дирижеров, привлеченных к работе Товарищеского хорового изд-ва в Петрограде (Там же. 10. С. 190-191). В советский период К. продолжил работу в учительском ин-те, преобразованном последовательно в учительскую семинарию (1918), педагогические курсы (1919), педагогический техникум (1921), педагогическое уч-ще 1 (1936). В 20-х гг. XX в. организовал струнный оркестр учащихся и преподавателей (руководил им до выхода на пенсию в 1956), а также концертный и учебный хоры. По совместительству работал губ. инспектором муз. части военных клубов (1920), преподавателем гос. муз. школы 1-й ступени и народной муз. школы (20-е гг.). В 1921-1938 гг. при губ. наркомпросе являлся методистом по пению, председателем секции учителей пения Тамбова. В 1936 г. окончил фак-т рус. языка и лит-ры вечернего отд-ния Тамбовского педагогического ин-та. Выступал с лекциями и докладами о муз. воспитании, творчестве композиторов. Арх.: ГАТО. Ф. 108. Оп. 37. Д. 8. Л. 26-27, 28 об., 50-51; Оп. 38. Д. 19. Л. 2 об., 33, 53-54; Оп. 39. Д. 16. Л. 30; Оп. 40. Д. 4. Л. 38 об., 64; Д. 8. Л. 18, 20; Д. 21. Л. 70, 94; Оп. 41. Д. 8. Л. 10, 69 об., 96; Оп. 42. Д. 11. Л. 10 об.; Оп. 43. Д. 5. Л. 7; Оп. 45. Д. 3. Л. 36-37, 59; Оп. 47. Д. 3. Л. 8, 21, 25; Ф. Р-1404. Оп. 2. Ед. хр. 130. Л. 3, 16; Личный архив В. М. Плотниковой, преподавателя Тамбовского пед. уч-ща 1; Фонды музея Тамбовского гос. ун-та им. Г. Р. Державина. |
|
|
