| Не без причины апостол велит не упиваться вином (см. Еф. 5:18 ). И если даже мудрый погубляет разум свой вином, почему безумный к нему призывается? Чтобы безумнейшим стать? Но велено ему не удивляться. Одно вино – то, что ум погубляет, а другое – Марии, Которая сокровиществовала в Себе Божию премудрость. О Ее вине пророк говорит, что не безумием, но целомудрием оно напаивает. Вино, – говорит, – родящее девы ( Зах. 9:17 ) 40 . И какие девы? Не безумные, но мудрые, которые вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих (см. Мф. 25:4 ). Этим-то вином и безумные некогда упремудрились. Не сомневайся же и ты, любимиче, о вине Ее, но приди и испей от Нее премудрость с прочими. Пил от Нее Дамаскин, почерпнув усеченною рукою, и сколь упремудрился? Стал как источник, источающий потоки премудрых песней. Слушай, что его старцу сказала в видении Богородица: «Не заграждай источника Моего!» Так уж и ты не лиши себя такового пития. Дева Богородица – это Предводитель. Невежи, наставляйтесь от Нее! Наставлял некогда Гедеон триста воинов Израилевых к битве с Мадиамом, и странное было у них приготовление к битве: вместо меча и копий свечи в руках держали, и этим прогнан был супостат (см. Суд. 7:20 ). Мадиам адский борет меня, и как прогоню его, не ведаю. Наставь меня Ты, Богородица, ибо Ты свеча, Свет принявшая, Которой прогоняется тьма темных полков. Блажен и премудр держащий Свечу сию вместо крепкого оружия, безумен – не стяжавший Ее. Пять оных дев за угасшие светильники заслужили себе имя безумных, державшие же не угасшие свечи – мудрыми наименовались (см. Мф. 25:3–4 ). Имеющий Тебя светом, о Владычица, воистину мудр: ходящий во свете Твоем не спотыкается. Не имеющий же Тебя – глупец и невежда, таковой во тьме ходит, а кто ходит во тьме, спотыкается (см. Ин. 11:9–10 ). Повелел Господь Моисею в Исходе, чтобы светильник во храме свидения никогда не угасал, но чтобы горел светильник во всякое время ( Исх. 27:20 ). Это прообразом явилось Наставницы нашей пресветлой, о Которой приточник предвозвещал: «светильник Ее не гаснет и ночью» ( Притч. 31:18 ). Свет Ее всегда ум озаряет, всегда тьму просвещает, всегда к разуму наставляет всех верных (3). Читать далее Источник: Симфония по творениям святителя Димитрия Ростовского/[ред.-сост. Т.Н. Терещенко]. - Москва : ДАРЪ, 2008. - 601, с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| НЕБО И ЗЕМЛЮ. Словосочетание, соответствующее шумерскому «анки», что значит Вселенная. Некоторые толкователи связывают «небо» с ангельским миром. Одно понимание не противоречит другому, так как в Библии бытие и служение ангелов тесно связано с природными силами ( Откр.14:18 ; Откр.16:5 ). Выражая веру Церкви, Афинагор 1 пишет, что ангелов Бог «через Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром» (Апология, 10). Земля же была БЕЗВИДНА И ПУСТА (евр. тоху вавоху). Это редкое в Ветхом Завете выражение означает хаос (в финикийской мифологии богиня ночи именуется Баау). Было ли это хаотическое состояние результатом прямой воли Божией? В Ис. 45:18 (по дословному переводу) Бог землю сотворил «не пустой» (евр. ло тоху). Из этого можно заключить, что нечто таинственное внесло искажение уже в изначальный творческий замысел. Возможно, здесь прикровенное указание на злую волю, возникшую в мире тварных духов. ТЬМА (евр. хошех) и БЕЗДНА (евр. техом, мн. техомот). Примечательно, что Божие одобрение получает не тьма Хаоса, а только свет (1,4, ср. 1Ин.1:5: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»). Русский богослов В.Н. Ильин замечает в связи с этим: «С полной уверенностью можно утверждать, что началу творения нашего космоса, его «первому дню» предшествовала какая-то домирная, метаматериальная и метафизическая трагедия, страшным эпилогом которой явились тьма и хаос» (Шесть дней творения, Париж, 1930, с. 67). Слово «техом» (бездна) созвучно с именем вавилонской богини Океана Тиамат (см. §11, §3). Тиамат изображалась в виде дракона. Аналогичные чудовища Хаоса встречаются и в мифах других народов (египтян, хананеев, китайцев). Боги-драконы олицетворяли водную стихию (см. приложение, а также В. Топоров. Хаос. — В кн.: Мифы народов мира. т. 2. М., 1982, с.581–582). Хотя в Шестодневе «бездна» лишена всяких мифологических черт, в других частях Ветхого Завета мы находим образ водного чудовища, или Дракона, которое, однако, рассматривается как тварь (Левиафан, Раав, Дракон: Иов 9:13 , где имя Раав в синод. пер. заменено словом «гордыня»; Пс.73:13–14; 88–11 ; Ис. 51:9–10 ; ср. Лк.8:31 ). Это существо воплощает в себе сопротивление божественной воле, которое возникло в лоне духовного тварного мира (падение Сатаны, ср. Ин.8:44 ; 1Ин.3:8 ; Откр. 12:9 ; Откр.20:2 ). В конце времен эти демонические силы будут повержены ( Ис.27:1 ; ср. Ин.12:31 ). |
| Своё название «новая» или «либеральная» исагогика получила для отличия от «старой». Основные выводы новой исагогики в самом общем виде можно описать следующим образом: 1) Пятикнижие ведёт своё происхождение от Моисея, но не было им целиком написано. В том виде, в котором оно существует теперь, оно сложилось постепенно на основе нескольких вариантов Моисеева Предания. 2) Исторические книги первого цикла (Второзаконническая история) были написаны в период Вавилонского плена на основе более древних источников, а Исторические книги второго цикла (Хронист) были написаны ок. 300 до Р.Х. 3) Не все псалмы, надписанные «Давидов», принадлежат ему. 4) Книги Иова, Екклесиаста и Притчей в их окончательных редакции были написаны в период Второго Храма. 5) Не вся книга пророка Исайи написана им самим: часть принадлежит его последователям, жившим в период Вавилонского Плена (Второисайя) и после Плена (Тритоисайя). 6) Книга пророка Захарии, написанная самим пророком в VI в. до Р.Х., была дополнена другим пророком ок. IV в. до Р.Х. 7) Книга пророка Даниила написана ок. 165 г. до Р.Х., частично на основе более ранних преданий. Православные и католические представители «новой» исагогики считают, что боговдохновенность, авторитет и духовная ценность Библии обусловлены не авторством и временем написания её книг, а принятием их Церковью в качестве Священного Писания . Сами исагогические теории не относятся к Священному Преданию и поэтому могут быть скорректированы данными библейской критики 10 . Сторонники «старой» исагогики считают, что, хотя можно и нужно применять данные науки, нельзя отвергать Предание. Терминология. Предметом изучения исагогики является собрание книг, признаваемых в качестве священных как христианской Церковью , так и раввинистическим иудаизмом. Эти книги имеют разные названия, которые раскрывают их природу. Писание γραφ [графи] или Писания γραφς [графас]. Это название говорит о той форме, в котором существует Божественное Откровение. Этот термин возник ещё в ветхозаветные времена (см. 1Мак.7:16 ). Возможно, что греческое слово γραφ является переводом еврейского [китвэй ха-кодэш] – «Священное Писание». Именно так называл собрание Священных книг Господь наш Иисус Христос , например: «Исследуйте Писания (γραφς), ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» ( Ин.5:39 ), а также: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании (γραφ), из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:38 ), или: «неужели вы никогда не читали в Писании (γραφας [графэс]): камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла?» ( Мф.21:42 , ср. Мк.12:10 ), и в других случаях ( Мф.22:29, 26:54 ; Мк.12:24, 14:49 , Лк.4:21 ; Ин.17:12, 13:18 ). |
| Проявляясь как следствие помысла, страсти, развращающих слов и т.п., блуд омрачает нравственную чистоту и разрушает целомудренность человека. Священное Писание о блуде В Ветхом Завете 7я заповедь Моисеева декалога – « не прелюбодействуй » (см. Исх.20:14 ; Втор.5:18 ) – не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и блуда, поэтому эта заповедь относится и к прелюбодеянию, и к блуду в узком значении слов. Учительные книги Ветхого Завета содержат предостережения против блуда и прелюбодеяния (Прит.7:6:-27; Сир.9:3-11 ). В Новом Завете присутствуют гораздо более строгие понятия о целомудрии, об отношении к телу: « Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела » ( 1Кор.6:13 ). Апостол Павел называет тело храмом живущего в христианах Святого Духа (см. 1Кор.6:19 ) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа – Его Церковью (см. 1Кор.6:15-17 ). Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и блуд) совершается прежде всего в сознании, в сердце человека, т.е. в мысли и чувстве: « Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Помысл любодеяния указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (см. Мф.15:19 ; Мк.7:21 ), целомудрие же христиан апостол Павел связывает с Божиим освящением (см. 1Фес.4:3-5 ). Поэтому блуд и всякая нечистота не должны даже именоваться у христиан, как прилично святым ( Еф.5:3 ). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, которые Царства Божия не наследуют ( 1Кор.6:9-10 ; ср.: Откр.22:15 ), так как блуд растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом. Вместе с тем пришедший призвать грешников к покаянию ( Мф.9:13 ), давший каждому человеку возможность очиститься от грехов, Господь показывает пример милующего отношения к падшему человеку. Обличая гордыню и лицемерие обвинителей, Христос говорит приведенной к Нему блуднице: « Иди и впредь не греши » ( Ин.8:3-11 ). Раскаявшимся блудницам, последовавшим за Христом, открылся путь в Царство Божье ( Мф.21:31 ). Церковные каноны о блудном грехе |
| Трудности истолкования Относительно взаимоотношения Послания Иуды и Второго послания Петра см. Второе послание Петра. Введение: Трудности истолкования. Использование небиблейских и апокрифических материалов было главным препятствием для принятия этого послания в канон НЗ. Но в то время апокрифическая литература имела широкое распространение, и поэтому вполне понятно желание новозаветных авторов донести до своих читателей благовестие, используя общедоступный язык и систему образов. Ср. 2Тим. 3,8 ; Деян. 17,28 ; 1Кор. 15,33 ; Тит. 1,12 . Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Цель написания послания (1,3.4) III. Обличение лжеучителей (1,5–19) А. Три примера Божественного суда над нечестивыми (1,5–7) Б. Участь лжеучителей (1,8–10) В. Три примера Божиего суда над теми, кто вовлекает других людей в грех (1,11) Г. Аналогия с лжеучителями (1,12.13) Д. Пророчество Еноха о суде Божием над нечестивыми (1,14.15) Е. Аналогия с лжеучителями (1,16) Ж. Напоминание об апостольских предсказаниях о «ругателях» (1,17.18) З. Характеристика лжеучителей (1,19) IV. Увещания, обращенные к верующим (1,20–23) V. Заключительное славословие (1,24.25) Глава 1 1 Иуда. См. Введение: Автор. брат Иакова. См. Введение: Автор. призванным. Выражение, свидетельствующее о том, что только Бог в Своей неизреченной благости и суверенности может призвать ко спасению тех, кто избран Им. которые освящены Богом Отцем. Совершенное суверенным Богом призвание и избрание основываются на предвечной любви Отца к избранным Своим ( Рим. 8,28–39 ; Еф. 1,4.5 ). сохранены Иисусом Христом. Избранные устоят в вере потому, что Бог хранит их (ст. 24; Ин. 10,27–30 ; 1Пет. 1,5 ). 1 милость вам и мир и любовь. Иуда восполняет традиционное иудейское приветствие («милость и мир») глубоким христианским смыслом, добавляя слово «любовь». Милость Божия к грешникам и проистекающий от нее мир коренятся в Его Божественной любви, явленной во Иисусе Христе (ст. 1 и ком.; Ин. 3,16 ). 1 имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание. Хотя автору хотелось бы обратиться к своим читателям с вероучительным посланием, обстоятельства вынуждают его затронуть проблему, вызванную действиями лжеучителей (ст. 4). Неизвестно, было ли когда-либо написано послание, первоначально задуманное. |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| 2 стих указывает основание, почему стремление к мудрости и богопознанию должно сопровождаться чистотою в мыслях и делах: потому что только при этом условии стремление это не тщетно. «Искушать Господа» обыкновенно значит сомневаться в Божественном всемогуществе и помощи и этим как бы вынуждать Бога показать свою силу (см. Исх. 17:2, 7 ; Втор. 33:8 ; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14 ), в таком значении часто понимается и данное выражение. Но связь речи с предшествующим и последующим дает основание к другому толкованию, именно: безнравственными делами как бы ставить Бога на испытание, чтобы видеть, накажет ли Он и можно ли раздражать Его долготерпение и карающую силу. В таком смысле выражение «искушать Господа» в Св. Писании употребляется нередко. (См. Втор. 6:16 ; Деян. 15:10 ; 1Кор. 10:9, 22 ). «Является не неверующим Ему». Являться ( μφανζεσοαι) – не в смысле внешнего богоявления, а открываться, давать познать себя, как в VI гл., 16 ст.; ср. Ин. 14:21–22 . Неверующие ( απιστοντες) здесь не те, кто отрицает бытие Божие, а кто испытывает религиозное сомнение и в таком состоянии обращается к Богу (ср. Иак. 1:6 ; Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Чтение Александрийского Кодекса μ πιστευουσι считается ошибочным; Вульгата передает это место в положительной форме: qui fidem habent in illum. Прем.1:3 . Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 3 . С 3–5 ст. раскрывается мысль 2 ст. отрицательным путем. «Неправые умствования отдаляют от Бога». Слово «умствование», «помысл» ( λογισμς) в Библии обыкновенно употребляется для обозначения нравственного и религиозного настроения человека, а не означает простого размышления. Самое слово λογισμς еще не содержит в себе худого значения ( Рим. 2:15 ; Лк. 2:35 ). Худой смысл определяется или контекстом речи ( Иер. 11:19 ; 2Кор. 10:4 ), или особым, стоящим при этом слове прилагательным (см. Мф. 15:19 ; Мк. 7:21 ), как и в данном месте умствования названы «неправыми» ( σκλιος), т.е. развращенными, неблагочестивыми, «отдаляют от Бога», т.е. лишают Божественной помощи в приобретении мудрости и богопознания (ср. 4 ст.). |
| Сегодня первоверховный в Новом Завете, тот, кто яснейшим образом провозгласил Христа Сыном Божиим, сказав: Ты — Христос, Сын Бога Живаго (Мф 16:16) , видит главу Ветхого Завета предстоящим перед Законодателем и того, и другого и громко восклицающим: Сей есть Сущий (см. Исх 3:14) , о Котором я предвозвестил: Пророка как меня, воздвигнет тебе Господь (Втор 18:15) , — как меня, то есть как человека и начальника нового народа, но и превыше меня как Господствующего и надо мной, и над всей тварью, заключившего и со мной, и с тобой оба Завета — и Ветхий, и Новый. Сегодня девственнику Нового Завета девственник Завета Ветхого возвещает от Девы Девственника Господа. Итак, придите, воспоем, послушные пророку Давиду, Богу нашему воспоем, воспоем Царю нашему, воспоем, ибо Бог — Царь всей земли, воспоем разумно (см. Пс 46:7–8). Воспоем радостными устами, воспоем осознающим разумом, ощущая вкус слов. Ведь гортань ощущает вкус пищи, а ум разбирает слова, — говорит премудрый (ср. Иов 12:11). Воспоем духом, испытующим все, даже и сами неизреченные глубины Божии (ср. 1 Кор 2:10) , видя в Свете Отчем, то есть в Духе, все просвещающем, Свет неприступный (см. 1 Тим 6:16) , Сына Божия. Ныне незримое сделалось видимым для очей человеческих: земное тело, блистающее Божественным сиянием, смертное тело, источающее славу Божества. Ибо и Слово стало плотию (Ин 1:14) , и плоть Словом, не лишившись своей природы. О, чудо, превосходящее всякий ум! Не снаружи слава присоединилась телу, но изнутри, от неизреченным образом соединенного с ним ипостасно Пребожественного Божества Бога Слова. Как несмешиваемое смешивается и остается неслиянным? Как несоединимое соединяется воедино и сохраняет присущие каждой природе свойства? Всё это результат ипостасного соединения, когда соединенные [природы] образуют Единую Ипостась, так что в нераздельном различии и неслитном соединении и единство Ипостаси сохраняется, и двойство природ соблюдается через непреложное воплощение Слова и через превышающее разумение неизменное обожение смертной плоти. Человеческое становится принадлежащим Богу, а Божественное принадлежащим человеку посредством взаимообмена, неслитного вхождения друг в друга и предельного ипостасного соединения; ибо Один и Тот же является сущим от века [Богом] и ставшим впоследствии [человеком]. |
| Завещание это относится, без сомнения, к их будущей деятельности в распространении и утверждении христианства во всем мире (ст. 8; ср. Мф.27:19 . Злат., Феофил.). Это завещание дано им от Господа Духом Святым: Господь и по человечеству своему воспринял все дары Духа Святого не в меру ( Лк.4:1 , Лк.14:18 ; Ин.3:34 ); в силе сего Духа Он оставил завещание или выражение последней воли своей и апостолам, Духа, которого имели скоро воспринять в обилии даров Его сами апостолы (ст. 4, 8. Деян.2:1 и д.), которого Господь обещал послать им от Отца, как имеющего действовать в них в единении с ним ( Ин.16:13–14 ). Впрочем, «так говорится не потому, что Сын имел нужду в Духе, но потому, что там, где творит Сын, содействует и соприсутствует Дух, как единосущный» (Феофил.). – Которых Он избрал, т.е. избрал быть ближайшими учениками своими, апостолами (об избрании апостолов и назначении их см. Мф.10:1 и дал. и парал.). Об избрании здесь упоминается не без намерения и не без связи мысли: чтобы получить от Господа повеления или завещания Духом Святым, для этого необходимое условие – прежде быть избранным от Господа в число Его учеников на особенное дело служения Ему. Потому и говорится здесь, что Он заповедал теперь именно им только, избранным прежде от Него для особенных целей. 3. Которым и явил себя живым, по страдании своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о царствии Божием. Которым и явил Себя живым: и это было, как и предварительное избрание, необходимым условием для того, чтобы дать повеления или завещание апостолам. Ибо, как они могли быть свидетелями о Нем во всем мире, если бы Он не явил им Себя живым после смерти своей и не уверил их, что Он жив, что Он воскрес? – По страдании Своем: понятие страдания здесь заключает в себе вместе и понятие смерти Его, которой окончились Его страдания; следовательно речь можно дополнить: по страдании и смерти Его: чего требует и слово – живым (явил Себя). – Со многими верными доказательствами: т.е. |
|
|
