| И Той есть Спаситель тела) Церкви. Не для того это полагает, чтобы различать отношение Христа к Церкви, от отношения мужа к жене, но дабы более раскрыть это последнее отношение. В таком отношении должна быть жена к мужу, как Церковь ко Христу, своему Спасителю. Но Церковь повинуется Христу ( Еф.5:24 ), подразумевается, как своему Спасителю, охотно, с любовью, всецело, такожде и жены и пр. Из того же понятия Спаситель тела, выводится обязанность и мужа ( Еф.5:25, 29 ). Еф.5:24 . Повиновение Церкви Христу есть святое, благоговейное, и вместе радостное, сладостное. Во всем) Это все, определяется понятием святого повиновения Церкви Христу. См. Еф.5:22 якоже Господу. аб) Должности мужей ( Еф.5:25–33 ). Дух этих должностей есть любовь, сообразная любви Христовой. Эта любовь имеет целью освящение и непорочность ( Еф.5:25–27 ). Соединяет любимое воедино с собой, и печется о нем ( Еф.5:28–31 ). Из этого выводится заключение ( Еф.5:32–33 ). В этом важнейшем рассуждении о браке апостол делает указание и на другие Церковью содержимые таинства: крещение ( Еф.5:26 ), причащение ( Еф.5:29 ). Мужья должны любить своих жен с верностью, с целью святой и благочестивой, подобно как Христос возлюбил Церковь , дабы очистить и освятить ее ( Еф.5:25–27 ). Еф.5:25 . Якоже и Христос возлюби Церковь ) описывается высочайший образец любви. В природе любовь супружеская есть сильнейшая. Но малополезны силы естества для Царства благодати, если они не освящены благодатью. Поэтому с особенной целью апостол возвышает любовь супружескую понятием о любви Христовой, показывая в этой любви первообраз. И Себе предаде за ню) из любви. Следующее описание любви Христовой было бы не совсем уместно, если бы апостол не хотел в подробных чертах этой любви более объяснить, какова должна быть любовь христианского мужа к жене. Объяснение это заключается в той цели, для которой предал Себя Христос за Церковь . Еф.5:26 . Да освятит ю) Действия освящения − ниже ( Еф.5:27 ), здесь описываются средства освящения. Цель любви Иисуса Христа святая. Такова должна быть цель любви супруга христианина. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Толкования на Еф., Фил., Кол. В первую книгу одиннадцатого тома собрания творений свт. Иоанна Златоуста вошли : Толкования на Послания к Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам. ТВОРЕНИЯ СВЯТОГО ОТЦА НАШЕГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА АРХИЕПИСКОПА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ТОМ ОДИННАДЦАТЫЙ КНИГА ПЕРВАЯ ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИЙЦАМ ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ Набор и обработка текста Юрия и Юлии Кобыльник, Наталии Бурда, Тернополь. ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ ПРЕДИСЛОВИЕ БЕСЕДА 1 на Еф. 1:1–2. Что требуется для святости. — Благость — источник благодати. БЕСЕДА 2 на Еф. 1:11–14. Почему проповедь называется благовествованием спасения. — Грех не есть дело необходимости. — Добродетель согласна с природой, а порок противоположен природе. — Клятвы не нужны. — Лихоимство бесполезно. БЕСЕДА 3 на Еф. 1:15–20. На какую высоту Господь возвел человека. — Лишение царства небесного хуже геенны. — Как и в какое время нужно приступать к причащению Тела Христова. БЕСЕДА 4 на Еф. 2:1–3. Опровержение манихеев. — Без милосердия нельзя войти в царство небесное. БЕСЕДА 5 на Еф. 2:11–12. Что значит мудрование плотское. БЕСЕДА 6 на Еф. 2:17–22. О доблестях ап. Павла. БЕСЕДА 7 на Еф. 3:8–11. Обилие смиренномудрия ап. Павла. — Как должно любить врагов. БЕСЕДА 8 на Еф. 4:1. Быть узником за Христа славнее сидения одесную Его. — Страдание за Христа выше всех благ. — О страже темницы, в которую заключен был Павел. — Почему попустил Бог погибнуть тем, которые стерегли Петра в темнице. — Оковы и страдания послужили к прославлению Павла. — Против одержимых жадностью и любостяжанием. — О трех отроках. БЕСЕДА 9 на Еф. 4:1–4. Высокое достоинство Павла, выходящего из темницы. — Что значит достойно ходить звания. — О любви. — Таинственность — следствие охлаждения любви. БЕСЕДА 10 на Еф. 4:4. Губительность тщеславия. БЕСЕДА 11 на Еф. 4:4–7. Почему в церкви один получает больше, а другой — меньше. — Смирение необходимо для единства тела церкви. — Епископ поставлен для научения словом. — Производить разделения в церкви — не меньшее зло, чем впадать в ереси. |
| II. Место и время, где и когда сие послание написано Оное написал апостол в Риме, будучи в оковах ( Еф.3:1; 4:1 ) во второй раз: ибо 1) о Тимофее не упоминает, который в первый раз был с ним, и 2) объявляет, что Тихика послал во Ефес, (смотри Еф.6:21,22 ); а в рассуждении времени, писано оное от Павла в 72 году по Рождестве Христове. III. Случай Оный был: 1) страх соблазна, произойти имевшего от страданий Павловых ( Еф.3:1,13 ). – 2) Страх повреждений, имевших произойти от лжеапостолов ( Деян.20:29 ; Еф.4:14 снеси Откр.2 :1с). – 5) Страх, чтобы не пресеклось согласие между иудеями и языками ( Еф.4 :1с). III. Содержание Павел , воссылая Богу благодарение за данную благодать ефесеям, приращения оным просит, важные члены веры изъясняет и доказывает, что различие между иудеями и народами в Новом Завете упражднено, что всякому приступ к той же благодати тем же истинной веры путем и без наблюдения левитских обрядов открыт, и что все обратившиеся под единою главою Иисусом Христом суть соединены. Апостольское свое звание одобряет, и всех увещавает, чтобы признавали себя равными, согласие любили и Богу бы служили в истинном духа единении свято и непорочно, и никаким бы искушениям не уступали. V. Разделение Послание сие две имеет части, из которых: Первая часть догматическая учит, что различие вещественное между иудеями и языками, во Христа верующими, истребилося, и иудеи с языками одно составляют Церкви тело под одною главою Христом; или, рассуждает о всеобществе благодати евангельской и достойном ее употреблении, – где по надписи и целовании описываются 1) Участники благодати, которые суть: 1. Иудеи. Еф.1:3–11 . 2. Язычники, особенно ефесеи, которым он: а. Общение благодати приписывает. Еф.1:12–14 . б. Приращение оной желает. Еф.1:15–23 . 3. И те и другие, где: а. Состояние естественное языков ( Еф.2:1,2 ) и иудеев ( Еф.2:3 ). б. Состояние благодати. Еф.2:4–10 . в. Удостоение оною язычников. Еф.2:11–22 . 2) Моление о достойном употреблении благодати. Еф.3:1–23 . Другая часть нравоучительная, где содержатся: |
| Жертвенная смерть Иисуса Христа полностью изменила отношения язычников и иудеев. Язычники более не чужие иудеям и свои Богу. Религиозная ущербность язычников, которые ныне уверовали во Христа, ушла в прошлое. Но это не означает, что они присоединились к Израилю или даже к иудеохристианам. Они стали членами новой общности людей, новым творением, в котором преодолены сами категории иудеев и язычников. Они стали «камнями» или кирпичиками нового храма, заступившего на место Иерусалимского. В том же направлении рассматривается и отношение к закону Моисея, отраженное в утверждении, что Христос разрушил разделявшую ограду, упразднил закон с его заповедями ( Еф.2:14–15 ). Закон был господствующей силой в прошлом, не в настоящем. Правда, позже, в увещательной части послания приводится заповедь закона о послушании детей родителям: «Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле» ( Еф.6:2–3 ). Это упоминание пятой заповеди, а также цитирование пророка Исаии в ( Еф.2:17 ), подтверждает, что закон и Писание, толкуемые в свете новой ситуации во Христе, продолжают иметь значение для христиан. Прямо или косвенно цитаты из Писания встречаются также в ( Еф.1:20,22, 4:8–10,25–26, 5:18,31–32, 6:14–17 ). Но и в случае отношения к Писанию подчеркивается разрыв между прошлым и настоящим временем, когда верующим во Христа стала известна тайна, «которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым» ( Еф.3:5 ). Иными словами, даже составителям Писания Ветхого Завета были неведомы те благословения, которые исполнились на читателях Послания к Ефесянам. Вера и Крещение Роль самих читателей в происшедших с ними переменах описывается их опытом веры. Уже в ( Еф.1:1 ) они именуются не только святыми, но и «верными» во Христе Иисусе, то есть верующими (также в Еф.1:13,15,19, 3:12 ). Крещение, как таинство посвящения, выражающее веру и знаменующее вхождение в новое сообщество верующих, то есть в Церковь , прямо упоминается только в увещательной части, причем упоминается вместе с верой: «Один Господь, одна вера, одно крещение...» ( Еф.4:5 ). Предположительно, это высказывание – часть исповедного возглашения при совершении таинства Крещения. Тогда под «верой» здесь понимается, скорее всего, крещальное исповедание Иисуса Христа. Другое место, которое могло напоминать читателям об их водном Крещении, – ( Еф.5:26 ), где говорится о том, что Христос очистил Церковь «банею водною посредством слова». Некоторые крещальные мотивы усматриваются также в противопоставлении смерти и воскресения ( Еф.2:1–10 ), в образе ветхой и новой одежды ( Еф.4:22–24 ), в сопоставлении пороков и добродетелей ( Еф.4:31–32 ) и в цитировании фрагмента раннего христианского гимна: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» ( Еф.5:14 ). Благодать и сила Божия |
| Теперь, наконец, можно остановиться на некоторых важных идеях Еф., неизбежно отмечая при этом параллели с Кол. 79. Основные важные темы Еф. Христология — этот центральный пункт, «фокус» всего богословия ап. Павла, определяющий и екклезиологию, и сотериологию, — в Еф. уточняется и углубляется еще дальше. Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его (Еф. 1, 17). 14 Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, 15 от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, 16 да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке (Еф. 3, 14-16). Впереди, еще в рамках апостольского века, будут «болезни и труды» св. Иоанна Богослова, в писаниях которого, тоже, кстати, связанных с Ефесом, христология получит еще большее развитие (см. § 45. 4). Так создается новозаветная база, на которой вырастут христологические вероопределения Вселенских соборов и святых отцов, учивших о предвечности и надмирности Иисуса Христа как воплотившегося Сына Божия и о Его единстве с Отцом и Святым Духом. Во многом христологические идеи Еф. созвучны, развивают или повторяют христологию Кол. Среди первых по значимости текстов обратим внимание на Еф. 1, 19-23, где много параллелей с христологическим гимном Кол. 1, 15-20 (см. § 38. 5). 19 ... как безмерно величие могущества Его [т. е. Бога, Отца славы — А.С.] в нас, верующих по действию державной силы Его, 20 которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, 21 превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, 22 и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, 23 которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем. Вновь, как и в Кол., о несравненном превосходстве Христа говорится с использованием ангельской терминологии, связанной как с иудаизмом, так и с зарождающимся гностицизмом, который пытался осилить и вместить в себя и некоторые симпатичные ему идеи все того же иудаизма, например, ангелологию. |
| В Еф 4. 11-16 утверждается, что служения даны Церкви для того, чтобы вести «святых» к совершенству (ст. 12). Затем указаны цели этого роста: все верующие должны достигать единства в их вере, единства в познании Сына Божия, а также возрастать «в мужа совершенного», т. е. в совершенную личность, достигая полного взросления - «в меру полного возраста Христова» (ст. 13). Церковь как целое, т. о., должна стремиться приобретать масштабы, свойственные зрелости, размеры, к-рые и приличествуют Церкви как месту присутствия Христа и Его Царства. Единство в вере и познании перед этим рассматривалось как нечто, чем Церковь уже обладает. Теперь то же самое полагается целью, к-рая еще не достигнута. Образы зрелой личности и полноты Христовой описывают Церковь в состоянии ее совершенства. Церковь уже «один новый человек» во Христе (Еф 2. 15) и уже «полнота Наполняющего все во всем» (Еф 1. 23). Теперь апостол призывает достичь того, что Церковь уже в принципе имеет во Христе,- зрелости и полного роста. Апостолы, пророки, евангелисты, пастыри и учители (Еф 4. 11) поставлены для того, чтобы верующие «не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения...» (Еф 4. 14). Говоря истину (ληθεοντες) в любви, верующие должны возрастать «в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело… получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф 4. 15-16). Т. е. средство возрастания - провозглашение истины, к-рая воплощается жизнью в любви. III. Надежда - важное понятие, указывающее на будущее. О надежде говорится на литургическом языке богослужения в молитвенных отрывках (Еф 1. 12, 18), в анамнесисе Еф 2. 12 и в начале увещательной части (Еф 4. 4). Некогда верующие христиане были язычниками и «не имели надежды» (Еф 2. 12). Напоминание о печальном прошлом призвано побудить читателей еще больше дорожить той надеждой, к-рая им теперь дана. В начальном благословении они описаны как те, кто «ранее уповали (προηλπικτας - возложили надежду.- Авт.) на Христа» (Еф 1. 12). В ходатайственной молитве (Еф 1. 18) акцент делается на предмете надежды, т. е. на спасении. В Еф 1. 10 оно описано как объединение во Христе «всего небесного и земного». Такое осознание цели, к к-рой призваны верующие и вообще весь мир, помогает понять, что означает призвание к «одной надежде» в Еф 4. 4-6. «Одна надежда» - это надежда на единый и примиренный космос. И ей должна соответствовать жизнь, к-рая воплощает эсхатологическое, но предвосхищаемое единство всех в Церкви. Этика |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| Апостол призывает не оскорблять «Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» ( Еф.4:30 ), т. е. в крещении. Всякое оскорбление ближнего есть оскорбление и Св. Духа, живущего в крещенном как храме Своем. Наоборот, надо быть друг ко другу добрыми, сострадательными, прощая обиды, «как и Бог во Христе простил» нас ( Еф.4:32 ). 2. Побуждения к духовной жизни (Еф.5:1–21) Первым и главным побуждением к духовной жизни для христианина является: а) подражание Богу и любви Христовой, Который «предал Себя за нас в приношение и жертву Богу» ( Еф.5:2 ). Значит, и мы должны прощать друг другу, как и Бог простил нас и дал нам право быть «чадами возлюбленными» ( Еф.5:1 ); б) другой стимул к нравственной жизни – напоминание о том, что никакой грешник «не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» ( Еф.5:5 ); в) осознание нашего возрождения во Христе: «Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе» ( Еф.5:8 ). Для христиан тьма неведения и блуждания в поисках истины заменилась светом познания Христа, поэтому они и должны поступать, «как чада света» ( Еф.5:8 ). Плод духовной жизни состоит «во всякой благости, праведности и истине» ( Еф.6:9 ). Дела тьмы и греха не должно скрывать, но следует выводить их на свет, чтобы обличалась их порочность, что и совершается через покаяние и исповедь ( Еф.5:10–13 ). Грех живится тьмой, т. е. отсутствием света благодати. И если пребывающих в нечестии озарить светом, то и они могут увидеть свою тьму и возревновать к свету. К ним обращается Апостол с призывом: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» ( Еф.5:14 ) (это свободное изложение слов пророка Исаии гл. 60, 1) (очень точное и назидательное выражение Апостола о грешнике: он не только спящий, но и мертвый. Бывает, грешник так опускается, падает, что своими силами никогда не сможет восстать, – только Сам Бог Своею благодатью может поднять его, пробудить от сна, фактически, воскресить от духовной смерти). г) Необходимость благоразумно пользоваться настоящим дорогим временем ( Еф.5:15–21 ), которое неумолимо течет. «Дни лукавы» ( Еф.5:16 ), – говорит Апостол, т. е. диавол ежедневно старается хитро уловлять нас во зло, поэтому употреблять время надо благоразумно: для познания воли Божией ( Еф.5:17 ). Апостол призывает христиан возвыситься даже над самим временем: если дни употребить на добро, во славу Божию, значит, эти дни и само время похищены будут у лукавого, князя мира сего, и станут началом блаженной вечности. |
| IV. Отношение к Израилю, храму, закону и Писанию. Жертвенная смерть Иисуса Христа полностью изменила отношения язычников и иудеев. Это не означает, что язычники присоединились к Израилю или к иудеохристианам. Они стали членами новой общности людей, в к-рой преодолены сами категории иудеев и язычников. Таким же образом понимается и их отношение к закону Моисея, отраженное в утверждении, что Христос разрушил разделявшую ограду, упразднил закон с его заповедями (Еф 2. 14-15). Закон был господствующей силой в прошлом. Однако упоминание 5-й заповеди (Еф 6. 2-3), а также цитирование прор. Исаии в Еф 2. 17 подтверждают, что закон и Писание, толкуемые в свете нового Откровения, продолжают иметь значение для христиан. Прямые или косвенные цитаты из Писания встречаются также в Еф 1. 20, 22; 4. 8-10, 25-26; 5. 18, 31-32; 6. 14-17, но везде подчеркивается разрыв между прошлым и наст. временем, когда верующим во Христа стала известна тайна, «которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым» (Еф 3. 5). V. Вера и крещение. Уже в Еф 1. 1 читатели Е. П. именуются не только «святыми», но и «верными» во Христе Иисусе (ср.: Еф 1. 13, 15, 19; 3. 12). Крещение как таинство, выражающее веру и знаменующее вхождение в новое сообщество верующих, т. е. в Церковь, прямо упоминается только в увещательной части, причем наряду с верой: «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф 4. 5). Предположительно это высказывание - часть возглашения при совершении таинства Крещения. Тогда под «верой» здесь понимается скорее всего крещальное исповедание Иисуса Христа. Другое место, к-рое могло напоминать читателям об их крещении,- Еф 5. 26, где говорится о том, что Христос очистил Церковь «банею водною, посредством слова». Нек-рые крещальные мотивы усматриваются также в противопоставлении смерти и воскресения (Еф 2. 1-10), в образе ветхой и новой одежды (Еф 4. 22-24), в сопоставлении пороков и добродетелей (Еф 4. 31-32) и в цитировании фрагмента раннего христианского гимна: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф 5. 14). |
| Есть представление о Церкви как лечебнице, где страждущее человечество получает исцеление от Врача Христа. Образ виноградной лозы и её ветвей (см.: Ин. 15:1–8 ) выражает живое природное единство членов Церкви в благодати Божией. Образ пастыря и стада (см.: Ин. 10:1–16 ) передаёт идею иерархичности в жизни Церкви и принцип духовного руководства. Образ строящегося здания (см.: Еф. 2:19–22 ), дома (см.: 1Тим. 3:15 ; Евр. 3:6 ) подразумевает цельность и нерушимость Церкви. Образ брачного союза (см.: Еф. 5:23 ; Еф. 5:32 ), с которым связано именование Церкви Невестой Христовой (см.: 2Кор 11:2 ), выражает идею единства Церкви в личном аспекте на основе любви. Образ Церкви как града Божия (см.: Евр. 11:10 ) раскрывает понимание Церкви как проОбраза Небесного Царства на земле. Образ Церкви как матери верующих (см.: Гал. 4:26 ) указывает на то, что, пребывая в единении со Христом – Вторым Адамом, Церковь даёт бытие восстановленному Им человеческому роду, рождает чад Богу через Христа во Святом Духе, подобно тому как древний Адам через праматерь Еву дал бытие падшему человечеству. Образ происхождения Церкви от плоти и костей Христа , как праматери Евы из ребра Адама (см.: Еф. 5:28–30 ), подразумевает под плотью и костьми крестные страдания Спасителя. Образ главы и тела (см.: Еф. 1:22–23 ; Еф. 4:15–16 ; Еф. 5:23 ; Кол. 1, 18, 24 ; Кол. 2:19 , и др.) – один из самых емких Образов, выражающий как идею живого духовно-природного единства всех членов Церкви со Христом и друг с другом, так и идею иерархичности, идею сохранения личностной неповторимости всех членов Церкви. Дать всеобъемлющее определение Церкви невозможно в силу того, что она является созданием Божиим, охватывающим не только многие аспекты видимого мира, но и мир невидимый, и имеет внутреннее единство с Богом. Мир невидимый, а тем более, Сам Господь Бог не подлежат определению ограниченными человеческими терминами. То есть сформулировать исчерпывающее определение Церкви в человеческих понятиях нельзя в силу богочеловечности Церкви. |
|
|
