| 1, 23. p. 58, 15; 28:18–20, Testim. 2, 26. pag. 93. lin. 19–20; Ин. 3:14–15 ibid. 2, 20. p. 88. lin. 16; то in evangelio suo(Dominus dicit) Ин. 1:9 Test. 1, 7. p. 44. lin. 20; тос именем евангелиста: in evangelio secundum Matthaeum см. Testim. 1, 10. p. 46. 1. 14, 1, 12. p. 47. 16; 4. 13. p. 48. 6; 2, 6. p. 71. lin. 13 sq; 2, 28. p. 961. 5; 2, 29. p. 981. 14: 3, 1. p. 110–111; secundum Marcum ib. 3, 22. p. 1391. 15; 3, 28. p. 1421. 11; secundum Lucam ib. 2, 11. p. 761. 10: 2. 19. p. 871, 8; 3, 1. p. 1131. 1; secundum Iohannem 1, 12. p. 47. lin. 15–19; 1. 22. p. 581. 5; 2, 3. p. 651. 2; 2, 6. p. 701. 6; 2, 19. p. 861. 1; ib. p. 871.2; 2, 24. p. 911. 18; 2. 28. p. 961. 7; 2, 29. p. 981. 18 Chrismus in evangelio cata Iohannem dicit Ин. 5:39. 40. 45 сл. Test. 1, 18. p. 51. lin 13 sq. Креднер, Гильгенфельд, Цан, Гольтцманн находят канон африканской церкви 3-го века также в приписке, сделанной в кодексе D (Codex Claromontanus), с перечислением новозаветных книг и указанием числа стихов в них. Здесь названы сначала четыре евангелия в таком порядке: Матвея – стихов 2600, Иоанна ст. 2000, Марка ст. 1600, Луки ст. 2900; затем следуют послания ап. Павла в таком порядке: Рим. ст. 1040, Кор. 1 ст. 1060 и 2-е ст. 1020, Гал. ст. 350, Еф. ст. 375, Тим. 1 ст. 208 и 2-е ст. 288, Тит. ст. 140, Кол. ст. 261, Филим. ст. 50; потом соборные послания: Петра 1-е ст. 200 и 2-е ст. 140, Иак. ст. 220, Ин. 1 -е ст. 220, 2-е ст. 20 и 3-е ст. 20, Иуд. ст. 60, – наконец: посл. Варнавы ст. 850, откровение Иоанна ст. 1200, Деяния Апостолов ст. 2600, Пастыря ст. 4000, Деяния Павла ст. 3560, Откровение Петра ст. 270. Место, касающееся четвероевангелия, читается в подлиннике так: enangelia – Matteum uer. DC. Iohannes uer. . Marcus uer. DC. Lucamuer DCCCC.. Cp. Canon Mommsenianus, приписываемый обыкновенно Ипполиту, но написанный после 359-го года, – где четвероевангелие помечено так: item indiculum novi testamenti – euangelia – Matheum vr DCC – Marcus ver MDCC – Iohannem vr MDCCC – Luca vr ССС – fiunt omnes versns X. |
| 58 Ср. Трид. Собор, Сесс. 23, гл. 4, которая учит, что таинство рукоположения налагает неизгладимую печать: Denz. 960 (1767). Ср. Иоанн XXIII, Речь Iubilate Deo, 8 мая 1960: AAS 52 (1960), р. 466. Павел VI, Проповедь в Ват. Базилике, 20 окт. 1963: AAS 55 (1963), р. 1014. 59 Св. Киприан, Посл. 63, 14: PL 4, 386; Hartel, III В, р. 713: «Священник воистину замещает Христа». Св. Иоанн Златотуст, На 2Тим.2:4 : PG 62, 612: Священник есть «символ» (symbolon) Христа. Св. Амвросий, На Пс.38:25–26: PL 14, 1051–52; CSEL 64. 203–204. Амброзиастер, На 1Тим.5:19 : PL 17, 479 С и На Еф.4:11–12 : кол. 387 С. Феодор Мопс., Гом. оглас., 15. 21 и 24: изд. Tonneau, pp. 497 и 503. Гезихий Иерус., На Лев. L. 2. 9. 23: PG 93, 894 В. 60 Ср. Евсевий, Церк. ист., V, 24. 10: GCS II. 1, р. 495: изд. Bardy, SChr. II, p. 69. Дионисий, у Евсевия, там же VII. 5. 2: GCS II, 2, р. 638 сл.: Bardy, II, р. 168 сл. 61 Ср. о древних Соборах: Евсевий, Церк. ист., V. 23–24: GCS II. 1, р. 448 слл.; Bardy, II, р. 66 слл. и passim. Никейский Собор, кан. 5: Cone. Oec. Decr., р. 7. 65 Ср. I Ват. Собор, Проект Догм. Конст. II, De Ecclesia Christi, 4: Mansi 53, 310. Ср. отчёт Клойтгена (Kleutgen) о пересмотренном Проекте: Mansi 53, 321 В – 322 В и заявление Дзинелли (Zinelli): Mansi 52, 1110 А. См. также: Св. Лев Вел., Слово 4. 3: PL 54, 151 А. 69 Исправлено составителем. В данном русском переводе – «вселенская». Латинский термин catholicus лучше перевести как «кафолический» (в отличие от universalis – «вселенский»). 72 Ср. Св. Иларий Пикт., На Пс.14:3: PL 9, 206; CSEL 22, р. 86. Св. Григорий Вел., Поуч. 4. 7. 12: PL 75, 643 С. Пс.-Василий, На Ис. 15. 296: PG 30, 637 С. 73 Ср. Св. Целестин, Посл. 18. 1–2, к Эфес. Собору: PL 50,505 АВ; Schwartz, Acta Cone. Oec., I, 1, 1, p. 22. Ср. Бенедикт XV, Anocm. Посл. Maximum illud: AAS 11 (1919), p. 440. Пий XI, Энцикл. письмо Rerum Ecclesiae, 28 февр. 1926: AAS 18 (1926), p. 69. Пий ХП, Энцикл. письмо Fidei Donum, указ. место. 75 О правах патриарших Кафедр см. Никейский Собор, кан. 6 (об Александрии и Антиохии) и кан. 7 (об Иерусалиме): Cone. Oec. Decr., р. 8. IV Латер. Собор (1215 г.), Конст. V, De dignitate Patriarcharum, там же, р. 212. Ферр.-Флор. Собор: там же, р. 504. |
| 11 DV 2–4; CT 22. 12 DV 13; DCG 13. 13 DCG 32. 34; DV 13; Декрет Второго Ватиканского Собора о подготовке ко священству Optatam totius (далее – OT), 16. 14 DV 2. 15 DCG 10. 16 DCG 32. 43. 17 DV 23. 25; CT 6. 18 DCG 34.37. 19 M.Finke, Pedagogika wiary , Poznan 1996, c. 8. 20 В. Кубик Очерки катехетической дидактики , Москва, 1996. 21 Термин « керикс » объясняет Р.Муравский в книге Katecheza chrzcielna w procesie wtajemniczenia chrzesciajanskiego czasow apostolskich , Warszawa 1990, c. 23–24; об этом термине и термине «глашатай» см. также A.Jankowski, Kerygmat w kosciele apostolskim. Nowotestamentowa teologia gloszenia slowa Bozego , Czestochowa 1989, c. 7. 22 Катехизис Католической Церкви (далее ККЦ), 2123–2125; ср. Пастырская Конституция Второго Ватиканского Собора о Церкви в современном мире Gaudium et spes – Радость и надежда (далее GS), 20. 23 GS 12.45; Иоанн Павел II Первое обращение по радио и телевидению Urbi et orbi – Городу и миру , Рим, 17 октября 1978 г.; Выступление на открытии III Генеральной Конференции Епископата Латинской Америки , Пуэбла (Мексика), 28 января 1979 г.; Выступление по случаю 30-летия Конституции Gaudium et spes , Рим, 8 ноября 1995 г. в: Przemowienia i homilie Ojca Swietego Jana Pawla II , Krakow 1997, c. 359–400. 24 DV 2; DCG 10. 25 Еф 4, 13 ; Кол 1, 28 ; GS 22. 26 Мф 1, 18 ; Лк 2, 6 ; Ин 1, 14 . 27 Мф 5-6 ; Мк 1-7 . 28 Мф 8-9 ; Мк 1-2 ; Лк 5 ; Ин 2,5-6 . 29 Мф 10 ; Мк 10-11 ; Лк 4-9 ; Ин 3-4 . 30 Мф 27-28 ; Мк 14-16 ; Лк 23-25 ; Ин 19-21 . 31 DCG 35. 32 DV 23; DCG 11. 33 DV 2. 34 DV 21. 35 DV 15. 36 DCG 20. 37 DCG 11.13.125. 38 CT 27. 39 DCG 10. 40 DCG 11. 41 2; DCG 10–11. 39. 42 DV 2. 43 J.Charytanski, Wprowadzenie , c. 9. 44 DCG 32. 45 Апостольское обращение Павла VI о евангелизации Evangelii nuntiandi (далее – EN), 4. 46 Рекомендуется пользоваться Библией брюссельского издательства «Жизнь с Богом». – Прим. пер . 47 Имеются в виду издания: Требник. «Чин Христианского Посвящения взрослых» , Москва, Ц.К. 1998 48 Чин Мессы (на пяти языках) Torino, Italia, 1993 |
| VI. Духовная брань. В заключительной части Послания (Еф 6. 10-20) верующие призываются рассматривать свою жизнь как часть драмы, к-рая изображается как битва, охватывающая весь тварный мир. Они должны сознавать себя как воинство Христово, как христ. солдаты, оснащенные от Бога полным вооружением («всеоружием»), обладающие всей силой, которую предоставил им Бог спасением во Христе («шлем спасения»), через Евангелие и действие Св. Духа («меч духовный, который есть Слово Божие») (Еф 6. 17). Первые 4 предмета вооружения (пояс, доспехи, поножи, щит) изображают следующие качества: истинность (честность, правдивость), праведность, готовность к миротворчеству, провозглашаемому Евангелием, и веру как полное доверие Богу во Христе. Все, что в Послании ранее говорилось о правдивости речи, о чистоте в слове и деле, о любви, благодарении и богослужении, о рассудительной, исполненной Духа жизни в христ. доме и обществе,- все это теперь предлагается рассматривать как элементы духовной брани, исход которой целиком зависит от «могущества силы» Божией, предоставленной верующим во Христе, и от их сопротивления духовным силам зла. Самое необходимое в сражении - это устоять, что трижды подчеркнуто в отрывке (Еф 6. 11, 13, 14). Архим. Ианнуарий (Ивлиев) Е. П. в правосл. богослужении Согласно раннему Иерусалимскому Лекционарию V-VIII вв., Е. П. читалось за богослужением в следующие дни: в 6-е воскресенье Великого поста - Еф 4. 25-5. 2 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 74); во вторник, следующий за этим воскресеньем - Еф 3. 14-21 (Ibid. P. 76); в Лазареву субботу - Еф 5. 13-17 (Idid. 81); в Великий понедельник - Еф 1. 3-14 (Ibid. P. 85); в 7-е воскресенье по Пятидесятнице, в которое также отмечается память св. Афиногена - Еф 3. 1-13 (Ibid. P. 139); 23 окт.- Еф 5. 20-32 (Ibid. T. 2. P. 47); Еф 6. 10-18 мог читаться в дни памяти мучеников (Ibid. T. 2. P. 67); Еф 2. 12-18 и 5. 6-12 фигурировали в качестве чтений на молебнах. Согласно Типикону Великой ц. IX-XI вв., Е. П. читалось за литургией в 23-ю (Еф 2. 4-10), 24-ю (Еф 2. 14-22), 25-ю (Еф 4. 1-7), 26-ю (Еф 5. 8b - 19), 27-ю (Еф 6.10-17) недели и 28-ю (Еф 1. 16-23), 29-ю (Еф 2. 11-13), 30-ю (Еф 5. 1-8a) субботы по Пятидесятнице ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 160-164), в 1-ю субботу Великого поста (Еф 2. 4-10) (Ibid. P. 20), в понедельник по Пятидесятнице (Еф 5. 8b - 19) (Ibid. P. 140), в субботу по Просвещении (Еф 6. 10-17) (Ibid. T. 1. P. 188) и в нек-рые дни неподвижного богослужебного цикла. Также предписывалось читать на выбор отрывки Еф 2. 4-10 или Еф 5. 8-19 на молебном пении в случае землетрясения (Ibid. T. 2. P. 190), Еф 2. 14-18 - на праздники в честь Креста Господня, Еф 6. 10-17 - при монашеском постриге. Мессинский Типикон 1131 г. в распределении чтений из Е. П. следует Типикону Великой ц. |
| Послание имеет предисловие ( Кол.1:1–8 ), догматическую часть (I, 9 – 2, 23), нравоучительную часть ( Кол.3:1–4, 6 ) и заключение ( Кол.4:7–18 ). В богословском отношений это наиболее христологическое послание. В связи с опасностью гностических идей в нем наиболее выразительно изложено самое существенное учение о Христе, какого мы не встречаем ни в какой другой книге Нового Завета. Христос – возлюбленный Сын Божий ( Кол.1:13 ), предвечно рожденный ( Кол.1:15 ). Он есть образ Бога невидимого ( Кол.1:15 ), в Нем обитает вся полнота Божества телесно ( Кол.2:9 ), Он творец и промыслитель мира ( Кол.1:16–17 ) и искупитель человечества ( Кол.1:20; 2, 14–15 ). Другой важной темой Послания является тема Церкви. Как и в послании к Ефесянам, Церковь мыслится не как местная, но как вселенская, глава которой – Христос, а она – тело Христово ( Кол.1:18, 22, 24; 2, 13–19 ). Верующие суть члены Христовы, каковыми они стали через крещение ( Кол.2:11–13 ). Поэтому они имеют во Христе полноту освящения и надежду на спасение. Апостол предостерегает от пристрастия к иудейским обычаям относительно пищи, праздников и т.д. – так как это лишь тень настоящего, суть которого – во Христе; предостерегает от самовольного смиренномудрия лжеучителей, от неразумного изнурения тела ( Кол.2:23 ). В нравоучительной части ( Кол.3:1–4, 6 ) Апостол указывает на высоту христианский жизни: она должна быть отрешенной от всего земного – мы должны о горнем мыслить, а не о земном, ибо жизнь наша в Боге сокрыта ( Кол.3:1–3 ). Следовательно, мы должны умерщвлять земные, т. е. греховные привычки наши (блуд, нечистоту), совлечься ветхого человека и обжечься в нового, образовав новое общество на началах любви ( Кол.3:5–15 ). Апостол излагает ряд частных правил относительно семейных и социальных отношений: жены должны повиноваться мужьям; дети слушать родителей, отцы не раздражать детей; рабы во всем должны повиноваться своим господам; господа обязаны оказывать рабам должное по справедливости ( Кол.3:18–25 ). Призывает благоразумно относиться к внешним, слово содержать «приправленное солью», т. е. благодатное ( Кол.4:1–6 ). АНАЛИЗ ПОСЛАНИЯ К КОЛОССЯНАМ |
| Однако, в Кол, и Еф. Церковь как Тело Христово означает поместную общину лишь в исключительных случаях (напр. Кол. 4:15–16). Термин Церковь обозначает здесь чаще всего Церковь во вселенском смысле, понимаемую не как совокупность всех поместных Церквей, а как богословский феномен, Церковь как таковую, которая может быть отождествлена с любой поместной Церковью (Кол. 1:18; Еф.1:22 и др.). В Кол, и Еф. появляется один немаловажный нюанс. В обоих посланиях Христос предстает как « Глава Тела Церкви» (Кол. 1:18), «Глава Тела, которое есть Церковь Его» (Еф. 1:22), термин Глава является здесь переводом греческого κφαλ. Некоторые современные экзегеты истолковали образ Церкви в Кол. и Еф. в карикатурном смысле: взяв на вооружение тот факт, что в этих посланиях сделан особый акцент на теме небесного воцарения Христа, они решили, что земная Церковь предстает таким образом отделенной от своей небесной Главы; они даже употребляли по отношению к Церкви термин «туловища» («ein Rumpf», Holzmann). Подобное понимание, однако, противоречит текстам: в Кол. мы читаем, что от Главы «все тело составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим» (Кол. 2:19; то же в Еф. 4:15–16). Жизненные связи между Христом и Его Церковью не нарушены. Нужно заметить, что тот же термин κφαλ употребляется в Кол. по отношению к Христу для обозначения Его не только как главы Церкви, но и как главы ангельского мира: Христос «есть глава всякого начальства и власти» (Кол. 2:10). 22 В Послании к Ефесянам, а там идеи, высказанные в Кол., часто рассматриваются глубже, мы читаем следующий известный текст: «(Он) открыл нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф.1:10). «Все небесное и земное соединить под главою Христом» это довольно несовершенный перевод греческого глагола νακφαλαισασθαι, произведенного от κφαλ. В свете вышесказанного, мы понимаем, что в конце времен все будет подчинено Христу: люди Христу как главе Церкви, ангелы Христу как Победителю. |
| В страхе Божии) Страх Божий есть основание должностей наших к другим. Должно повиноваться не из страха человеческого. Чтение вместо θεε − Хριςε, многие предпочитают, основываясь на лучших кодексах и большей сообразности, с последующем: якоже Господу ( Еф.5:22 ), якоже Христос ( Еф.5:23, 25 ), Господь ( Еф.5:29 ). Златоуст читал − Хριςε. Б.) Должности общежительные ( Еф.5:22–6:9 ) Излагаются должности: а) супругов: аа) жен ( Еф.5:22–24 ); аб) мужей ( Еф.5:25–33 ); б) детей и родителей: ба) детей ( Еф.6:1–3 ); бб) родителей ( Еф.6:4 ); в) рабов и господ: ва) рабов ( Еф.6:5–8 ); вб) господ ( Еф.6:9 ). Порядок естественный. Первое общество есть супружеское. Потом в нем является семейство, которое приобретает слуг. Апостол говорит прежде к низшим, как более требующим наставления. а) Должности супругов ( Еф.6:22–33 ). Об этом говорится с особенным пространством. Должности супругов есть основание и крепость всех прочих должностей. Апостол желает, чтобы в малой Церкви, состоящей из супругов, было все так же свято, как и в Церкви великой, теле Иисуса Христа. аа) Должности жен ( Еф.6:22–24 ). Должность жены − повиноваться своему мужу также, как Церковь повинуется Христу ( Еф.6:22–24 ). Еф.5:22 . Повинуйтеся) Детям и рабам говорится послушайте ( Еф.6:1–5 ); πоτσσεσϑαι − подчиняться вообще другому, послушать опытнейшего. Якоже Господу) по воле Господа, а потому Ему Самому. Для Господа ( Кол.3:18 ). Еф.5:23 . Повиновение жены в Ветхом Завете утверждается грозными словами правосудия Божьего к жене: к мужу твоему обращение твое и пр. ( Быт.3:16 ). По искуплении и снятии с нас проклятия, не снято это повиновение, но тягость его облегчается. Апостол утверждает это понятием о новом благодатном Царстве Христовом, подобно тому, как повиновение закону нравственному ( Рим.6:15 и д.). Муж глава есть жены) 1Кор.11:3 . Понятие о главе дает мысль о первенстве, старшинстве, управлении, власти. Якоже и Христос и пр.) − первенство мужа в рассуждении жены, сравнивается с первенством Иисуса Христа в рассуждении Церкви. И пророки сравнивали союз Бога с Церковью с союзом мужа и жены, но отдаленнее, ибо объясняли духовное чувственным. Апостол возводит чувственное к духовному, объясняет отношение жены к мужу, из отношения Церкви ко Христу. Удобнее понять, как Христос есть Глава Церкви, нежели то, как муж есть глава жены (по природе ему равной). Каким образом Иисус Христос есть Глава, объяснено Еф.1:22 , Еф.4:15–16 . |
| Так что, повторим еще раз, сам по себе факт параллелизма Еф. и Кол. не добавляет никаких аргументов в дискуссии об аутентичности Еф. Все же примем во внимание, что гипотеза о написании Еф. верным последователем ап. Павла после его смерти в качестве богословского итога включает в себя необходимым пунктом, что за основу взято Кол. Здесь даже заключительные пожелания по поводу подателя письма, Тихика, почти буквально повторяют Кол.: Еф. 6, 21 «А дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель, 22 которого я и послал к вам для того самого, чтобы вы узнали о нас и чтобы он утешил сердца ваши». Кол. 4, 7 «О мне все скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе, 8 которого я для того послал к вам, чтобы он узнал о ваших обстоятельствах и утешил сердца ваши». Теперь, наконец, можно остановиться на некоторых важных идеях Еф., неизбежно отмечая при этом параллели с Кол. 3. Основные важные темы Еф. Христология Христология – этот центральный пункт, «фокус» всего богословия ап. Павла, определяющий и екклезиологию, и сотериологию, – в Еф. уточняется и углубляется еще дальше. Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его ( Еф. 1:17 ). 14 Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, 15 от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, 16 да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке ( Еф. 3:14–16 ). Впереди, еще в рамках апостольского века, будут «болезни и труды» св. Иоанна Богослова, в писаниях которого, тоже, кстати, связанных с Ефесом, христология получит еще большее развитие (см. § 45. 4). Так создается новозаветная база, на которой вырастут христологические вероопределения Вселенских соборов и святых отцов, учивших о предвечности и надмирности Иисуса Христа как воплотившегося Сына Божия и о Его единстве с Отцом и Святым Духом. Во многом христологические идеи Еф. созвучны, развивают или повторяют христологию Кол. Среди первых по значимости текстов обратим внимание на Еф. 1, 19–23 , где много параллелей с христологическим гимном Кол. 1, 15–20 (см. § 38. 5). |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| 2408. Свт. Амвросий приводит истолкование термина (Еф. 4. 16). 2409. См.: Еф. 2. 21–22. 2410. Ср.: Еф. 1. 21. 2411. Ср.: Еф. 4. 15. 2412. См.: Еф. 4. 16. 2413. Связью воздействия при действии в свою меру (ср.: Еф. 4. 16). 2414. См.: Еф. 2. 21, 22. 2415. Ср.: Еф. 4. 17, 18. 2416. Ср.: Еф. 4. 25. 2417. Ср.: Еф. 3. 23–24. 2418. Ср.: Еф. 4. 26. 2419. Ср.: Еф. 4. 27; Откр. 13. 2, 4. 2420. Ср.: Ин. 13. 27. 2421. Ср.: Пс. 73. 6. 2422. Ср.: Еф. 4. 28, 25. 2423. Ср.: Еф. 5. 14. 2424. Ср.: Еф. 5. 18. 2425. Ср.: Еф. 5. 25. 2426. Ср.: Еф. 6. 13, 18. 2427. Адресатом письма является клир Медиоланской Церкви. 2428. Ср. у Теренция, heaut. 143: faciundo facile sumptum exercirent suom. Аллюзия на это место встречается у свт. Амвросия в Nab. 9. 15; interp. lob. 1. 3. 6; off. 2. 15. 69 (см.: Courcelle P. Recherches sur saint Ambroisë «vies» anciennes, culture, iconographie. P., 1973. P. 42). — Примеч. ред. 2429. Меньший пример, так как здесь уже речь идет о трудах человека, ап. Павла. 2430. См. 4Цар 4. 34. 2431. См. 2Тим. 2. 11; Рим. 6. 8. 2432. См.: Рим. 6. 3, 4. 2433. См.: 4Цар. 4. 34. 2434. Ср.: Евр. 1. 7; Исх. 24. 17. 2435. См.: Сирах. 6. 24–25 (о послушании Божественной Премудрости). 2436. См.: Екк. 4. 13. 2437. Ср.: Лк. 6. 20–23. 2438. Ср.: Пс. 67. 14. 2439. Ср.: Прем. 2. 15. 2440. См.: Пс. 99. 2; 134. 3. 2441. Оронциан — пресвитер, которого крестил и рукоположил свт. Амвросий, не принадлежал к медиоланскому клиру. 2442. Свт. Амвросий дает подробное толкование восхождения души в Песни песней в своем трактате «Об Исааке или душе». — Примеч. ред. 2443. Пророк Михей призывал иудейский народ к покаянию, возвещал пришествие Избавителя из Вифлеема. 2444. Ср. у блж. Иеронима Стридонского (in Mich. 2, 5. 2). 2445. Ср.: Мих. 1. 1. Морасфа (Морешеф–Геф) — селение в Иудейской долине, евр. «владение, наследие». 2446. См.: Мф. 21. 38. 2447. Очевидно, душа иудейского народа, отступившего от Бога. — Примеч. ред. 2448. См.: Мих. 5. 11. 2449. См: Ис. 5. 2, 7. Виноградником пророк называет дом Израилев. |
|
|
