| Не все речи святых апостолов, записанные в Деяниях апостольских, имеют одинаковое значение для " истории проповедничества. Всех речей, сказанных в разных случаях апостолами, насчитывается немало. В Деяниях апостольских записаны: 1 . Речь, сказанная апостолом Петром после вознесения Господа Иисуса Христа еще до сошествия Святого Духа в собрании учеников Христовых, простиравшемся до ста двадцати человек, пред избранием на место отпадшего Иуды нового свидетеля воскресения Христова для восполнения лика двенадцати апостолов ( Деян. 1:16–22 ). 2 . Речь того же апостола Петра в день Пятидесятницы после сошествия Святого Духа на апостолов ( Деян.2:14–40 ). 3 . Речь его же по исцелении хромого, сказанная народу в притворе Соломоновом ( Деян.3:12–26 ). 4 . Речь его пред синедрионом в защиту дела и свидетельства апостолов после допроса их со стороны иудейских властей об обстоятельствах исцеления хромого ( Деян.4:8–12,19:20 ). 5 . Краткая обличительная речь Петра к Анании ( Деян.5:3,4,8:9 ). 6 . Свидетельство Петра и других апостолов пред властями иудейскими о Иисусе Христе после их ареста за проповедь вопреки запрещению синедриона и чудесного освобождения их из темницы ангелом Господним, повелевшим им идти в Церковь и учить народ ( Деян.5:29:32 ). 7 . Речь архидиакона Стефана после обвинения его в хуле на Моисея и на Бога ( Деян.7:2–53,55:56 ). 8 . Обличительная речь Петра к Симону волхву, хотевшему за деньги купить у апостолов благодать Святого Духа ( Деян.8:20–23 ). 9 . Речь Петра к сотнику Корнилию и собравшимся в его доме ( Деян.10:28,29,34–43 ). 10 . Речь его пред иерусалимскою общиною в защиту проповеди о Христе язычникам, объясняющая обстоятельства обращения Корнилия и близких ему ( Деян.11:5–7 ). Далее следуют речи апостола Павла: 11 . Речь в синагоге в Антиохии Писидийской ( Деян.13:16–42 ). 12 . Увещательная речь жителям Листры, когда они, пораженные чудом исцеления хромого с детства, хотели принести жертвы Павлу и Варнаве как богам ( Деян.14:15–17 ). Пятнадцатая глава Деяний апостольских передает речи, сказанные на Соборе Иерусалимском: |
| Христос вознёсся на небеса после Своего воскресения, однако Он неоднократно говорил о том, что придёт в этот мир опять в силе и славе небесной ( Матф. 24 и 25; Марк 13 ; Лук. 21 ). Во время Его вознесения Божии ангелы подтвердили это обещание апостолам ( Деян. 1:10–11 ). Поэтому апостолы проповедовали людям о Втором Пришествии Господа Иисуса Христа ( Иак. 5:8–9 ; 2Пет. 3; 2 Фес. 1:7–10; Отк. 22:12, 20 ). Однако важно заметить, что в связи со Вторым Пришествием Христа, было неоднократно сказано, что людям не дано знать, когда именно оно будет. Нам даны лишь признаки и предупреждения. Пришествие Спасителя, согласно Новому Завету, будет неожиданным как для верующих, так и для неверующих ( Матф. 24:36, 42–44; 1 Фес. 5:1–30). Верующие должны быть всегда готовы к Его Пришествию ( Матф. 24:44; 25:13; 1 Фес. 5:4–6). Христос сказал ученикам, и мы должны принять, что Он имел в виду не только апостолов, но и всех нас: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» ( Матф. 24:36 ). А после Своего воскресения, перед тем как вознестись на небо, Он еще тверже предупредил: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» ( Деян 1:7 ). Несмотря на это, в истории церкви неоднократно бывали случаи, когда люди в том или ином виде пытались предсказать год и время Второго Пришествия Христа и установления Его видимого Царства. Этим до настоящего времени занимаются многие еретики и, к сожалению, некоторые верующие христиане. Одним из таких верующих был американский проповедник Вильям Миллер, баптист, живший в Америке в первой половине 19-го века. Он сделал попытку предсказать дату Второго Пришествия Христа и потерпел неудачу. Поэтому движение адвентизма – это проявление крайности в толковании Библейского учения о Втором Пришествии Христа, а также нарушение предупреждения Спасителя не заниматься этим. Этот первоначальный адвентизм не имел ничего общего с соблюдением субботы и требованием соблюдения Ветхозаветного закона, как практикуется сегодня в церкви адвентистов седьмого дня. |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Иерей Владимир Хулап Кандидат богословия, референт Санкт-Петербургского филиала ОВЦС МП Согласно апостолу Павлу, каждый христианин призван стать εχριστος (Кол. 3, 15) - человеком, совершающим благодарение. Тем самым вся христианская жизнь по сути - это Литургия, приношение Богу всего себя. Именно поэтому апостол говорит, что верующий может и должен «непрестанно молиться» (1 Фес. 5, 17), молиться «ночью и днем» (1 Фес. 3, 10), «всегда» (2 Фес. 1, 11). Эти слова были обращены к обычным людям, жившим в семьях, ежедневно ходившим на работу, воспитывавшим детей. Как же отвечали на этот призыв верующие древней Церкви? СЕМЬЯ КАК ЦЕРКОВЬ Несмотря на существенные культурные различия между иудейской и греко-римской средой, в которых распространялось молодое христианство, семья была не только общественным, но и религиозным институтом. Новорожденный ребенок становился не только новым членом социума, но в семейных рамках он вступал и в религиозное сообщество своего народа (обрезание восьмидневного ребенка в иудаизме, обнесение новорожденного вокруг священного домашнего очага в Греции). В семье совершались и многие другие религиозные обряды: празднование совершеннолетия, вступление в брак, проводы умерших родственников. Отец семейства (οκοδεσπτης, paterfamilias) обладал неограниченным авторитетом, в том числе и религиозным; поэтому чаще всего все члены семьи исповедовали одну и ту же веру, иногда «всем домом» меняя ее вместе со своим главой (напр., Деян. 10, 6; 16, 33). Читая новозаветное описание качеств епископа и диакона (1 Тим. 3, 1-13; Тит. 1, 7-9), мы видим традиционный идеал главы семьи («одной жены муж», «хорошо управляющий домом своим», «детей содержащий в послушании со всякою честностью»). Именно то, как он проявляет себя в семье, свидетельствует о его способности пасти Церковь: «ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» |
| Об этом же говорится и в Деян. 15, 8 , где раскрывается причина глоссолалии у язычников – показать верующим из иудеев равенство всех во Христе и необходимость принятия в Церковь верующих из язычников: «Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их» ( Деян.15, 8–9 ). О тождественности проявления говорения на иных языках с упомянутым выше случаями мы встречаемся и при крещением христиан в Ефесе Апостолом Павлом: «и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать» ( Деян.19, 6 ). Здесь уже говорится о том, что слушателями глоссолалии были люди-носители одного языка (кроме самого Апостола Павла), однако сомнения в том, что это был случай говорения на вполне определенных иностранных языках быть не должно, т.к. Апостол Павел, который, как свидетельствует Писание, знал много иностранных языков (См.: 1Кор.14, 18 ), это лично подтверждает 19 . Анализ аргументов сектантов: Часть 1 Остается рассмотреть и другие ссылки сектантов на Священное Писание , которые они приводят в подтверждение ложно понимаемого ими учения об обязательности и несомненном наличии дара говорения на иных языках для современных христиан. Однако, при внимательном чтении Священного текста мы не находим подтверждения данному выводу сектантов. Для этого достаточно просмотреть те места Книги Деяний Апостолов, в которых говорится о крещении и принятии Святого Духа верующими. Если, например, в день Пятидесятницы ( Деян. 2, 4 ) и в Деян. 10, 44–46 и Деян. 19, 5–7 упоминается о глоссолалии, то в других местах Деяний, а именно: Деян.8: 12–18 ; Деян.8: 38, 39 ; Деян. 9: 17, 18 ; Деян.16: 14, 15 ; Деян.16: 33 ; и Деян.18: 8 ничего о даре говорения на иных языках не говорится. Таким образом, вывод о том, что крещение Святым Духом обязательно сопровождается говорением на языках, с библейской точки зрения несостоятелен. Но почему же тогда неопятидесятники так настаивают на говорении на иных языках? Познакомившись с их доводами, мы найдем для себя много удивительного с токи зрения здравого смысла и откровенно еретического. |
| Подобно тому, как и выше – «правда, и я думал» – апостол сознается, что и он некогда не верил не тому, что Бог воскрешает мертвых (этой веры он всегда держался, как строгий фарисей, Деян.26 и Деян.23 и д.), но тому, что Он воскресил Иисуса и что Иисус есть истинный Сын Божий, и сначала поступал сообразно этому неверию. Это, однако, еще более располагает в пользу его учения, которое не могло дать такого резкого контраста со всем прежним его образом мыслей и действий – без особо сильного и крепкого основания, о чем он еще раз и повествует далее. «Святых» – ср. к Деян.20 и пар. Апостол называет так христиан, возвышая их в глазах судей и глубже изобличая свою несправедливость в отношении к гонимым. Деян.26:11 . и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах. «Принуждал хулить», – т. е. Иисуса. В предшествующих рассказах этого не упоминается. С каким сокрушением сердца должен был вспомнить о сем исповедник и апостол Христов! И как это было сильно заставить задуматься и этих гонителей и хулителей Иисуса, не хотящих уверовать в Него после столь сильных доказательств Его Божественности! Деян.26:12 . Для сего, идя в Дамаск со властью и поручением от первосвященников, Деян.26:13 . среди дня на дороге я увидел, государь, с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною. Деян.26:14 . Все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на еврейском языке: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна. Деян.26:15 . Я сказал: кто Ты, Господи? Он сказал: «Я Иисус, Которого ты гонишь. «Со властию и поручением» – ср. прим. к Деян.9:1–2 . Любопытны некоторые, хотя маленькие и несущественные, особенности этого второго собственного рассказа апостола о своем обращении, в сравнении с первым его рассказом ( Деян.22 ) и рассказом дееписателя ( Деян.9 ). Эти особенности следующие: 1) о свете небесном, осиявшем Павла, точнее отмечается, что это был «свет, превосходящий солнечное сияние» (в Деян.9 «свет с неба», в Деян.22 – «свет великий»). |
| 21) Подразумеваемое указание на стратегически важную роль Троады ( Деян. 20:7– 13 ). 22) Подразумеваемая рискованность мореходства у этих берегов, которая вынудила Павла путешествовать по суше ( Деян. 20:13 ). Правильная последовательность посещённых городов и правильная форма множественного числа среднего рода в названии города Патара ( Деян. 21:1 ). 23) Уместный маршрут через открытое море, проходящий близ южной оконечности острова Кипр и облегчаемый устойчивыми северо-западными ветрами ( Деян. 21:3 ). Соответствующая расстоянию длительность перехода из Птолемаиды в Кесарию ( Деян. 21:8 ). 24) Обряд очищения, характерный для благочестивых иудеев ( Деян. 21:24 ). 25) Верная ссылка на иудейские законы относительно присутствия неевреев в храме ( Деян. 21:28 ). 26) Постоянная дислокация римской когорты в крепости Антония для подавления беспорядков во время праздников ( Деян. 21:31 ). Лестничный марш, которым пользовались воины ( Деян. 21:35 ). 27) Два распространённых способа получения римского гражданства ( Деян. 22:28 ). На трибуна производит впечатление не то, что Павел – гражданин Тарса, а его римское гражданство ( Деян. 22:29 ). 28) Правильные указания на Ананию в качестве первосвященника ( Деян. 23:2 ) и на Феликса в качестве правителя ( Деян. 23:34 ). 29) Указание общеизвестного остановочного пункта на пути в Кесарию ( Деян. 23:31 ). 30) Правильное указание на юрисдикцию Киликии ( Деян. 23:34 ). 31) Верное описание процедуры уголовного разбирательства в провинциях ( Деян. 24:1–9 ). 32) Согласие с Иосифом Флавием относительно имени Porcius Festus ( Деян. 24:27 ). 33) Упоминание права римского гражданина на апелляцию ( Деян. 25:11 ). Юридическая формула de quibus cognoscere volebam ( Деян. 25:18 ). Характерная форма именования императора ( Деян. 25:26 ). 34) Верное указание лучших путей судоходства на тот момент ( Деян. 27:4 ). 35) Употребление обычного соединённого названия «Киликия и Памфилия» для обозначения данного места на побережье ( Деян. 27:5 ). Указание на главный порт, где можно было найти корабль, отправляющийся в Италию ( Деян. 27:5 ). Замечание о типично медленном переходе до Книда курсом против северно-западного ветра ( Деян. 27:7 ). Местоположение Хороших Пристаней и близлежащего города Ласея ( Деян. 27:8 ) и справедливое указание на малую приспособленность Хороших Пристаней для зимовки ( Деян. 27:12 ). |
| 11) Правильное указание мест, где путешественники могли останавливаться на ночлег во время этого путешествия ( Деян. 17:1 ). 12) Наличие синагоги в Фессалонике ( Деян. 17:1 ) и правильный титул – politarch – для городских начальников ( Деян. 17:6 ). 13) То справедливо подразумеваемое обстоятельство, что морской путь является самым удобным способом попасть в Афины летом, когда дуют благоприятные восточные ветры ( Деян. 17:14 ). 14) Обилие идолов в Афинах ( Деян. 17:16 ), упоминание местной синагоги ( Деян. 17:17 ). 15) Упоминание философских прений на агоре ( Деян. 17:17 ). Правдоподобное употребление в Деян. 17:18–19 эпитета на афинском городском сленге для Павла – spermologos, правильное название судебного собрания – areios pages; верное описание психологии афинян ( Деян. 17:21 ). Правильное указание на жертвенник «неведомому Богу» ( Деян. 17:23 ). Логичная реакция философов, отрицающих телесное воскресение. «Ареопагиты» – правильное название для членов этого собрания ( Деян. 17:34 ). 16) Верное указание на синагогу в Коринфе ( Деян. 18:4 ). Правильное указание на Галлиона в качестве проконсула ( Деян. 18:12 ). Судилище (место суда, по-прежнему можно видеть на форуме в Коринфе ( Деян. 18:16 ). 17) Имя «Тиранн», известное из надписи первого столетия ( Деян. 19:9 ). 18) Культ Артемиды в Ефесе ( Деян. 19:24, 27 ). Об этом культе многое известно, а городской театр в Ефесе служил местом общенародных собраний ( Деян. 19:29 ). 19) Правильное название – grammateus – для главы исполнительной власти в городе и уместный почётный титул – Neokoros ( Деян. 19:35 ). Правильное слово для указания на принадлежность богине ( Деян. 19:37 ). Правильное название тех, кто осуществляет суд ( Деян. 19:38 ). Употребление слова anthupatoi во множественном числе в Деян. 19:38 является, можно полагать, замечательно точным отражением того факта, что в то время обязанности проконсула исполняли совместно два человека. 20) Употребление точного этнического обозначения – beroiaios – и этнического термина Asianos ( Деян. 20:4 ). |
| —455— ного Мессии, ожидаемого христианами для полного осуществления Царства Божия, непосредственно последует и славное пришествие Христа. Суд не замедлит придти, когда мера иудейского беззакония исполнится. Пришествие Христа должно уничтожить Его лживую каррикатуру. По мнению Шпитты 1728 , автором второго послания к Фес. был не ап. Павел, а Тимофей, который при написании этого послания воспользовался иудейским апокалипсисом, где император Калигула был представлен антихристом. Изображение антихриста во 2-м Фес. стоит отчасти под влиянием пророчеств книги Даниила ( Дан. 11, 36 f.) и под впечатлением исторической личности Антиоха Епифана ( 1Мак.2:15 ; 2Мак.5:8 ), отчасти под впечатлением события при Калигуле (2, 4 и 2, 9). Известный приказ Калигулы о поставлении его статуи в иерусалимском храме дал повод соединить его образ с образом Антиоха Епифана, что и сделал автор апокалипсиса, происшедшего в это время. Такой апокалипсис из времени Калигулы и воспроизведен с некоторым изменением во 2-й главе 2-го. Фес. В оригинале под человеком беззакония подразумевался Калигула, под κατχων – какой-то его современник (Аристовул, Петроний, Ирод Агриппа или Вителлий), под тайной беззакония – нечестивые планы Калигулы, уже начавшие осуществляться, под чудесами лжи 2, 9 – обманчивые чудеса магов при императорском дворе. Автор 2-го Фес., т. е. Тимофей, изменил первоначальный смысл этого апокалипсиса. Тайна беззакония действует, по мнению Тимофея, среди ожесточенного иудейства (2, 7; срв. 3, 2; Деян.18:12 ff.; 1Фес.2:14 ff.; 3, 5; Апок.2:9 f.; 3, 9; Деян.7:51 ff.), под ποσιασα подразумевается отпадение Израиля от закона и надежды отцев, кратко – отвержение Мессии, под τ κατχον и κατχων – римский государственный строй (νν 2, 6 указывает на эдикт Клавдия, которым иудеи изгонялись из Рима) и римский император. Таким образом вторая глава 2-го Фес. есть переработка иудейского апокалипсиса из времени Калигулы. Со Шпиттой в главном и существенном согласен Иог. Вейсс 1729 . —456— По поводу мнения Шпитты о том, что 2-ое Фес. есть переработка иудейского апокалипсиса, заметим следующее. Во-первых, предположение о существовании одного или нескольких иудейских апокалипсисов из времени Калигулы, которыми будто бы воспользовался автор 2-го Фесс. и в котором Калигула был изображен, как антихрист, не имеет под собою сколько-нибудь надежной почвы и потому совершенно неосновательно. Во-вторых, если бы и существовали подобные апокалипсисы, то Тимофей никогда не воспользовался бы ими для создания христианского пророчества, особенно не мог бы сделать этого самостоятельно, на свой страх, без согласия ап. Павла, авторитетом которого он санкционировал все послание. Ссылка на то, что Тимофей был знаком с «благочестивыми писаниями иудеев», опять неподходяща, потому что на основании 2Тим.1:5 и 3, 14. ff. мы под этими писаниями должны подразумевать только каноническую литературу Израиля. |
| Сегень А. Ю. Скачать epub pdf Глава девятая. Архиепископ Филарет 1819–1821 Катехизис (katechesis) в переводе с греческого – поучение, наставление. Человек чаще всего бывает не готов воспринимать христианское учение, если сразу начнет с Евангелия. Для этого необходима подготовка в виде чтения катехизиса, содержащего основные положения христианского вероучения. Часто они бывают изложены в виде вопросов и ответов. Катехизис содержит ответы на наиболее распространенные богословские вопросы и начальное богословское образование перед крещением. Прежде чем приступить к написанию своего катехизиса, Филарет составил и издал «Таблицы чтений из Священного Писания, церковной и гражданской печати, предназначенные для учебных целей». В них расписывалось, что нужно читать из Священного Писания в каждый день года. Выглядит это так: В Светлое Христово Воскресение на литургии Деян. 1, 1–8 . Ев. Ин. 1, 1–17 . В тот же день на вечерне Ев. Ин. 20,19–25 . Понедельник Деян. 1, 12–17, 21–26 . Ев. Ин. 1, 18–28 . Вторник Деян. 2, 14–21 . Ев. Лк. 24, 12–35 . Среда Деян. 2, 22–36 . Ев. Ин. 1, 35–51 . Четверг Деян. 2, 38–43 . Ев. Ин. 3,1–15 . Пятнит Деян. 3, 1–8 . Флп. 2, 5–11 . Ев. Ин. 2, 12–22 . Суббота Деян. 3, 11–16 . Ев. Ин. 3, 22–33 . 2 неделя, о Фоме Воскресенье на утрени Ев. Мф. 28, 16–20 . На литургии Деян. 5, 12–20 . Ев. Ин. 20, 19–31 . Понедельник Деян. 3, 19–26 . Ев. Ин. 2, 1–11 . Вторник Деян. 4, 1–10 . Ев. Ин. 3, 16–21 . Среда Деян. 4, 13–22 . Ев. Ин. 5, 17–24 . Четверг. Деян.4, 23–31 . Ев. Ин. 5, 24–30 . Пятница Деян. 5, 1–11 . Ев. Ин. 5, 30 – 6, 2 . Суббота Деян. 5, 21–33 . Ев. Ин. 6, 14–27. 3 неделя, о Мироносицах Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 9–20 . На литургии Деян 6, 1–7 . Ев. Мк. 15, 43 – 16, 8 . Понедельник Деян. 6, 8 – 7, 5, 47–60 . Ев. Ин. 4, 46–54 . Вторник Деян. 8, 5–17 . Ев. Ин. 6, 27–33 . Среда Деян. 8, 18–25 . Ев. Ин. 6, 35–39 . Четверг Деян. 8, 26–39 . Ев. Ин. 6, 40–44 . Пятница Деян. 8, 40 – 9, 19 . Ев. Ин. 6, 48–54 . Суббота Деян. 9, 20–31 . Ев. Ин. 15, 17 – 16, 2 . |
| Кроме того, в ИПЦ существовали служения «пророков» (Деян 15. 32) и 7 диаконов (Деян 6. 3-6). Сохранилась ли группа из 7 диаконов после казни одного из них (Стефана) и последовавшей за этим 1-й волны гонений или исчезла, неизвестно. Во всяком случае отождествлять этих диаконов со священным чином последующей христ. традиции не вполне правомерно (подробнее см. ст. Диакон ). Состав общины В кн. Деяний приводятся значительные цифры роста численности ИПЦ (ок. 3 тыс. новокрещеных в Деян 2. 41; ок. 5 тыс. уверовавших в Деян 4. 4; неск. тысяч «ревнителей закона» в ИПЦ в Деян 21. 20), достоверность к-рых долгое время оспаривалась. Однако, если принять во внимание, что только постоянное население Иерусалима в ту эпоху могло составлять до 120 тыс. чел., цифры становятся вполне реальными ( Reinhardt. 1995). Состав общины отличался весьма многообразной социальной стратификацией. Помимо галилейских рыбаков в нее входили бывшие домовладельцы (Деян 4. 36-37; 5. 1) средней руки (имевшие слуг) (Деян 12. 12-17), священники Иерусалимского храма (Деян 6. 7), левиты (Деян 4. 36), а также множество женщин (Деян 1. 14; 5. 14; 6. 1; 8. 3; 22. 4). Вероятно, с первых дней существования Церкви в христианство обращались целыми семьями (ср. «крещения домов» в кн. Деяния св. апостолов). Хотя одним из наименований состава ИПЦ могло быть определение «нищие», по свидетельству автора книги, «не было между ними никого нуждающегося» (Деян 4. 34). В этническом отношении ИПЦ также не была единой. Выделялись 2 большие группы - «евреи» и «эллинисты» (Деян 6. 1). В наст. время общепризнано, что это различие относится прежде всего к языку, т. е. указывает на семито- и грекоязычных христиан общины ( Hill. 1992). Рассказ о Пятидесятнице в кн. Деяний показывает, что в общине было множество паломников-евреев из диаспоры. Упоминаются и бывш. язычники (напр., Николай Антиохиец). Общинная жизнь и богослужение Согласно кн. Деяний, члены ИПЦ имели общее имущество и жили как одна большая семья (Деян 2. 44; 4. 32). Желавшие присоединиться к Церкви продавали свои земли и вырученные деньги приносили апостолам (Деян 2. 44-45; 4. 32 - 5. 11). На эти средства, а также за счет пожертвований, к-рые присылали христ. общины диаспоры (Деян 11. 29-30; 12. 25), устраивались ежедневные раздачи необходимого для жизни (Деян 6. 1). Хотя большинство ученых оценивают эти сведения как пример социальной утопии, идея обобществления имущества и ее практическое воплощение были известны в античном мире (см.: Plat. Crit. 110D; Idem. Resp. 3. 22. 416D; 5. 10. 462C, 464D; Idem. Leg. 5. 737C; Philo. Apol. 11. 4-11 (о ессеях); Epict. Diss. 3. 24. 68; Iambl. Pythag. 18. 30; 30. 167 (о пифагорейцах)). Напр., широкое хождение имели такие пословицы, как «У друзей все общее» или «Друзья - одна душа» (см.: Mitchell. 1992). Вероятно, под влиянием эллинистической культуры в Палестине еще в дохрист. эпоху идеал братской жизни нашел воплощение в практике кумранитов (ср.: 1QS 6. 13-23). |
|
|
