| Из Афин апостол направился в Коринф. Основанный Цезарем Коринф, был космополитичным городом, известный свободой своих нравов. Павел провел в нем полтора года (Деян.18:11). В Коринфе Павел подружился с Акилой и его женой Прискиллой, приехавшими из Рима. Здесь мы узнаем, что апостол Павел, как и его новые друзья, зарабатывал на жизнь изготовлением палаток (Деян.18:3). Два начальника синагоги один за другим принимают крещение, однако большинство иудеев и здесь тоже восстают против Павла и ведут его к проконсулу Галлиону, который, в конце концов, решает не вмешиваться (Деян.18:16). В Коринфе Павел имел видение: ему явился Христос, который призывал его к мужеству и продолжению проповеди: «…у Меня много людей в этом городе» (Деян.18:10). Упоминание о Галлионе сослужило определенную службу: в Дельфах была обнаружена древняя запись, согласно которой проконсульство Галлиона приходилось на 52-й год, этот год стал одной из немногих точно известных дат, которые легли в основу хронологии новозаветных событий. После непродолжительного пребывания апостола Павла в Ефесе второе миссионерское путешествие завершилось. Апостол высадился в Кесарии, навестил Церковь вероятно, Иерусалимскую, и вновь вернулся в Антиохию. Первое Послание к Фессалоникийцам Введение Проблема подлинности. Авторство Павла в отношении 1 Послания к Фессалоникийцам признается традицией и большинством современных экзегетов. Обстоятельства, в которых было создано 1 Фес., можно определить довольно точно (чего нельзя сказать о других посланиях апостола). В 1Фес.3:1 читаем: «мы восхотели остаться в Афинах (выделение Н.К.) одни, и послали Тимофея, брата нашего и служителя Божия и сотрудника нашего в благовествовании Христовом, чтобы утвердить вас…». Интерпретируя эту фразу вне контекста, многие древние и современные комментаторы заключили, что послание было написано в Афинах. В действительности это маловероятно – чуть ниже, в той же главе, читаем: «Теперь же, когда пришел к нам от вас Тимофей…» (1Фес.3:6). Путь в Афины и обратно занял бы немало времени. Однако, судя по Книге Деяний, апостол Павел пробыл в Афинах недолго, так как в этом городе немногие обратились в веру. Таким образом, вполне вероятно, что Тимофей присоединился к Павлу и Силуану только в Фессалониках, откуда и было, скорее всего, отправлено 1 Фес., а не из Афин, во время второго миссионерского путешествия. |
| Во 2-м Послании к Фессалоникийцам апостол не только говорит о предстоящем праведном Суде Божием, но и считает, что переносимые христианами страдания есть знак начавшегося апокалиптического свершения. Здесь, так же как и в 1-м Послании к Фессалоникийцам, присутствуют традиц. для жанра А. представления: скорбь грешников, явление Судии во славе с ангелами, «в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа», предание вечной погибели грешников и прославление праведников (2 Фес 1. 4-9). Неотъемлемой частью представлений о конце является используемый апостолом традиц. образ персонализированного противника Бога - антихриста (2 Фес 2. 3-4; ср.: 3 Сив 6-30; Дан 9. 27; 11. 31, 36; 12. 11; 1 Макк 1. 54), к-рого Господь Иисус убьет в апокалиптической битве «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). В более поздних Посланиях по-прежнему присутствуют многочисленные традиц. апокалиптические понятия и представления: апостол говорит о последних временах, Втором пришествии (1 Кор 10. 11; 2 Кор 5. 17; Гал 1. 4) и грядущем суде (1 Кор 1. 4-9; 15. 52; 2 Кор 5. 10; Рим 14. 7-12; Флп 1. 3-11; 1 Кор 3. 13 и др.). Однако ожидание скорого Второго пришествия Господа усиливается нетерпеливым ожиданием конца (1 Кор 16. 22) и принимает иные формы. В то же время для поздних посланий характерно усиление ощущения реализованной эсхатологии. Акцент в них переносится на обновление мира (2 Кор 5. 7; Гал 6. 15), упразднение смерти (1 Кор 15. 26, 54-55), всеобщее воскресение и буд. изменение человеческого тела (1 Кор 15. 49-53). Надежда христиан благодаря их знанию о силе веры и любви направлена на преображение человека и творения, в к-ром «Бог будет все во всем» (1 Кор 15. 28). Жертва Христова - хронологически и теологически - не только означает конец прежнего века и конец Закона (Рим 10. 4), но и обусловливает саму форму христ. А. и всего христ. богословия: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5. 17). В др. Посланиях апостол еще определеннее утверждает, что Христос уже сделал человека наследником буд. благ (Еф 1. 11-14) и посадил на небесах (Еф 2. 6). Крест Христов осознается как место начавшегося апокалиптического свершения (Кол 2. 12-15; Еф 2. 14-18). Послания ап. Петра |
| Хотя Христос предсказывал, что проповедь Евангелия позднее будет обращена и к не-евреям (Мф 24:14, Ин 10:16, Ин 12:32), Его земное служение обращено «к погибшим овцам дома Израилева» (Мф 15:24). Павел, апостол язычников, во время своих миссионерских путешествий всегда приходил сначала к евреям (Деян 13:42—48, Деян 14:1, Деян 17:1—4,10, Деян 18:4—7,19). Сам Бог предусмотрел для евреев право первыми услышать благую весть (Деян 3:26, Деян 13:46, Рим 1:16), и потому церковь продолжает считать своей первоочередной миссией проповедь Евангелия евреям. Как сказал апостол Павел, «от них Христос по плоти, сущий над всем Бог» (Рим 9:5). Значение спасения Главная тема христианского Евангелия спасение. Спасение это образное слово, употребляемое в разнообразных контекстах и передающее идею избавления от опасности или беды и достижения безопасности. Евангелие возвещает, что Бог, Который спас израильтян из Египта, Иону из чрева рыбы, псалмопевца от смерти и воинов от гибели в бушующем море (Исх 15:2, Ион 2:10, Пс 114:8, Деян 27:31), спасет всех верующих во Христа от греха и его последствий. Точно так же, как эти земные избавления были целиком заслугой Бога и их нельзя причислить к тем случаям, когда люди спасают себя сами с Божьей помощью, так будет обстоять дело и со спасением от греха и смерти. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф 2:8). «У Господа спасение» (Ион 2:10). От чего же спасены верующие? От своего прежнего положения, когда они находились под Божьим гневом, под властью греха и под владычеством смерти (Рим 1:18, Рим 3:9, Рим 5:21); от своего естественного состояния, при котором ими управляли мир, плоть и дьявол (Ин 8:34, Рим 8:7—4, 1 Ин 5:19); от страхов, порождаемых грешной жизнью (Рим 8:15, 2 Тим 1:7, Евр 2:14—15), и от многих дурных привычек, которые были частью этой жизни (Еф 4:17—24, 1 Фес 4:3—8, Титу 2:11—3:6). Каким образом верующие спасаются от всего этого? Через Христа и во Христе. Отец так же заинтересован в превознесении Сына, как и в спасении погибающих (Ин 5:19—23, Флп 2:9—11, Кол 1:15—18, Евр 1:4—14); и утверждать, что избранные были предназначены для возлюбленного Сына, Христа, будет так же справедливо, как и то, что Христос был предназначен для возлюбленных избранных (Мф 3:17, Мф 17:5, Кол 1:13, Кол 3:12, 1 Пет 1:20, 1 Ин 4:9—10). |
| В другом месте, в Деян 28:25, цитируя Ис 6:9–10, апостол Павел усвояет Духу Святому слова Ягве. Уравнение Святого Духа с Ягве твердо доказывает Божество Святого Духа. Во вторую очередь это касается утверждения личностности Духа Святого: когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (Деян 13:2); таким образом недвусмысленно свидетельствуется о Духе как о Том, Кто может сказать “Я”, то есть, обладает личным сознанием. То же мы видим из описания Его действий: Дух посылает (Деян 13:4), повелевает (Деян 8:29), препятствует (Деян 16:6), понуждает (Деян 18:5), прорекает (Деян 21:11); иными словами, Дух Святой понимается как активно действующее Лицо, самовластно управляющее Церковью и особо — распространением Евангельской проповеди. Помимо направления апостольской миссии, Дух Святой поставляет епископов быть блюстителями, пасти Церковь (Деян 20:28), исполняет радости всех верующих (Деян 13:52), так что Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святаго Духа, умножались (Деян 9:31). Употребление подразумевает, что Дух Святой по отношению к Церкви является — подробнее об этом говорится в писаниях апостола Иоанна. Некоторые из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и некоторые из Киликии и Асии вступили в спор со Стефаном; но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил (Деян 6:9–10). На примере Стефана свидетельствуется исполнение обетования Господа о том, что Дух Святой научит верующих перед лицом гонителей, чт о и как говорить (Лк 12:12). Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесьДуху Святому, как отцы ваши, так и вы (Деян 7:51). Речь святого Стефана отсылает слушающих к Быт 6:3, где также выражена мысль о том, что грешные люди отвергают Духа Божия и противоборствуют Тому, действия Коего в мире направлены на приведение человека к миру с Богом. Отныне весь человеческий мир делится на две части: тех, кто принимает Духа Святого посредством исповедания Христа и крещения, и тех, кто противится Ему — отрицающим Христа образом мыслей, греховным образом жизни или прямым гонением верующих. |
| Первые опыты Савловой вражды ко Христову имени, вероятно, состояли в спорах с провозвестниками оного (см.: Деян. 6, 9). Но школьная ученость фарисейская недолго могла противостоять Стефану, исполненному Духа Божия (см.: Деян. 6, 10). Сила слова заменена была насилием лжи (см.: Деян. 6, 13). Правота Павлова характера не позволяет думать о том, чтобы он участвовал в сплетении клеветы на Стефана, однако же несомненно то, что он одобрял его убиение (см.: Деян. 8, 1) и стерег одежды бесчеловечных Стефановых убийц (см.: Деян. 7, 58). Он поступил в этом случае по совести, но только заблуждающейся. На нем, по замечанию святителя Иоанна Златоуста, в точности сбылись слова Спасителя: Убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу (Ин. 16, 2). Ему казалось, что он приносит Богу отцов своих самую приятную жертву, когда преследует распространителей " новой ереси " , которая, по его мнению, имела целью ниспровержение иудейской религии. Если бы он увидел, подобно Стефану, Иисуса, седящаго одесную Бога Отца , то, верно не опасаясь участи Стефановой, в ту же минуту исповедал бы Его Сыном Бога Живаго. Но если гнавший не знал, Кого гнал, то Гонимый зрел уже в нем избранный сосуд (Деян. 9, 15). Обращение в христианство Путешествие в Дамаск было тем временем, которое Промысл избрал для обращения Савла в христианство. Чем необыкновеннее это происшествие, чем разительнее открывается в нем Божественность христианской религии, тем драгоценнее для нас то, что мы имеем о нем весьма обстоятельные и несомненные сведения, сообщенные евангелистом Лукой (см.: Деян. 9, 1-25) и двукратно самим Павлом (см.: Деян. 22, 5-16; 26, 12–19). Среди дня, — повествует он, — на пути я увидел свет с неба, превосходящий солнечное сияние , который осиял меня и шедших со мною. Все мы пали на землю, и я слышал голос ко мне, говорящий на еврейском языке: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна (Деян. 26, 13–14). Легко представить, сколь сильное впечатление должно было произвести это необыкновенное явление в пылкой душе гонителя! Он был уверен, что все неприязненные действия его против христиан непосредственно относятся к славе Божией, что он подражает в этом деле Финеесу и Илии, и вот на том самом пути, который свидетельствовал о его ревности по Боге, видит явление, которого он не мог не признать за Божественное, слышит с неба голос, жалующийся на преследование! В ту минуту должны были возобновиться в памяти его все злодеяния, причиненные им в Иерусалиме верным, должна была предстать его воображению смерть Стефана, бесчеловечие его убийц, кроткое спокойствие и небесное незлобие самого мученика. Совесть, конечно, уже внушала ему, пред Кем он виновен, но еще как бы не доверяя несправедливости своего дела, как бы желая дать знать, что он никого не гнал со злым намерением, всегда действовал по закону, Савл в трепете дерзнул вопросить: Кто Ты, Господи? …Я Иисус, Которого ты гонишь (Деян. 9, 5; 26, 15), — таков был ответ ему! |
| Третье путешествие имело целью утверждение в вере прежних Церквей, основанных как в Азии, так и Европе и, закончившись заключением апостола под стражу, привело апостола в Рим, где и оканчивается последовательная история апостольской проповеди. И в Риме, как и везде, апостол начинает свою проповедь с иудеев и из-за ожесточения их переносит её к язычникам. Но здесь он является уже не иудейским, а римским узником и безбоязненно может проповедовать Христа даже перед домочадцами Кесаря. Весь период апостольских путешествий апостола Павла обнимает, по наиболее вероятному счислению, 21 год. Общие выводы в виде заключения к обозрению Книги Деяний апостольских Ближайшее знакомство с книгой Деяний апостольских даёт нам возможность сделать несколько замечаний об этой книге, о её цели и характере. В книге Деяний главным образом выступают два лица: апостол Пётр и апостол Павел. Сравнивая их деятельность и учение, мы видим, что оба они равны: и в Павле ни в чём нет недостатка против высших апостолов; но все признаки апостольства оказались в нём: терпение, знамения, чудеса и силы ( 2Кор.12:11–12 ). Апостол Павел призывается к апостольству Самим Господом ( Деян.9:4–6 ) и непосредственно получает от Него наставления, как и апостол Пётр ( Деян.10:13–15; 18:9; 22:18 ; и прочие). Оба они творят одинаковые чудеса; Пётр исцеляет хромого от рождения ( Деян.3:2 ) и Павел делает то же ( Деян.14:8 ); и тот и другой воскрешают мёртвых ( Деян.9:40; 20:9–10 ). Пётр исцеляет больных своей тенью ( Деян.5:15 ), Павел – приложением платков и опоясаний ( Деян.19:12 ). Их почитатели воздают им почти божеские почести ( Деян.10:25–26; 14:11,15 ); но противники их жестоко наказываются ( Деян.5:5,10; 13:11 ). Находясь в темнице, каждый из них получает ослабление от уз по воле Божией ( Деян.12:7; 16:26 ). Владея сами дарами Святого Духа, они сообщали их и верующим ( Деян.10:44; 19:6 ). Поставляя таким образом апостола Павла наравне с апостолом Петром, Евангелист Лука старается и с другой стороны поддержать честь его апостольства, которую старались некоторые унизить за то, что апостол Павел учил отступлению от Моисея ( Деян.19:21 ). |
| Все в вере и от веры. Если таковой нет, – зерно погибает, при ее слабости и второстепенном значении – злак скоро засыхает и подавляется, но совершенство ее дает сторичный плод ( Лк. 8:5–15 ). Неверующие не спасутся ( Лк. 8:12 ), зато каждому обладателю ее Христос неизменно и властно говорит 136 : вера твоя спасе тя. Мы видим теперь, что у Луки в процессе спасения всецело господствует благостная вера, как и термин πστις встречается у него 11 + 15 раз, чаще других Евангелистов (у Матфея 8 , у Марка 5 , у Иоанна нет). В согласии с нею даются и практические наставления. При немощности и недостаточности необходимо испрашивать верховную помощь по снисхождению к нуждающейся слабости. Поэтому у третьего синоптика особенно внушается неотложность взывающей и уповающей молитвы как прямыми заповедями 137 , так и примером самого Христа, о молениях Которого Лука сообщает семь новых случаев по сравнению с другими известиями ( Лк. 3:21 ; Лк. 5:16 ; Лк. 6:12 ; Лк. 9:18 , Лк. 9:29 ; Лк. 11:1 ; Лк. 23:34 , Лк. 23:46 ). Для успешности – эти воззвания непременно должны связываться с покаянною настроенностью, которая потребна в качестве почвы для приложения милости Божией через отпущение грехов и для благодатного освящения бренной природы человеческой от Святого Духа. Соответственно преобладанию этих понятий – и в вокабуляре Луки мы находим больше примеров употребления слов такого содержания: 5 ( Лк. 3:3 , Лк. 3:8 ; Лк. 5:32 ; Лк. 15:7 ; Лк. 24:47 ) + 6 ( Деян. 5:31 ; Деян. 11:18 ; Деян. 13:24 ; Деян. 19:4 ; Деян. 20:21 ; Деян. 24:20 ) μετνοια (у Мафея 2: Мф. 3:8 , Мф. 3:11 , у Марка 1 : Мк. 1, 4 , у Иоанна нет); 6 ( Лк. 1:50 , Лк. 1:54 , Лк. 1:53 , Лк. 1:72 . Лк. 1:78 ; Лк. 10:37 ) λεος (еще только у Мафея 3: Мф. 9:13 ; Мф. 12:7 ; Мф. 23:23 , а у Марка, Иоанна и в Деяниях не имеется); 3 ( Лк. 1: 77 ; Лк. 3:3 ; Лк. 24:47 ) + 5 ( Деян. 2:38 ; Деян. 5:31 ; Деян. 10:43 ; Деян. 13:38 ; Деян. 26:18 ) φεσις μαρτιν (у Матфея 1 : Мф. 21:28 , у Марка 2 : Мк. 1:4; 3:29 , у Иоанна не находится); Πνεμα γιον 12 (13) + 41 (у Матфея 5 , у Марка и Иоанна по 4-ре). |
| Совесть: «Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере» (1 Тим. 1:18-19). Смотри также: Ев. 9:14; Ев. 10:22. Нельзя судиться и ссоритьсяКор. 6:1-7. Христиане — сыны Божии: Гал. 4:7; Еф. 2:18. Терпение: «Вы же, братия, не унывайте, делая добро» (2 Фес. 3:13). «Ты же, человек Божий, преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости» (1 Тим. 6:11). «Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Ев. 10:36; Ев. 12:1; Рим. 5:3). Трудолюбие: «Кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3:8-12). Смотри также Фес. 4:10-12; 1 Тим. 5:8. Значение посланий апостола Павла Итак, послания ап. Павла являются богатейшим источником духовной мудрости и вдохновения. Нет, кажется, такой религиозной истины, которая бы не была освещена и разъяснена в его творениях. Причем, эти истины изложены апостолом не как отвлеченные богословские понятия, но как факты веры, воодушевляющие человека к праведной жизни. Откликаясь на конкретные проблемы, с которыми сталкивались христиане первого века, послания ап. Павла служат ценным дополнением к Евангелиям. Они разъясняют, как на деле преодолевать неизбежные в жизни испытания, как осуществлять высокие христианские идеалы, в чем состоит суть христианского подвига. Они живым языком описывают быт и подвиги первых христиан, становление христианских общин, дают цельный облик Церкви Христовой апостольского времени. Послания ап. Павла не менее ценны и своими автобиографическими заметками. Из них видно, как применял апостол в своей личной жизни высокие христианские принципы, которые проповедовал — что содействовало его духовному росту, что помогало его миссионерской деятельности, где он черпал духовные силы. Первым фактором успеха миссионерской деятельности апостола было его уменье все свои великие таланты, душевные и физические силы сконцентрировать на одной цели — на служении Христу. Вторым фактором было полное предание себя водительству благодати Христовой, которая давала ему воодушевление и силы для преодоления всех внешних препятствий и собственных немощей. Благодать Божия помогла ему обратить к Христу значительную часть Римской империи. |
| Говоря о первом Евангелии, обычно отмечают, что у Мф «заметно увлечение экскурсами в Ветхий Завет . На него делается свыше 60 ссылок. Новозаветные события представляются как осуществление ветхозаветных пророчеств» (Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. М., 1985). Надо отметить, что обращение к Ветхому Завету характерно не только для Мф, но для всей ранней христианской проповеди в целом. «Не читали ли вы: ...» ( Мф.19:4 ), «что значит сие написанное: ...» ( Лк.20:17 ), «вы слышали, что сказано древним: ...» ( Мф.5:27 ), «если бы вы знали, что значит: ...» ( Мф.12:7 ) – с такой вопросительной интонацией обращался в своих поучениях к слушателям Христос, предлагая различные выражения из Священного Писания. Ни одна из речей или проповедей апостола Петра, как они отражены в книге Деяний [«об избрании Матфия» ( Деян.1:15–22 ), «первая проповедь Петра» ( Деян.2:14–36 ), «вторая проповедь Петра» ( Деян.3:12–26 ), «речь Петра перед синедрионом» ( Деян.4:8–12 )], не обходится без ссылок и цитат из Ветхого Завета, которые нередко тотчас сопровождаются прямым призывом: «итак, надлежит, чтобы...» ( Деян.1:21 ), «итак, покайтесь и обратитесь...» ( Деян.3:19 ), «итак, твёрдо знай, весь дом Израилев...» ( Деян.2:36 ) или «мужи израильские! выслушайте слова сии...» ( Деян.2:22 ), «мужи, братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам...» ( Деян.2:29 ). Целым «каскадом» пророчеств заключает апостол Павел свою проповедь в синагоге Антиохии Писидийской, с которым он буквально обрушивается на своих слушателей: «как во втором псалме написано: «Ты – сын Мой, Я ныне родил Тебя» ( Пс.2:7 ). А что воскресил Его из мёртвых... о сем сказано так: «Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно» ( Ис.55:3 ). Посему и в другом месте говорит: «не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс.15:10 )» ( Деян.13:33–35 ). Без сомнения первые христиане рассматривали все события, свидетелями и участниками которых они являлись, как осуществление древних пророчеств (то же относится и к последовавшим Благовестию, ср. «они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» ( Деян.17:11 ). Вместе с тем, очень важно отметить, что обращение к Ветхому Завету у Мф выдержано в совершенно ином тоне, отличном от дидактических наставлений «Благого Учителя» ( Мф.19:16 , Мк.10:17 , Лк.18:18 ), воодушевлённой проповеди апостола Петра или аргументации, составленной из «плетения» цитат воспитанника Гамалиила ( Деян.22:3 ); интонация цитирования у Мф торжественно-сдержанная, уравновешенная, а вводная формулировка, хотя и испытывает небольшие изменения, варьируется в основном в рамках одной и той же схемы: «(всё же сие было) да сбудется реченное (Господом) через пророка/пророков ... (который говорит): ...». |
| В основах вероучения христиан веры евангельской (пятидесятников) утверждается, что говорение на языках, «как Дух дает провещевать», является первоначальным признаком крещения Духом Святым. В подтверждение своей мысли сектанты приводят следующие ссылки на Писание: Ин.15:26 ; Деян.2:4; 10:44–46; 19:1–7 13 . Однако цитата из Евангелия от Иоанна: «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» ( Ин.15, 26 ) никоим образом не говорит о феномене глоссолалии, если однако не понимать под этим чисто языческое явление, которое мы встречаем у прорицателей, когда в состоянии экстаза языческий жрец или жрица становились орудием или марионеткой духа и в таком состоянии произносили бессмысленные слова или звуки от имени языческого божества 14 . Кстати, именно подобная практика говорения на языках была распространена в культе поклонения богине Диане в Коринфе, о чем упоминает Апостол Павел в 1Кор.12:2 , говоря о «безгласных идолах» 15 . Поэтому для нас не удивительно, когда в текстах и проповедях сектантов-харизматиков мы находим рекомендации о необходимости совершенно пассивного, эмоционального и экстатического состояния для того, чтобы принять и ощутить «крещение духом», для этого нужно: «Предоставить свое тело в качестве храма для Святого Духа и члены – в орудия праведности» 16 . В Интернете можно найти и другие примеры специальной подтасовки Библейских цитат неопятидесятниками, например, в книге «Тематическая программа Библейской школы по учению ОЦ ХВЕ» (Винница: Слово христианина, 1998) в разделе «Крещение Духом Святым» даются ссылки, которые свидетельствуют об обязательности говорения на языках при «крещении духом» ( Деян.2:3–4 , Деян.10:44–46 , Деян.11:15–17 , Деян.9:17 , 1Кор.14:18 , Деян.19:1–6 , Еф.1:13 , Мк.16:17 , Деян.8:15–18 , Деян.8:39 , Иоан.3:6–8 ) 17 . Однако при чтении этих мест из Писания становится очевидным, что почти половина из приведенных ссылок не имеет отношение к дару говорения на языках (См.: Деян.9:17 , Еф.1:13 , Деян.8:15–18 , Деян.8:39 , Иоан.3:6–8 ). |
|
|
