| См.: Св. Иустин Философ. О воскресении. Гл. 5, 6//Творения. М., 1995. С. 473–475. 1033 Свт. Иоанн Златоуст. О воскресении мертвых. Гл. 6//PG. 50, 249; На 1–е Посл. к Фес. беседа 7, 2//PG. 62, 436. 1034 Свт. Анастасий Синаит. Указ. соч. С. 160. 1035 Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные… Поучение 18. Ст. 12. М., 1991. С. 300. 1036 Св. Иустин Философ. О Воскресении. Гл. 9//Творения. М., 1995. С. 482. 1037 Свт. Анастасий Синаит. Указ. соч. С. 158–159. 1038 Татиан. Речь против эллинов. Гл. 6//Ранние отцы Церкви. Брюссель, 1988. С. 375. 1039 Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные… Поучение 18. Ст. 2–3. М., 1991. С. 294–295; См. и Правила святых Апостолов, 5 : 7, 2//ΒΕΠΕΣ. 2, 79 (12–15). 1040 Свт. Афанасии Великий. К Антиоху правителю. Вопросоотв. 114//ΒΕΠΕΣ. 35, 134–135. 1041 Свт. Иоанн Златоуст. На 1–е Посл. к Фес. беседа 7, 2–3//PG. 62, 436–440. 1042 Свт. Мефодий Олимпский. О воскресении. Ст. 40//ΒΕΠΕΣ. 18, 137 (32–37). 1043 Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. Беседа 1. Сергиев Посад, 1994. С. 4–12. 1044 Свт. Иоанн Златоуст. Отрывок беседы на блаж. Иова//PG. 64, 620D. 1045 П. Ν. Τρεμπελα. Δογματικ της " Ορθοδξου Καθολικς " Εκκλησας. θηναι, 1961. Τ. 3. Σ. 467. 1046 Свт. Иоанн Златоуст. На 1–е Посл. к Кор. беседа 41, 2//PG. 61, 356–357. 1047 Там же, беседа 42, 2//PG. 61, 364–365. 1048 Свт. Иоанн Златоуст. На 2–е Посл. к Кор. беседа 10, 3//PG. 61, 470. 1049 Π. Ν. Τρεμπελα. Δογματικ της " Ορθοδξου Καθολικς " Εκκλησας. θηναι, 1961. Τ. 3. Σ. 473. 1050 Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучение огласительное… Поучение 18. Ст. 18. М., 1991. С. 305. 1051 Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 85. 1052 Свт. Григорий Нисский. Слово к Пульхерии//PG. 46, 877 А. 1053 Свт. Иоанн Златоуст. На 1–е Посл. к Кор. беседа 41, 3//PG. 61, 359. 1054 Свт. Григорий Нисский. О тех, кого оплакивают…//PG. 46, 532. 1055 Г. Μαντζαριδου. Παλαμικ. Θεσσαλ., 1973. Σ. 260. 1056 Свт. Иоанн Златоуст. О наслаждении будущими (благами). Гл. 6//PG. 51, 352–353. 1057 Π. H. Трембелас, комментируя слова Деяний: «И собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима» (Деян. 1, 4), — приводит мнение Феофилакта Болгарского, который замечает: «После Воскресения (Господь) уже не по необходимости ел и пил, но только чтобы уверить всех в истинной природе тела, которое и добровольно пострадало, и воскресло, как подобает Богу… А то, каким образом (все это произошло), — не нам сказать. Но все это произошло некоторым необычным образом: не потому, что природа нуждалась в пище, но по снисхождению (Его) к доказательству Воскресения» (Π. Ν. Τρεμπελα. " Υπμνημα ες τας Πρξεις των Αποστλων. " Αθναι, 1955. Σ. 51–52). 1058 |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| 6, 50). 23 апр. даются общие указания о чтениях в честь Г., уточняются только апостольские чтения: Деян 16. 16-34 (читается в том случае, когда последование совершается в период Пятидесятницы) или 1 Петр 3. 9-18. Последование 10 нояб. включает тропарь 5-го гласа «Явился, как звезда», прокимен из Пс 144, паремии Притч 29. 2-6, Ис 65. 13-18, апостольское чтение 1 Фес 1. 1-12, аллилуиарий со стихом из Пс 88, евангельское чтение Ин 15. 20 - 16. 4. Вмч. Георгий. Эмалевый образ в «Св. Короне» Венгрии. К-поль. 1074-1077 гг. (Венгерский нац. музей, Будапешт) Вмч. Георгий. Эмалевый образ в «Св. Короне» Венгрии. К-поль. 1074-1077 гг. (Венгерский нац. музей, Будапешт) В иерусалимском Тропологии VIII-X вв. (сохр. в груз. переводе - см. Метревели. Иадгари. С. 233-235, 318-321) память Г. указывается 23 апр. и 3 нояб. Последование Г. в эти дни включает стихиры на «Господи, воззвах» и на хвалитех и четверопеснец (6-9-я песни). Типикон Великой ц. IX-X вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 270) отмечает память Г. 23 апр., в этот день приводится праздничное последование: на Пс 50 утрени поется тропарь 4-го гласа на подобен «Вознесыйся»: Γεωργηθες π Θεο, νεδεχθης τς εσεβεας γεωργς τιμιτατος ( ); чтения литургии: прокимны из Пс 67 и 63, Деян 12. 1-11 (указано также апостольское чтение для совершения службы вне периода Пятидесятницы: 1 Кор 3. 9-17), аллилуиарий из Пс 91, Ин 15. 17-16. 2, причастен Пс 32. 1. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 341), к-рый представляет древнейшую сохранившуюся редакцию Студийского устава , 23 апр. приводится праздничное последование с пением «Блажен муж» на вечерне, «Бог Господь» на утрене и тропаря Г. На литургии на блаженнах - тропари 3-й и 6-й песней канона ; литургийные чтения - те же, что и по Типикону Великой ц. (но прокимен один (из Пс 63), причастен - Пс 111. 6b). В случае совпадения с Великими пятницей или субботой предписывается переносить последование Г. на Великую среду, при этом на утрене поется Аллилуия , а не «Бог Господь», одна из стихир Г. |
| Из новозаветной истории известно, что Господь Спаситель молился о всех верующих (см.: Ин. 17:20), о всех Апостолах (Ин. 17:9—11, 17, 19), об апостоле Петре, дабы не оскудела вера его (см.: Лк. 22:32). Подобно Господу, святые Апостолы своей специальной задачей считали пребывать в молитве и служении слова (Деян. 6:4), прилежно молились о вере и единодушии всех верующих (см.: Рим. 1:8—12; Еф. 1:16—17; 6, 18—19; Кол. 4:3; 2 Фес. 3:1; 1 Тим. 2:1—2) и заповедовали им за ходатайством обращаться к пресвитерам Церкви (ср.: Иак. 5:14). Пастырское предстательство пред Богом Таким образом, слово Божие ясно указывает обязанность пастырей приносить дары и жертвы свои и народа (см.: Евр. 5:1—3), так как «должность молитися Господеви на священнический чин особливо возложена ». «Подлинно, никакая другая молитва,— замечает Златоуст,— столько не приличествует священнику, как та, в которой он больше молится и ходатайствует пред Богом о благе народа, нежели о своем. Если Иов, вставая от сна, тотчас творил столь обильные (молитвы) о своих плотских детях, то не тем ли больше мы должны делать то же ради наших духовных чад?.. Это знают посвященные в Таинства, как бывает у нас каждый день, и вечером и утром, как мы творим молитву за весь мир… и за всех, которым вверена власть». Народные искания пастырского посредничества Отмеченный взгляд на исключительное значение священнической молитвы прочно держится в Православной Церкви. Из Требника видно, что весь уклад бытовой жизни может быть освящен иерейскими молитвами, положенными и на постройку дома, и на освящение оскверненного сосуда, и на всякие случаи из личной и общественной практики. По свидетельству отечественной гражданской истории, в годины междоусобия удельных князей враждующие стороны, каждая — свое духовенство, просили помолиться «о покорении под нозе их врагов и супостатов». В настоящее время наш народ чутко различает посредничество молитвы иерархических лиц. В многолюдных приходах он предпочитает посещение с молебном священника, но не диакона; в родительские субботы просит прочитывать поминания особенно — священника; на епископа же смотрит еще более мистически благоговейно. Миряне понимают и ценят в пастырях дар непосредственной близости к Богу и смотрят на них как на своих заступников в горе и разных обстоятельствах жизни. Ссылающимся на свою немощь священникам они обычно возражают так: «Вы у престола Божия, как можно вас равнять с нами, грешными мирянами». |
| Преувеличивал ли Давид, когда говорил «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, скала моя, на Него я уповаю, щит мой, рог спасения моего и убежище мое» (Пс 17:2—3)? Преувеличивал ли другой псалмопевец, заявляя «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс 45:2)? Вряд ли, если они знали, что Бог вездесущ и всемогущ. Знание о Божьем величии (а вездесущность и всемогущество являются аспектами Его величия) естественным образом порождает великую веру и великое поклонение. Божия слава Цель Бога Его слава, однако этот тезис нуждается в подробном объяснении, поскольку его легко истолковать превратно. Он свидетельствует не об эгоизме Бога, как иногда представляют, а о Его любви. Разумеется, Бог желает чтобы Ему воздавали должное и восхваляли Его величие и благость. Он хочет, чтобы Его ценили по достоинству. Но являющаяся Его целью слава это фактически двусторонние отношения, а именно с Его стороны это откровения, в которых Бог открывает Свою славу Своим творениям, а с их стороны это поклонение, в котором они воздают Ему славу в благодарность за то, что они видели и что получили. В этих актах откровения осуществляется общение любви для которого и созданы разумные Божьи творения и ради которого были искуплены Христом падшие человеческие существа. Видеть славу Божию и воздавать Богу славу именно в этом истинное предназначение человеческой природы и именно это приносит радость как людям так и Богу (ср. Соф 3:14—17). В Ветхом Завете слово «слава» ассоциируется с ценностью, богатством, великолепием и достоинством. Когда Моисей просил показать ему Божию славу, Бог ответил ему, объявив Свое имя (т.е. открыв Ему Свою природу, Свой характер, Свою силу, Исх 33:18—34:7, см. статью «Вот имя Мое, откровение Бога» к Исх 3:15). За этим объявлением последовало вселяющее трепет физическое явление облако, сияющее ярким пламенем (Исх 24:17). Эту славу Божьего присутствия называют «шехиной» или «шехиной славы». Она появлялась в ответственные моменты библейской истории как знак живого присутствия Бога (Исх 33:22, Исх 34:5 ср. Исх 16:10, Исх 24:15—17, Исх 40:34—35, Лев 9:23—24, 3 Цар 8:10—11, Иез 1:28, Иез 8:4, Иез 9:3, Иез 10:4, Иез 11:22—23, Мф 17:5, Лк 2:9 ср. Деян 1:9, 1 Фес 4:17, Откр 1:7). Новозаветные писатели утверждают, что слава Божия ныне открыта в Иисусе Христе (Ин 1:14—18, 2 Кор 4:3—6, Евр 1:1—3). |
| 2691 См.: 1 Фес. 4:3. 2692 Конъектура Кройманна. В рукописи: «- разнузданность». 2693 Конъектура Кройманна. В рукописи: «также». 2694 Ср.: 1 Фес. 4:15—17. 2695 Ср.: Гал. 4:26. 2696 См.: Ис. 60:8. 2697 См.: Ам. 9:6. 2698 Ср.: 1 Фес. 5:19—20. 2699 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ничем». 2700 Ср.: 1 Кор. 14:25. 2701 Ср.: 1 Кор. 14:26. 2702 Ср.: 1 Кор. 12:11. 2703 Ср.: 1 Фес. 5:23. 2704 Интерполяция, по мнению Кройманна. 2705 Вставка Кройманна. 2706 Ср.: 2 Фес. 1:6—8. 2707 Ср.: 2 Фес. 1:8—9. 2708 См.: 2 Фес. 1:9; ср.: Ис. 2:10,19,21. 2709 Лакуна, по мнению Кройманна: «незнающих Бога, т. е. язычников, отдельно». 2710 Конъектура Кройманна. В рукописи: « Исаии, и самим делом Того же». 2711 Ср.: Ис. 2:19. 2712 См.: 2 Фес. 2:3. 2713 Ср.: 2 Фес. 2:4. 2714 Ср.: 1 Ин. 4:1—3. 2715 Ср.: 2 Фес. 2:9. 2716 Вставка Кройманна. 2717 Ср.: 2 Фес. 2:10—12; Тертуллиан цитирует искаженный Маркионом текст Послания. 2718 Игра слов: errore decipere quos veritate non cepit. 2719 Ср.: 2 Фес. 2:8. 2720 Исправление Кройманна. В рукописи: «или». 2721 Ср.: 2 Фес. 3:10. 2722 Ср.: Втор. 25:4. 2723 Т. е.: «кому будет соответствовать рекапитуляция». 2724 См:.Еф. 1:9—10. 2725 См.: Еф. 1:12. — вставка Кройманна. 2726 См.: Еф. 1:13. 2727 См.: Иоил. 3:1, согласно Септуагинте. 2728 См:.Еф. 1:17. 2729 См.: Пс. 24 23:10. 2730 См.: Еф. 1:17. 2731 Ср.: Ис. 11:2. 2732 См.: Еф. 1:18. 2733 См.: Ис. 42:19. 2734 См.: Еф. 1:18. 2735 См.: Пс. 2:8. 2736 См.: Еф. 1:20,22. Цитата по Маркионовой версии текста Послания. 2737 См.: Пс. 110 109:1. 2738 См.: Пс. 8:7. 2739 Ср.: Еф. 2:1. 2740 См.: Еф. 2:2. 2741 См.: Ис. 14:13—14. 2742 Вставка Кройманна. 2743 См.: Еф. 2:3. 2744 Ср.: Деян. 7:58; 8:1; 9:1—2. 2745 Ср.: Деян. 9:4. 2746 Там же. 2747 Ср.: Мф. 13:25. 2748 См.: Еф. 2:10. 2749 См.: Еф. 2:11—12. 2750 См.: Еф. 2:13. 2751 См.: Ис. 46:12—13. Цитата не по Септуагинте. 2752 Конъектура Кройманна. В рукописи: «иудейский и языческий ». 2753 См.: Еф. 2:14—15. 2754 Конъектура Кройманна. В рукописи: «плоть». 2755 Интерполяция, по мнению Кройманна. |
| В " Критике отвлеченных начал " (1877 — 1880) Вл. Соловьев дает еще один перевод тех же строк из " Философов " Шиллера: Делать добро, моим ближним привык я, но только к несчастью Делаю это охотно, зане я сердечно люблю их. Как же тут быть? — Ненавидь их, и с чувством враждебным и злобным Делай добро, и тогда только будешь морально оправдан. (Собр. соч. Т. 2. С. 65). 95 См.: Кант И. Трактаты и письма. М., 1980. С. 89 — 90. 96 См.: Кант И. Соч. Т. 4. Ч. 1. С. 454 — 468. 97 Деян. 17, 28. 98 материя (греч.), материальная причина (лат.) (Быт. 2, 7). 99 форма (греч.), формальная причина (лат.) (Быт. 1, 27). 100 цель (греч.), целевая причина (лат.) (Быт. 1, 26). 101 1 Фес. 1, 6. 2 Коринф. 1, 22; 5, 5. 102 Термин " отвлеченный морализм " отсутствовал в журнальном варианте. Введен в книгу при первом издании в связи с полемикой против воззрений Л.Толстого. Об этой полемике см.: Лосев А.Ф. Вл. Соловьев и его ближайшее литературное окружение. Ч. 1. Вл. Соловье в и Л.Толстой?? Литературная учеба. 1987. 103 Вл. Соловьев имеет в виду религиозные воззрения Л.Толстого и его последователей; см.: Соловьев В.С. Идолы и идеалы?? Собр. соч. Т. V. 104 хорошо (древнеевр., греч.) (Быт. 1, 10, 12, 18, 21, 25); хорошо весьма (древнеевр., греч.) (Быт. 1, 31). 105 Притч. 3, 19 — 20. 106 Матф. 5, 45. 107 Матф. 5, 48. О " демоне " Сократа см.: Платон. Апология Сократа 31d, Федр 242b, Теэтет 151а. 108 Рим. 8, 9, 11; 1 Коринф. 3, 16; 2 Тим. 1, 14. 109 Иоан. 10, 22 — 38; 1, 9 — 14. 110 Рим. 8, 19 — 21. 111 Всеобщее (полное) спасение (греч.). Апокатасис (т. е. неизбежное спасение, просветление и соединение с Богом всех, включая дьявола) — одна из главных идей Оригена. 112 Иоан. 1, 12. 113 См.: Кант И. Трактаты и письма. С. 129. 114 Деян. 9, 1 — 19. 115 Гал. 3, 27; Рим. 13, 14. 116 Лук. 1, 38. 117 Матф. 5, 48. 118 Имеются в виду " Божественная комедия " Данте и " Arcana coelestia " Сведенборга (рус. сокр. перевод — " О небесах, о мире духов и об аде " . Лейпциг, 1863). 119 Morgan L.H. Leaque of the Ho-de-no-sau-nee, or Iroquois. Rochester; New York, 1851 (Морган Л.Г. Лига Ходеносауни, или ирокезов. М., 1983). |
| Следует спросить, имеет ли это высказывание один и тот же смысл в применении ко всякому пророку вообще, то есть что каждый из пророков лишен чести только в своем отечестве, — ведь не всякий [человек], лишенный чести, лишен ее в отечестве, — или это сказано об одном [пророке], поскольку говорится в единственном числе. Итак, если это сказано об одном, то изложенного [выше] достаточно, если мы относим написанное здесь к Спасителю. Если же это [сказано обо всех пророках] вообще, то с точки зрения истории (πο μεν της ιστορας) это не соответствует истине, — ведь не был лишен чести ни Илия в Фесвах Галаадских (см. 3 Цар. 17, 1), ни Елисей в Авел–Мехоле (см. 3 Цар. 19, 16), ни Самуил в Рама- фаиме (см. 1 Цар. 1, 1), ни Иеремия в Анафофе (см. Иер. 1, 1), — а в переносном смысле (τροπολογομενον) это совершенно истинно. Ибо надо думать, что отечество их — это Иудея, сродники (ср. Мк. 6, 4) - этот [плотский] Израиль, дом же (ср. Мф. 13, 57), возможно, — тело. Ведь все они, еще будучи в теле, были лишены чести в Иудее у Израиля «по плоти» (1 Кор. 10, 18), как написано в Деяниях апостолов, где говорится в порицание народу: «Ибо кого из пророков не гнали отцы ваши? предвозвестивших пришествие Праведника» (Деян. 7, 52). Примерно то же сказано и у Павла в Первом [послании] к Фессалоникийцам: «Вы же, братия, сделались подражателями Церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев, которые убили и Иисуса, и пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся» (1 Фес. 2, 14–15). Итак, не бывает пророк без чести среди язычников: ведь они или вообще не знают его, или, узнав и приняв его как пророка, почитают. Таковы те [из них], кто принадлежит к Церкви. А лишены чести пророки бывают, во–первых, в буквальном смысле (κατ στοραν), когда преследуются народом, а, во–вторых, когда их пророчество не находит веры у народа. Ведь если бы они [иудеи] верили Моисею и пророкам, то верили бы и Христу (ср. Ин. 5, 46), Который показал, что тем, кто верит Моисею и пророкам, следует верить Христу, а тем, кто не верит Христу, — не верить Моисею. Кроме того, как о грешнике говорится, что он преступлением закона бесчестит Бога (ср. Рим. 2, 23), так не верящий пророчествам бесчестит пророка неверием в то, о чем пророчествуется . |
| Противоположностью любви и свету являются грех, тьма, беззаконие, зло, неправда (1 Ин 1. 6-7, 9; 3. 4, 12; 5. 17). Грех отрицает любовь и лишает человека вечной жизни. Грешники рождены не от Бога, но от диавола (1 Ин 3. 8-9). Весь мир лежит во зле (1 Ин 5. 19). Амартология Первого Послания довольна сложна. С одной стороны, говорится, что «всякий, рожденный от Бога, не грешит» (1 Ин 5. 18), с другой - утверждающий, что не имеет греха, обманывает сам себя (1 Ин 1. 8). При этом грехи разделяются на те, к-рые ведут к смерти, и те, которые «не к смерти» (1 Ин 5. 16-17; см. ст. Грех ). Такое деление может быть отражением ветхозаветной традиции разделения грехов на неумышленные, к-рые прощаются через жертвоприношения животных (ср.: Лев 4-7), и умышленные (ср.: Числ 15. 30-31; Ис 22. 14; Пс 19. 13), к-рые наказываются смертью (Лев 20. 1-22; Числ 18. 22). Некоторые экзегеты (прежде всего, средневек. лат. авторы) видели здесь основание для учения о вениальных (т. е. простительных) и смертных грехах. Другие предполагали, что речь идет о каком-то конкретном грехе, который ведет к смерти, скорее всего об отступничестве от Христа ( Brooke. 1912; Dodd. 1946). Основанием для последнего толкования могут служить схожие места НЗ (Евр 6. 4-6; 10. 26; Мф 10. 32-33; Лк 9. 26; 12. 8-9). Отступничество выражается в поклонении идолам, что считается одним из самых страшных грехов в ВЗ. Последним наставлением в Первом Послании ап. Иоанна является именно призыв «хранить себя от идолов» (1 Ин 5. 21). Возможно, эти слова являются свидетельством начала гонений со стороны язычников или указанием на опасность, исходящую от языческого окружения (ср.: Деян 15. 29; 1 Кор 10. 14; 1 Фес 1. 9). В связи с этим верные призываются исповедовать свои грехи (1 Ин 1. 9) и воздерживаться от мира: «Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин 2. 15-16; подобный перечень встречается в Пирке Авот. 4. 21, где упоминаются зависть, блуд и гордость), поскольку состояние безгрешности достигается только в конце времен (ср.: Иер 31. 33-34; 1QS 4. 21; 1 Енох 5. 8; Юб 5. 12; Test. XII Patr. Levi. 19. 9). Те же, кто считают себя безгрешными, осуждаются: «Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин 1. 10; ср.: Иер 2. 35). История толкования |
| Третья часть. 5:12–28. Нравственные увещевания и приветствия а. Апостол призывает Фессалоникийцев почитать трудящихся и предстоятелей (5:12). Во французских переводах читаем: «тех, кто вас направляет» (Seg), «тех, кто вас возглавляет» (BJ) такими выражениями переведены греч, προσμνοι, которое дословно можно перевести как «те, кто стоит перед вами»: очевидно, что идея «руководства» отсутствует, и, таким образом, русский вариант «предстоятели» лучше передает оригинал. Этим термином в русском языке, как и в современном греческом, всегда обозначается епископ (или священник), который, стоя перед алтарем, возглавляет церковное собрание. Когда мы будем рассматривать пастырские послания, то вернемся к вопросу об иерархии в Новом Завете. б. Апостол Павел призывает верных трудиться над миром и согласием среди христиан (5:14–15). с. Далее следует прекрасный текст, который мы приводим здесь без комментариев: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, о всем благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе». «Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла» (5:16–22). d. Последняя молитва и приветствие (5:23–28). Второе Послание к Фессалоникийцам Введение Подлинность 2 Послания к Фессалоникийцам единодушно признается древней церковной традицией. Признается она и современной умеренной критикой (со стороны православных еп. Кассианом, со стороны католиков экзегетами «Иерусалимской Библии »). Второе Послание к Фессалоникийцам, вначале которого упоминаются имена Павла, Силуана и Тимофея, вероятно, было написано в Коринфе немного спустя после 1 Фес. На это указывает их сходство (в стиле, словаре, содержании). Вместе с тем многие современные библеисты подвергают сомнению подлинность послания из-за того, что между эсхатологией 1 Фес, и 2 Фес, обнаруживаются противоречия: в 1 Фес, о Парусии говорится как о неожиданном событии, День Господень придет «как тать в ночи» (1 Фес.5:2); похоже, даже, что апостол Павел допускает возможность очень скорого пришествия Господа, так что Его застанут сам апостол и те, кому адресовано послание: «…мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня…» (1 Фес. 4:15). Во второй же главе 2 Фес, напротив, пространно говорится о предзнаменованиях Парусии, а именно: апостасии, явлении «противящегося» (Антихриста) и предварительном исчезновении того, кто (или что) пока что мешает воцарению Антихриста (2 Фес.2:3–8). Возникает вопрос: так ли противоречат друг другу эти картины? Еп. Кассиан считает, что непредсказуемость Парусии не мешает говорить о том, какие ей будут предшествовать предзнаменования. Мы полагаем, что такой ответ слишком поспешный. |
|
|
