| Если рассматривать в целом весь корпус новозаветных текстов, то обнаружится, что та же антиномия (не будем употреблять термина «противоречие») присутствует в двух взаимодополняющих эсхатологических картинах. С одной стороны Христос Сам возвещает в начале Своей проповеди: «…исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк.1:15). Но с другой стороны в том же Евангелии от Марка перечислены предзнаменования Второго Пришествия Господа так же из уст Христа (Мк.13; ср. Мф. 24 и Лк. 21). На протяжении всего Нового Завета постоянно возникает антиномия между «уже исполнившимися» во Христе и «еще не исполнившимися» до Пришествия Господа. Что же касается 2 Фес, то нисколько не намереваясь усомниться в его подлинности, мы не можем не отметить, что нигде в Новом Завете антиномия между двумя эсхатологическими картинами не вызывает таких трудностей для объяснения, как здесь. Разделы Послания Обращение 1:1–2 Первая часть. 1:3–12. Молитва благодарения. Вторая часть. 2:1–12. Эсхатологическая доктрина. Третья часть. 2:13 – 3:16. Наставления верующим. а. 2:13 – 3:5. Призыв к стойкости. б. 3:6–16. Предостережение от праздности. Заключение. 3:17–18. Экзегеза 2 Фес. Обращение 1:1–2. «Отправители здесь те же, что и у 1 Фес.: Павел, Силуан и Тимофей; адресат тот же: Фессалоникийская Церковь . Пожелание благодати и мира от Бога Отца. Первая часть 1:3–12. Молитва благодарения. Она во многом похожа на благодарственную молитву 1 Фес: апостол Павел благодарит Бога за то, что вера фессалоникийцев «возрастает» (1:3), и это является предметом гордости апостола. Апостол с уверенностью пишет, что в День Господень фессалоникийцы окажутся достойны Царствия Божия, в то время как злые будут наказаны. Вторая часть 2:1–12. Эсхатология. а. 2:1–5. По-видимому, фессалоникийцы были встревожены некими откровениями, словами или посланиями, якобы исходившими от апостола Павла (1,2). Они, вероятно, поддались уверениям, что День Господень «νσηκν» (2:2). Как следует перевести этот глагол, который употреблен в перфекте и, следовательно, обозначает уже совершенное действие? В ТОВ. читаем: «День Господень настал». Подобный перевод удивляет в a priori, так как, если бы День Господень уже наступил, а значит, был бы для всех очевиден, то для убеждения фессалоникийцев были бы не нужны ни откровения, ни слова, ни послания. В BJ и Seg дается такой вариант: «День Господень уже здесь»; этот перевод непонятен: если «День Господень уже здесь», то это подразумевает, что он наступил. Бюзи перевел это место следующим образом: «…как если бы День Господень был близок». Однако перевод «был близок» не передает перфект греческого глагола. |
| Христос олицетворяет первый путь, ибо полностью отвергает все предложения лукавого и всецело предает Себя служению Богу, оставаясь верным слову Писания (см.: Втор. 6: 13; 10: 20). «Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4: 9). Когда человек бескомпромиссно отвергает искушения лукавого, тогда он в бессилии отходит от него, Бог посылает человеку Своих ангелов, Свое благодатное утешение и поддержку. Таковы плоды победы в борьбе с искушениями. Бог всегда вознаграждает Своих служителей духовными дарами свыше, вводит их в вечноблаженную жизнь. «Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему» (Мф. 4:11). Люди, которые избирают греховный путь и следуют им, по сути, становятся антиподами, противниками, врагами Христа, то есть антихристами. Апостол Иоанн Богослов называет антихристами людей, не исповедующих Иисуса Христа, то есть тех, кто не верует в Него и не следует за Ним, а значит, поддался искушениям и следует за диаволом. «Многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» ( 2Ин. 1: 7; см. также 1 Ин. 2: 18, 22). Диавол всегда обманывает доверившихся ему, смеется и издевается над ними Последствия их выбора, если не успеют покаяться, – греховное осквернение, рабство сатане, муки совести и вечная погибель. Диавол всегда обманывает доверившихся ему, смеется и издевается над ними. Ведь он «человекоубийца искони» (Ин. 8: 44). В конце времен, согласно пророчествам, явится человек, который будет служить сатане в наибольшей степени, антихрист из антихристов. Апостол Павел называет его «человек греха», «сын погибели» (2 Фес. 2: 3) и «беззаконник» (2 Фес. 2: 8); он будет выдавать себя за Христа (Мф. 24: 4), за Самого Бога (2 Фес. 2–3 и след.) и в итоге будет побежден вновь пришедшим с Небес Господом (2 Фес. 2: 8). В Апокалипсисе апостол Иоанн Богослов называет антихриста зверем, которому дракон (сатана) дал «силу свою и престол свой и великую власть» (Откр. 13: 2). |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| Есть ли у нас свидетельства от истории, что у христиан были храмы? Есть. Теперь в Риме ученые в подземельных кладбищах, называемых катакомбами, находят в местах погребения христиан просторные, украшенные священными изображениями, православные храмы. Здесь на гробах мучеников первые христиане совершали богослужения. Будут ли у христиан храмы постоянно? Храмы будут у христиан до пришествия антихриста и до Страшного Суда. Об антихристе Ап. Павел предсказывает, что «в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:4). А так как антихрист придет пред Страшным Судом, и его «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2:8) то, значит, храмы Божии будут до второго пришествия Спасителя. Неужели сектанты, несмотря на столь ясные указания Писания, отвергают св. храмы Божии? Большинство сектантов отвергают храмы, ни признают их вещественной святыней христианской и глумятся над ними, таковы особенно толстовцы и молокане, а также, в большинстве случаев, пашковцы, баптисты и адвентисты. Чем же сектанты объясняют свое кощунство? Они говорят, что храмы не нужны потому, что «Бог не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих» (Деян. 17:24, 25). Можно ли на основании этих слов Писания, отвергать храмы Божии? Нет, нельзя, потому что слова эти сказаны против язычников, которые думали, что боги их не живут вне храма, а — только в храме. По христианскому же пониманию, Бог вездесущ, а в храме особое благодатное присутствие Его (Мф. 23:21). Поэтому и будут, по слову Апостола, у христиан храмы Божии до второго пришествия Христова (2 Фес. 2:4, 8). Что должно отвечать сектантам, когда они говорят, что они сами — храмы Св. Духа (1 Кор. 3:16, 6:19), и что им поэтому не нужно вещественных храмов? На такие сектантские речи должно отвечать, что, действительно, по слову Писания, христиане являются храмами Божьими, если только «Дух Божий живет» в них (1 Кор. 3ср. Рим. 8:9). Но это вовсе не отменяет храма вещественного, необходимого для священнодействий и собраний верующих. И такие храмы Божии всегда будут в церкви до второго пришествия Христова (2 Фес. 2:4, 8). |
| Ап. Павел изменяет отрывок применительно к новому контексту: «вера» и «любовь» поставлены вместо «праведности», добавлена «надежда» к метафоре «шлем спасения». Надежда основывается на уверенности верующих в воскресении; христиане не смутно представляют своё будущее спасение, а имеют конкретное основание для него во Христе . Таким образом, броня связана не только с праведностью, но метафорически представляет добродетели веры, любви и надежды. Упоминание в 1 Фес. 5, 8 этих трёх добродетелей перекликается с началом послания (1 Фес. 1, 3) и означает, что фессалоникийским христианам, которые являются «сынами света», не следует бояться Дня Господня, поскольку они могут облечься в оружие веры, любви и надежды, которым уже обладают (1 Фес. 1, 3). По толкованию свт. Феофана Затворника, «вера, любовь, упование, — главные отправления христианской жизни, — суть вместе и сильные оружия к отражению вражеских нападений: вера отражает стрелы лжи, неверия, заблуждения; любовь — приманки и увлечения греха и страстей; упование — все колебания верности наличными бедами и скорбями и сокрытием будущего, уверяя, что Господь никогда не оставит нас, если мы не отступим от Него, будет хранить нас и защищать и несомненно введёт в царство Своё вечное» . Если в Книге пророка Исаии воином выступает сам Бог, то в Послании к Фессалоникийцам — верующие, «дети света», которые призваны облечься в броню, чтобы участвовать в войне Бога с силами тьмы. Это участие должно выражаться в подвиге веры, самоотверженной любви, терпении и надежде на спасение . Образ вооружения ап. Павел использует и в других своих посланиях (Рим. 13, 12; 2 Кор. 6, 7; Еф. 6, 11–17). Так, например, в Послании к Римлянам 13, 11–14 Павел использует те же эсхатологические образы, что и в 1 Фес. 5, 1–11, призывая отложить дела тьмы и облечься в оружия света . При этом далее апостол призывает облечься в Иисуса Христа (Рим. 13, 14), что может напоминать богословскую тему Крещения, в котором все верующие должны умереть со Христом, чтобы воскреснуть для новой жизни в Нём (Рим. 6, 1–11), представить себя Богу, и члены свои Богу в орудия праведности (Рим. 6, 13). |
| На времена, предшествующие парусии, особое внимание обращают апостолы Павел и Иоанн. Ап. Павел называет их «последними временами» (1 Тим 4. 1) и «последними днями» (2 Тим 3. 1). Как и Иисус Христос, ап. Павел свидетельствует (поскольку ему «ясно говорит» Дух), что в те дни произойдет отступление от христианства (1 Тим 4. 1), «ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим 3, 2-5). Атмосфера притворного благочестия, лживости всего происходящего и обманчивой внешности станет благоприятной для появления в мире «человека греха, сына погибели» - «того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес 2. 3, 9). Ап. Иоанн называет его антихристом , т. е. противником Христа (1 Ин 2. 18). И хотя «тайна беззакония уже в действии», «удерживающий» антихриста не позволяет ему прийти в мир ранее отведенного времени (2 Фес 2. 6-7). Правление антихриста будет непродолжительным; его «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). Неизвестность времени В. п. порождала разные ожидания. Сознанию первых христиан как непосредственных свидетелей быстро развивающихся событий, в центре к-рых находилась Пасха, Вознесение, Пятидесятница, было присуще восприятие истории как динамического процесса. Они были уверены, что мир движется к своему завершению очень быстро. «Близок всему конец»; Христос будет «вскоре судить живых и мертвых» (1 Петр 4. 5, 7). «Князь мира сего осужден» (Ин 16. 11), поэтому возвещенный пророками эсхатологический суд с пришествием Христа - факт совершившийся, следует ожидать лишь его конечного завершения. Используя при описании В. п. местоимение «мы», ап. Павел, по-видимому, не исключал того, что свидетелем парусии мог стать даже он сам (1 Фес 4. |
| Комментарии Женевской Библии на 2-е послание Фессалоникийцам Введение Автор Автор Второго послания к фессалоникийцам называет себя Павлом (1,1; 3,17). В первой половине II в. по Р.Х. послание было, по-видимому, известно Игнатию Антиохийскому , Поликарпу Смирнскому и Иустину Мученику . Несмотря на такие древние свидетельства, подлинность Второго послания подвергалась более частым и более весомым нападкам, чем Первого. Близкое сходство тематики и даже фразеологии обоих посланий рассматривалось некоторыми учеными как признак подражательного, плагиативного характера Второго послания к фессалоникийцам. Но эти же факты можно расценивать как доказательство обратного. Кто имеет большее основание повторять мысли Павла, чем сам Павел? Некоторые также полагали, что эсхатологические представления, изложенные в обоих посланиях, не согласуются между собой, и, следовательно, эти послания не могут принадлежать одному автору. Первое послание как будто говорит о скором пришествии Христа, в то время как Второе утверждает, что прежде Христова пришествия произойдет ряд исторических событий. Но противоречие здесь мнимое. Первое послание не говорит ничего определенного о сроках второго пришествия Христа; оно лишь подчеркивает его внезапность. Второе уточняет порядок событий, тем самым преграждая путь новому заблуждению, распространявшемуся в Фессалонике, будто день Господень уже наступил. Более того, напоминания в 2,5 и 3,10 о том, чему Павел учил, когда был среди них, содержат сведения, которые нелегко было бы подделать, по меньшей мере, на протяжении жизни одного поколения; они вряд ли могли исходить от человека, который не был с Павлом во время первого посещения им Фессалоники. Наконец, если предположить, что Второе послание было написано самозванцем с намерением добиться признания своего сочинения, трудно понять, как мог он рассчитывать на то, что суровые обвинения в адрес некоторых фессалоникийцев (3,10.11) послужат достижению его цели. Время и обстоятельства написания Во Втором послании (2,15) указывается на существование более раннего послания Павла, и весьма вероятно, что речь здесь идет именно о Первом послании к фессалоникийцам (см. Введение к 1 Фес.). Это самое определенное внутреннее свидетельство того, что 2 Фес. позднейшее из двух посланий к фессалоникийцам. Поэтому временем написания Второго послания следует, вероятно, считать небольшой период, следующий за годом написания 1 Фес., т.е. между последними месяцами 50 г. и первыми месяцами 52 г. по Р.Х. Оно, как и 1 Фес., тоже могло быть написано в Коринфе. |
| Злоба соотечественников не стыдится соединяться против служителей Евангелия с людьми подозрительными: но блаженны гонимые за правду и за имя Христово ( Мф.5:10, 11 ). 5–7. Гонимых за правду и Евангелие от неверующих должно принимать в дом свой верным ( Деян.17:7, 10 ), и укрывать их ( Деян.17:9, 10 ). 6–7. В больших империях – вселенная ( Деян.19:27 ); и царь здесь Кесарь – имеющий власть над жизнью и смертью. 7. Древний, государственный закон повелевает не щадить для царя жизни и не признавать другого царем, кроме Кесаря ( Ин.19:11, 15 сл.). 11. Пророчества о Христе в Ветхом Завете по событию их в Новом утверждают веру нашу в Него. В Писаниях Ветхого Завета сокрыта жизнь вечная; ибо они свидетельствуют о Христе. Испытайте Писаний ( Ин.5:39 )! Читая Слово Божие, вникай в себя, и занимайся сим постоянно; ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя ( 1Тим.4:16 ). 11, 13. Чем кто благороднее, тем тот должен быть благомысленнее и ближе к Богу: но есть места и города, в которых и благородного не отличишь иногда от негодного ( Деян.17:5 ). 13. Соотечественники преследуют служителей Христовых не только в месте своего жительства ( Деян.17:5 ), но и в других городах: великие враги нам наши домашние! 16–31. Апостол Павел уничиженным, Римским именем своим, которое значит: малый, был подобен Христу ( Флп.2:7 ). Ученый язычник ( Деян.17:16, 18 ) при всем своем заблуждении и склонности к идолопоклонству ( Деян.17:16 ) доходит до познания Единого Бога ( Деян.17:23 ), хотя без откровения и озарения небесным светом свыше он и не понимает Его подобно просвещенному Иудеанину ( Рим.1:20 сл.). Стоик за себя стоит и никого не хочет слушать ( Деян.17:32 ): для него все пустословы ( Деян.17:18 ); а «Эпикуреец, напротив, любит слушать всех ( Деян.17:21 сл.), но только о том, что благоприятствует его страстям ( Деян.17:18 ). Первый гордится своими познаниями и не слушает других по самолюбию ( Деян.17:18, 32 ); а второй, любя есть, пить и веселиться, не хочет и думать о будущей жизни. Кто из сих двух родов философов ( Деян.17:18 ) ближе к неизвестному им Богу»? |
| особенности епископского служения И з того, что Христос есть Первосвященник (Ев. 7:26-28), следует заключить, что у Него должны быть священники [Тексты на эту тему: Мт. 18:17, Мт. 28:19-20, Иоан. 20:21-23, Деян. 8:14-17, Деян. 14:23, Деян. 20:28, Иак. 5:14, 1 Пет. 5:1-5, Рим. 10:15, 1 Кор. 3:9-12, 1 Кор. 4:1-2, 1 Кор. 4:15, 1 Кор. 12:12-31, Гал. 1:1, Еф. 4:11-16, 1 Фес. 5:12-13, 1 Тим. 4:14, 1 Тим. 5:17-18, 1 Тим. 5:22, 2 Тим. 1:6-7, 2 Тим. 4:13, Тит. 1:5-10, Ев. 5:4, Ев. 10:25, Ев. 13:7 и 17]. Новозаветное Писание различает три степени священства: епископскую, священническую (пресвитерскую) и диаконскую. Будучи преемниками святых апостолов, они в границах своей должности продолжают их дело. О пресвитерах мы читаем в книге Деяний. Ап. Павел, «рукоположив им (христианам Листры, Иконии и Антиохии) пресвитеров в каждой церкви,» помолился с постом и предал их Господу, в Которого те уверовали (Деян. 14:23). Ап. Иаков поручил пресвитерам совершать таинство елеосвящения для исцеления болящих: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господа» (Иак. 5:14). Апостол Павел призывал верующих оказывать пресвитерам честь, соответствующую их служению: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей» (1 Тим. 5:17-18, 1 Тим. 5:19). И в другом месте об этом же: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою,» — учил ап. Павел (1 Фес. 5:12-13). Должность пресвитеров (позже называемых священниками) признавалась ниже епископской: пресвитеры (священники) крестили, совершали Евхаристию, отпускали согрешения кающимся, но не могли рукополагать других. О возникновении диаконской степени (низшей степени в церковной иерархии) повествует книга Деяний. Поводом к установлению диаконства было неудобство совмещать апостолам служение слову Божию с попечением о бедных и трапезах, которые учреждались для них: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян. 6:2). Со временем главным назначением диаконов сделалось то, чтобы они помогали епископам и пресвитерам при совершении таинств и проповедания слова Божия. В послании к Филиппийцам ап. Павел вместе с епископами приветствует диаконов (Фил. 1:1). Он также изображает, каковы должны быть диаконы и их семейства (1 Тим. 3:8-12). |
| Но ему пришла мысль снова посетить македонских христиан, и потому он решился возвратиться в Сирию сухим путем через Македонию, а потом уже оттуда морем в Сирию. В этом обратном путешествии через Македонию его сопровождали до Асии довольно многие из его учеников и спутников, именно семеро: трое урожденные македоняне и четверо урожденные малоазийцы. Один из них Вериянин ( Деян.17:10 и прим.) – из Верии, первого города, в который Павел должен был придти по переходе из Ахаии в Македонию; имя этого ученика Сосипатр (сын) Пирров, может быть тот же, о котором упоминает апостол в послании к Римлянам ( Деян.16:21 ). Двое других македонян были фессалоникийцы ( Деян.17:1 и д.). Аристарх, о коем упомянуто выше ( Деян.19:29 ), и Секунд, из писаний апостольских более неизвестный. Из малоазийцев: Гаий из Дервии Ликаонской ( Деян.14:6 и прим.), которого посему надобно отличать от Гаия македонянина ( Деян.19:29 ), Тимофей ( Деян.16:1–3 ), Тихик (о котором апостол упоминает в Еф.6:21 ; Кол.4:7 ; 2Тим.4:12 ; Тит.3:2 ) и Трофим, урожденный эфесянин ( Деян.21:29 ), о котором также упоминает апостол во втором послании к Тимофею ( 2Тим.4:20 ). – Сопровождали до Асии (Проконсульской Азии, ср. прим. Деян.16:6 ): Асия представляется пределом, до которого сопровождали Павла через Македонию помянутые семь спутников, но этим не исключается, что некоторые из них сопровождали Павла и далее; все семеро сопровождали до Асии, но потом некоторые из них сопровождали и до Иерусалима и даже в Рим. Так, Трофима мы видим с Павлом в Иерусалиме ( Деян.21:29 ), Аристарха – на пути в Рим с Павлом ( Деян.27:2 ). – В Филиппах македонских ( Деян.16:12 и прим.) присоединился к Павлу и его спутникам писатель книги Деяний (Лука), остававшийся, вероятно, там (прим. к Деян.16:40 ), почему он и начинает говорить опять мы (см. прим. к Деян.16:10 ), тогда как со времени отшествия Павла из Филипп он повествовал о нем в третьем лице ( Деян.17:1 и дал.). – Они, т.е. помянутые семь спутников, пошедши вперед, ожидали нас, т.е. |
|
|
