| Евангелие было окончат. освобождено от Закона, а вера в Христа была признана достаточной для ⇒ оправдания перед Богом, хотя это и не означало устранения всех разногласий. Когда в ⇒ Послании к Римлянам П. касается основополагающей проблемы взаимоотношений Закона и Евангелия, в его словах слышны отзвуки возмущения, характерные для ⇒ Послания к Галатам (см. Рим. 3:8 ). Вопрос о том, свидетельствуют ли тексты Кол. 2:18–23 ; 1Тим. 4:1–5 о новом всплеске иудеохрист. мышления, остается нерешенным – ведь законничество свойственно отнюдь не только евреям. Ради единства Церкви П. и после своего третьего миссионерского путешествия должен был свидетельствовать о себе, как о «подзаконном для подзаконных» ( 1Кор. 9:20 ; Деян. 21:20–26 ); 4) подобные разногласия с собратьями не огорчили П., что он и доказал своими заботами о нуждах Иерусалимской церкви. Во времена царившего в Палестине ок. 47 г. голода ( Деян. 11:27–30 ) и позднее, в 55–56 гг. ( 1Кор. 16:1–4 ; 2Кор. 8 , 2Кор. 9 ), он собирал пожертвования в основ. им церквах для «святых в Иерусалиме». Новообращенным, бывшим прежде язычниками и принявшими от иудеев блага духовные, предстояло теперь поделиться с иудеохристианами благами материальными («телесными») ( Рим. 15:27 ); 5) П. не позволил лишить себя связи с евреями, с Божьим народом, из которого происходил он сам. Он был твердо уверен в грядущем обращении иудеев ко Христу ( Рим. 11:15.25–32 ), несмотря на то, что именно из-за собственных соплеменников ему пришлось претерпеть суровые наказания и гонения ( Деян. 9:23.29 ; Деян. 13:50 ; Деян. 14:2.5.19 ; Деян. 17:5.13 ; Деян. 18:12 ; Деян. 21 – Деян. 25:12 ; 2Кор. 11:24 ). Даже если с момента смерти Христа милость Божья обратилась на язычников, а сам П. был призван Богом стать апостолом среди язычников, у него не появилось чувства презрения к евр. народу. Он на собств. опыте знал о великом религ. рвении иудеев; можно ли было гневаться на них за то, что их усилия неверно направлены ( Рим. 10:2 )? Но именно осознавая тот факт, что Церковь стоит на плечах Израиля ( Рим. 11:17–24 ), П. |
| Согласно кн. Деяний св. апостолов, И. С. а. завершился решением послать в Антиохию с апостолами Павлом и Варнавой «Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями», вручив им послание И. С. а. христианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 22-29). В библеистике это послание часто называется «Апостольским декретом». Это послание должно сообщить решение, принятое апостолами и пресвитерами в согласии со всей Церковью (Деян 15. 22). Содержание послания отражает предложение ап. Иакова: не возлагать на христиан из язычников «никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда» (Деян 15. 20, 28-29). Т. н. «западный» текст кн. Деяний, к к-рому восходит и рус. синодальный перевод, к этим условиям добавляет этические требования, в частности «золотое правило» - не делать другим того, чего не хотят себе. Обрезание среди условий не упоминается, т. к. его необязательность для язычников подразумевается в Деян 15. 19, 28: «не затруднять обращающихся к Богу из язычников». Это означает не требовать от них обрезания. Постановление И. С. а. решает проблему, как она представлена в Деян 15. 1, 5 и в соборной речи ап. Петра (Деян 15. 7-11). Эта проблема состояла в принципиальной для ветхозаветной традиции возможности вхождения язычников в Церковь Божию. С одной стороны, решения И. С. а. должны были удовлетворять самым минимальным требованиям закона Моисея, с другой - они должны были для христиан из язычников открыть возможность общения с христианами из иудеев и облегчить миссию среди язычников вообще. В связи с условиями, сформулированными в Деян 15. 28-29, предлагалось компромиссное решение проблемы. Они требовали соблюдения предписаний Лев 17-18. Во-первых, запрещалось всякое участие в языческих жертвоприношениях (Лев 17. 7-9), в т. ч. вкушение «идоложертвенного», т. е. мяса, оставшегося от языческих жертвоприношений. Во-вторых, запрещалось вкушение крови и удавленины (Лев 17. 10-14). Эти 2 запрета фактически представляли собой 1 требование, т. к. под «удавлениной» имелось в виду мясо животных, умерщвленных без истечения крови. Под «воздержанием от блуда» подразумевался также запрет родственных браков и половых извращений (Лев 18. 6-30). Т. о. гарантировалась возможность общения (прежде всего за трапезой) обрезанных христиан с необрезанными христианами (см.: Лев 17. 1-16). |
| Деян.21:12 . Когда же мы услышали это, то и мы и тамошние просили, чтобы он не ходил в Иерусалим. Просьба спутников и почитателей Павла, как здесь, так и выше ( Деян.21:4 ), была голосом естественной любви к Апостолу, а не являлась откровением Духа, направлявшего Павла совсем на обратное этим советам и просьбам. Деян.21:13 . Но Павел в ответ сказал: что вы делаете? что плачете и сокрушаете сердце мое? я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса. «Никто не был любвеобильнее Павла: он огорчался, видя их плачущими, а о собственных страданиях не скорбел. Вы, говорит, обижаете меня, делая это: я разве скорблю? О вас, говорит, я плачу, а не о своих страданиях; а что касается до них, то я готов и умереть» (Златоуст). Деян.21:15 . После сих дней, приготовившись, пошли мы в Иерусалим. «Приготовившись...» и духом – к мужественной встрече предстоящих опасностей, и запасом всего потребного для пути и пребывания на Иерусалимских празднествах. Деян.21:16 . С нами шли и некоторые ученики из Кесарии, провожая нас к некоему давнему ученику, Мнасону Кипрянину, у которого можно было бы нам жить. «Мнасон Киприянин», судя по греческому имени, если не из кровных греков, то из еллинистов. Пребывание у этого " древняго» ученика, уверовавшего давно, – быть может, во времена 1-й Пятидесятницы, – и не связанного в своих верованиях традициями ревнителей закона еврейского, обещало быть наиболее подходящим и безопасным для апостола, столько имевшего врагов среди иудеев. Этот ученик оказал гостеприимство Павлу, как и надеялись, вполне радушное. Деян.21:18 . На другой день Павел пришел с нами к Иакову; пришли и все пресвитеры. «С нами», – т. е. со спутниками, в числе коих был дееписатель. «К Иакову» – брату Господню, епископу Иерусалимскому ( Деян.12:17, 15 и дал.). О других апостолах не упоминается, очевидно, потому, что они были с проповедью в других странах. Зато приходят все «пресвитеры» (см. прим. к Деян.11 и паралл.), составив особое торжественное собрание представителей Церкви, по случаю прибытия в Иерусалим великого «апостола языков». |
| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
| 99 См.: Архим. Софроний. Видеть Бога как Он есть. С. 63. 100 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 126. 101 В-42 (1 июля 1991 г.) согласно нумерации М mI . 102 Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 144. 103 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 176, 179. 104 Преобладание, власть. 105 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 103. 106 С-3 (16 сентября 1991 г.) согласно нумерации М mI . 107 См.: Сет. Григорий Богослов. Слово 43//Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского. Т. 1. СПб., 1912. С. 633. 108 Имеется в виду, что для Моисея Лицо (греч. Πρσωπον του Θεου) Бога осталось тайной (Исх.33:23), почему и был обетован Израилю «иной Пророк» как восполнение Откровения (Втор.18:15—19). 109 Греч.: «неведомому Богу» . См.: Деян.17:23. 110 См.: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни» (Быт.2:7). 111 См.: Архим. Софроний. Видеть Бога как Он есть. С. 190. 112 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 188. 113 Там же. 114 Е. L. Mascal. Archimandrite Sophrony — The Monk of Mount Athos: Staretz Silouan 1866–1938//Religious Studies. T. II. 3 (September). Cambridge, 1975. C. 370–372. 115 Имеется в виду могила, которая по просьбе старца Софрония была уготована недалеко от его кельи. 116 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 131. 117 Там же. С. 106. 118 Там же. С. 117. 119 Ср.: Там же. С. 170. 120 С-4 (30 сентября 1991 г.) согласно нумерации М mII . 121 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 123, 140. 122 См.: Архим Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 131. 123 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 144. 124 С-11 (11 ноября 1991 г.) согласно нумерации М mII . 125 См.: Прп. Иоанн Синайский (Лествичник). Лествица. Гл. 5, 27. С. 82. 126 А.С. Пушкин. «Дар напрасный...» (1828 г.)//Сочинения в трех томах. Т. 1. М., 1985. С. 421. 127 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 12. |
| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
| Относительно времени богослужения нужно заметить, что хотя апостол Павел заповедовал христианам молиться непрестанно ( 1Фес. 5, 17 ), однако для верующих, не имевших возможности по своим занятиям исполнять заповедь апостола, нужно было назначить определенные часы для богослужения. И апостолы установили определенные времена богослужения, частью, применяясь в этом случае ко временам иудейского богослужения, но сообщая им христианское значение, частью же, определяя новые. В апостольское время молитва падала на третий ( Деян. 2, 15 ), шестой ( Деян. 10, 9 ) и девятый часы ( Деян. 3, 1 ). Временем же для совершения таинства Евхаристии была преимущественно ночь ( Деян. 20, 11 ), когда было меньше опасностей от гонителей. Вот те семена христианского богослужения, которые в течение веков развились и стали ветвистым деревом. Апостолы положили твердое основание богослужению, на котором их преемники, руководствуясь Духом Божиим, воздвигли то великолепное здание, которое представляется нашим взорам и ныне ( 114, 152–156 ) . ЦЕРКОВНОЕ ПЕНИЕ День и ночь песнославящим Бога отверзается сокровище небесных благ. Преподобный Нил Синайский ( 49, 394 ) . Господь, желая, чтобы мелодия была символом духовной гармонии, назначил петь псалмы мерно и читать их нараспев. Сопровождение псалмов пением означает не заботливость о благозвучии, а знак гармонического состояния души. Святитель Афанасий Великий (См. Филарет, архиепископ Черниговский. Исторический обзор песнопевцев и песнопения Греческой церкви. Чернигов, 1864) . Текст для того сопровождается музыкой, чтобы благодаря приятному для слуха неприметно получить пользу от слов. Святитель Василий Великий (См. свящ. В. Металлов. Очерк истории православного церковного пения в России. М., 1900, с. 39) . Церковь сладкопением углубляет смысл сказанного, когда сама музыка раскрывает, насколько возможно, мысль, заключенную в тексте. Этой приправой, как сладостями, придается вкус пище уроков. Святитель Григорий Нисский ( 18, 15 ) . Не думай, что псалмопение нечто маловажное. Кажется, что оно только радует слух, но в действительности оно пробуждает душу. Святитель Иоанн Златоуст ( 40, 705 ) . |
| Дерзновение рассказывать о Христе не только освобождает человека от комплекса малознания, но и делает его сильным. «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли», – заповедовал Христос Своим ученикам (Деян. 1: 8). И эти ученики не только «с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа», но и «великая благодать была на всех их» (Деян. 4: 33). Это означает, что нам не надо стесняться рассказывать о своей вере. Священное Писание укрепляет малодушных в том, что в момент расспроса «не вы будете говорить, но Дух Отца» Небесного (Мф. 10: 20). Если мы, дорогие братья и сестры, хотим послужить Богу и приобрести ту благодать и силу, которую Он обещал апостолам, нам не нужно стесняться говорить другим о Христе. Служение апостола Павла состояло главным образом в том, чтобы распространять благую весть о Христе, свидетельствовать о Нем (см.: Деян. 22: 15–16; 26: 16, 22). Засвидетельствуйте людям своей жизнью и словом, что приблизилось Царство Небесное, что Христос пришел в мир, чтобы «благовествовать нищим», «исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк. 4: 18–19), и благодать Божия да будет с вами! скрыть способы оплаты Комментарии Алексей 14 сентября 2022, 07:28 Слава Тебе Боже наш! СлаваТебе! Спасибо за проповедь. Ирина 14 сентября 2021, 09:26 Благодарю Господи за всё! Спаси и помилуй меня. Прости мои грехи вольные и невольные.Прожить этот год в мире и спокойствии моей семье.Благодать Божия да будет с нами! Вадим 13 сентября 2018, 22:06 Вот уж действительно, где просто,там ангелов под сто.Все ясно и доступно.Большое спасибо за проповедь Виктория 15 сентября 2017, 11:22 Великолепная стать. Спаси Господи,, иеромонаха Иринея, и по его молитвам и нас грешных спаси Господи Фатиния 14 сентября 2015, 10:58 Аминь! Спаси Господи! Виктор 15 сентября 2014, 09:35 |
| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
| Смотри: Он оставил для нас девяносто девять лучших, верных овец Своих в горах, то есть в горних пространствах неба, и пошел к нам, на землю, искать одной заблудившейся овцы. Нашедши ее, Он взял ее на рамена Свои и с радостию принес к Отцу Своему. Видишь, как любит нас Отец Небесный и Сын Его Единородный. Можно ли отчаиваться в своем спасении тем, которые сами стараются об нем» 80]. «Как тебе приятно бывает, как весело, когда ты найдешь какую-либо потерянную нужную и ценную вещь? Ты готов скакать от радости. – Вообрази же, как приятно Отцу Небесному при виде пропадавшего чада Своего – человека-грешника, но нашедшегося, при виде погибавшей и ожившей овцы Своей (См.: Мф. 18:13 ), при виде утраченной и найденной драхмы Своей – то есть этого живого образа Божия – человека (См.: Лк. 15:8–10 )? Невозможно описать этой радости, как и Сам Бог неописан и бесконечно совершен – во всех Своих свойствах! Радость у Отца Небесного о пропадавшем и нашедшемся блудном сыне Своем так велика (См.: Лк. 15:11–32 ), что подвизает к радости все любящее и доброжелательное небо: ибо радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся (Ср.: Лк. 15:7 ). – Погибающие братия и сестры! Возвратитесь с пути погибели к Отцу Небесному. Покайтеся: приближибося Царствие Небесное ( Мф. 3:2, 4:17 )» 298]. Мф.18:15 . «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего;» Мф.18:16 . «если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово;» Мф.18:17 . «если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.» «Спасение наше в Церкви, как в Ковчеге Ноя, и – нигде больше. Аще и церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь ( Мф. 18:17 ). – Церковь – мы, тело Христово (Ср.: 1Кор. 12:27 ), и Он, Христос, есть Спаситель тела; а мы – члены тела, от плоти Его и от костей Его. Кормчий – Дух Святой, то есть словесного корабля Церкви. Только в Церкви, как в Ноевом Ковчеге, – можно спастись. Благочестивый Корнилий-сотник, бывший язычник, молившийся всегда и творивший милостыню, наставлен был Ангелом позвать апостола Петра и от него услышать слово спасения и получить крещение со всем домом (См.: Деян. 10:1–31 ). Знаменательно. – Кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие ( Ин. 3:5 ); магометане – не войдут, евреи – не войдут, идолопоклонники – не войдут, еретики – не войдут, сектанты – не войдут; блудники, прелюбодее, лихоимцы, обидчики, пьяницы, татие – Царствия Божия не наследят (Ср.: 1Кор. 6:9–10 ). Скорее ухватывайтесь за вечную жизнь и готовьтесь к ней. Не опоздайте. Только истинною верою во Христа и в Церковь Его спасемся да делами любви» 38]. |
|
|
