| Деян.5:12 . Во дни оны руками Апостольскими быша знамения и чудеса в людех многа: и бяху единодушно вси в притворе Соломони. Убо иное суть знамения, иное чудеса или дивные происшествия. Чудеса суть знамения, чудеса суть и дивные происшествия: и хотя знамения и дивные дела, или происшествия берутся часто в Священном Писании за одно: однако известно, что собственно и будучи взяты сами по себе, дивные дела, суть чудеса, причиняющие страх и ужас: ибо дивное дело означает нечто страшное: знамения же суть чудеса, производящие удивление и благотворение. Таким образом, Пророк Иоиль говоря: «И дам чудеса на небеси» горе, «и» знамения «на земли» низу, описует потом знамения сими словами: «кровь и огнь и курение дыма» ( Иоил.2:30 ). Каковые знамения суть знамения удивления благопокорности, поелику они предозначали плоть и Божество Богочеловека и Духа Святого нашедшего на Приснодеву. А о прочих чудесах он пишет так: «солнце обратится во тьму, и луна в кровь, прежде неже приити дню Господню великому и просвещенному» ( Иоил.2:31 ). Кто же скажет, чтобы сие было весьма страшно и ужасно? Сам Господь наш, говоря о знамениях, дал нам уразуметь, что знамения приводят нас и в удивление, и вместе суть для нас благотворны. «Знамения же», сказал он, «веровавшим сия последуют: именем Моим бесы ижденут: языки возглаголют новы: змия возмут: аще и что смертно испиют, не вредит их: на недужныя руки возложат, и здрави будут» ( Мк.16:17–18 ). Богоносные Апостолы творили и чудеса и знамения: к чудесам должно отнести нечаянную и насильственную смерть Анании и Сапфиры, которая произвела страх великий не только в видевших, но и слышавших о сем ( Деян.5:5 ); также – ослепление волхва Еллимы ( Деян.13:11 ); а к знамениям исцеление больных, изгнание нечистых духов, воскресение мертвых и прочие благотворительные их чудодеяния, о которых Божественный историк возвещает нам. Что же такое есть притвор Соломонов, и для чего все Апостолы единодушно, то есть, вкупе, с единым и тем же намерением в оной собираясь творили там чудеса? Притвор Соломонов был некое преддверие храма оного, или так сказать паперть, как то видно из десятой главы Деяний Апостольских. Находился же он вне храма Соломонова, на стороне врат называвшихся красными. Сей притвор на греческом языке назывался 2 по истолкованию на языке нашем, стояло, потому, что он один только устоял, или остался, от всего здания Соломонова храма, который Навуходоносор разорил, а Кир Персидский возобновил ( 4Цар.25 ; 1Ездр.5:13 ). Поелику же притвор сей был весьма пространен, и мог вмещать в себе великое множество народа: то Апостолы все купно и собирались туда для того, чтобы учить там народ (См. кн. 15, ст. 14. и кн. 20, гл. 8, древ. Иосиф.) |
| В один из десяти дней указанного периода и совершилось избрание св. Матфея на место Иуды. Экзегеты пытаются точнее определить день недели, в какой произошло это событие; преосвященный Филарет полагает, что то был день воскресный: «сей день надлежало избрать, говорить он, чтобы иметь более полное собрание церковное» 13 . Но в то возбуждённое время, когда ученики ожидали крещения Духом Святым (5 ст.), собрания могли быть и ежедневными, а день воскресный мог быть не более днём собраний, чем, напр., день субботний: верующие ещё не порывали связи с иудейским богослужением и ветхозаветным культом (см. Лк.24:53 ; Деян.2:46, 3:1 и др.). – Дня избрания Дееписатель не указывает. Место произнесения речи Местом, где сосредоточилась жизнь церкви в начальный период апостольской истории, и где, надо полагать, произошли выдающиеся за период события – избрание Ап. Матфея и сошествие Св. Духа, представляется в книге Деяния (1:13) «горница», τ περον, в каком-то Иерусалимском «доме» (οκος – 2:2). Мы остановимся несколько на вопросе об иперооне и вообще на обстановке, указанной в 13–14 стихах, имея в виду таким путём подготовить почву для защиты исторической достоверности как рассказа об избрании Матфея, так и следующего за ним повествования о сошествии Св. Духа. Ипероон в доме на Сионе Дом, о котором идёт речь, надо думать, был большой и богатый: в горнице его в день избрания Матфея восседало около 120 человек, а перед домом в день сошествия Св. Духа собралась огромная толпа, из которой одних уверовавших выделилось около трёх тысяч; значит, дом стоял на видном месте, где-либо у площади или на широкой улице. Возникает вопрос, каким образом бедные Галилейские рыбари прийдя в Иерусалим на богомолье, могли располагать здесь для своих собраний таким домом и такою горницею? – Некоторые учёные 14 полагают, что под иперооном в 18 стихе 1 главы разумеется горница не в частном доме, а в месте обычного пребывая пилигримов – иерусалимском храме; это была одна из зал или галерей где-нибудь в верхнем этаже храмовых зданий. И. Флавий употребляет выражение περος οκος , τ περον μρος для обозначения помещений, находившихся во храме 15 . По свидетельству св. Луки (24:53), Апостолы по вознесении «были всегда (διαπαντς) во храме». В 13 ст. 1 гл. Деяний говорится об известном, определённом (член τ) иперооне: очевидно, говорят, имеется в виду упомянутый выше, в Евангелии, храм. Позднее ( Деян.5:12, 3:11 ) мы видим Апостолов в притворе Соломоновом. Наконец, при мысли о храмовых портиках и обширных дворах храма, легко представить собрание как 120-ти, так и 3000. – Не можем согласиться с этим мнением и признать веским хотя одно из приведённых оснований. Иосиф Флавий нигде не употребляет термина: τ περον в отношении к храмовым зданиям 16 ; он употребляет прилагательное περος; а между термином |
| 1:12. Философы-стоики утверждали, что в тюремном заключении, как и в смерти, нет ничего плохого. Об «успехе благовествова-ния» см. в коммент. к Гал. 1:14 , та же мысль звучит и в Флп. 1:12 . 1:13. Некоторые комментаторы полагают, что «претория» – это, возможно, резиденция местного губернатора, как, напр., место заключения Павла в Кесарии ( Деян. 23:35 ). Павел часто проводил время в заточении ( 2Кор. 11:23 ), а его пребывание в тюрьме в Азии или в Сирии-Палестине помогает понять, почему у него появилось столько помощников ( Кол. 4:10–15 ). Другие, указывая на выражение «из кесарева дома» (4:22), считают, что здесь речь идет буквально о «претории» как о римской тюрьме под охраной воинов (см.: Деян. 28:16 ). Центральное положение Рима в Римской империи привлекало к нему множество народа, что могло объяснить присутствие служителей ( Кол. 4:10–15 ). В Италии не было войск, но охрана претории состояла из 13– 14 тыс. свободных итальянских воинов. Это были элитные войска под началом префекта – охрана императора. Они подчинялись императору как его « " клиенты (лица, находящиеся в зависимости от «патрона» и пользующиеся его покровительством; т. е. составляли часть царского дома), а потому были в высшей степени преданы ему и получали самое высокое вознаграждение в римской армии. Они также сохраняли верность префекту, который никогда на законном основании не мог стать императором (будучи рыцарем, а не сенатором). 1:14–18. Еврейские учителя допускали, что служение Богу из нечистых побуждений лучше, чем никакое. Они также единодушно считали, что те, кто служил закону из соображений собственной выгоды, не будут жить в мире грядущем. 1:19. «Спасение» часто означает физическое освобождение, иногда из тюрьмы, и в этом контексте, вероятно, носит тот же оттенок. Жители Филипп были римскими гражданами (см. коммент. к 3:20) и пользовались правом защиты закона. Но судьба Павла в суде как христианина, который был также и римским гражданином, могла в дальнейшем послужить прецедентом, и потому исход его дела имел такое важноезначение. |
| Измученный телесными немощами, но кроткий духом, Павел не потерялся среди городского шума и с мудростью настоящего философа составил безошибочный план действий. Не желая есть хлеб даром ( 2Фес. 3:8 ), грозно обличая тунеядство (—10—11), Апостол позаботился о приобретении себе пропитания. Зная ремесло строения палаток, он стал заниматься им, по его собственному выражению, «ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого ( 1Фес. 2:9 )». Ища себе пристанища и постоянной работы, Павел нашел одну добродетельную чету евреев Акилу и Прискиллу и поселился в их доме. Акила занимался тем же трудом, что и Павел и имел мастерскую палаток. Он был родом из Понта (Черноморского побережья), жил в Риме, но оттуда изгнан был по декрету Клавдия (52 г. до Р. Хр. приблиз.), коим изгонялись из столицы евреи. По вере эта чета была христианской, т. к. Деяния Апостольские не говорят нам ничего об обращении этой семьи. Вероятно потому так скоро и сблизился с нею Павел и не расставался потом во время дальнейших путешествий и духовно и телесно. Во время пребывания Павла в Ефесе там был и Акила и в его мастерской Павел трудился как и в Коринфе. Работа доставляла скудный доход, но Павел трудился усердно не желая принимать поддержки от христиан, не смотря на их готовность помогать ему и право свое как апостола и как ревностного работника, несмотря даже на то, что приходилось жить буквально впроголодь. Кое как склонившись на предложение и мольбу любивших его церквей, принял от них помощь, Апостол и на будущее время воздержался от принятия помощи от коринфской общины, опасаясь, чтобы кто не упрекнул его, как и других проповедников, что он ищет собственных выгод. (См. Деян. 20:34 ; 1Кор. 4: 11, 12; 9:12 ; 2Кор. 7:2; 11:9 ; 1Фесал. 2:9; 2Фесал. 3:8; Филип. 4:15 ). Акила, приняв Павла в соучастники ручного труда, сделался сам соучастником его благовести Евангельского. Но в этом деле, еще большею ревностью отличалась жена Акилы Прискилла. И в этом нет ничего удивительного, что жена трудилась в благовести, более мужа. Женщины принимали самое видное участие в трудах благовести. Они сопровождали Христа, первыми возвестили Миру весть о Его воскресении, сообщив ее апостолам, и были неутомимыми Апостольскими спутницами, деятельными участницами их трудов. И ценя высоко заслуги Прискиллы, Павел в своих посланиях упоминает о ней прежде её мужа ( Римл. 14:3 ; 2Тим. 4:19 ; Деян. 18:18 ). Она всеми силами облегчала великий труд Павлов. |
| «Молитва наша должна быть глубока, искренна, разумна, плодотворна, – изменять наше сердце, направлять волю к добру, отвращая от зла. Молитва поверхностная есть лицемерие, кощунство, суетная молитва . Приближаются Мне людие сии усты своими и устами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене [ Мф. 15:8 ]» т. 2, 436]. «От обращения мыслей моих и сердца моего к Богу, к Владычице, к другим святым я получаю жизнь, мир, святыню, радость – всегда, когда только искренно мое обращение. Что вы скажете против этого – вы, говорящие, что не получаете пользы от молитвы? Отчего же я получаю? Отчего многие другие получают? Говорите: молишься, молишься, а пользы нет: нас никто не слушает. Вот что я вам скажу на это. Очистите руце, грешницы, прежде чем приступите к молитве, исправите сердца ваша, двоедушнии: постраждите и слезите и плачитеся... приближитеся к Богу, и приближится вам ( Иак. 4:8–9 ). – А то сами вы не приближаетесь к Нему сердцем, а только устами (Ср.: Ис. 29:13 ; Мф. 15:8 ), ложно, и говорите: вас никто не слышит. Заговорите голосом сердца на молитве вашей: и ваша молитва во мгновение у Господа и принесет вам плод. Соберите мысли свои из рассеяния мира и обратите их к Богу всецело; примиритесь со всеми; пусть в сердце вашем царствует мир и тишина – пусть замолкнут все страсти, все привязанности сердца к земному, воздыхайте глубоко и искренно, проливайте слезы теплые и нелицемерные о грехах своих, зрите свои грехи, осуждайте себя немилосердно и чистосердечно: и увидите, что Господь не заставит вас дожидаться Его; Еще глаголющу ти, речет: се, приидох (Ср.: Дан. 9:21, 23 ), (молитвы Даниила (См.: Дан. 9:4–19 ), Захарии (См.: Лк. 1:5–13 ), Корнилия (См.: Деян. 10:1–4 ). – Бог, мы знаем, дает и истинную молитву молящемуся: как же Он не слышит» 328]. Мф.15:18 . а исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека, «Отчего иногда останавливается язык на молитве? А отчего останавливается стрелка на часах? Оттого, что внутренность часов засаривается или повреждается, например, повреждается колесо, барабан или волосок. Так и язык на молитве, как бывает у некоторых, останавливается оттого, что засаривается или повреждается внутренность существа человеческого – сердце, когда, например, сердце бывает лукаво, исполнено неверия (Далее в рукописи следует слово, не поддающееся прочтению) или когда западает в него вражда или другие нечистоты. Язык – то же некоторым образом у человека, что стрелки в часах. Стрелка доказывает внутренний ход часов – и язык есть герольд или адвокат сердца и мысли, провозвестник того, что делается внутри, что наполняет сердце. Потому Спаситель говорит: выходящее из уст... то сквернит человека; от сердца бо исходят помышления злая... прелюбодейныя, любодейныя... ( Мф. 15:18–19 ) и прочее» 88]. |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| 2 стих указывает основание, почему стремление к мудрости и богопознанию должно сопровождаться чистотою в мыслях и делах: потому что только при этом условии стремление это не тщетно. «Искушать Господа» обыкновенно значит сомневаться в Божественном всемогуществе и помощи и этим как бы вынуждать Бога показать свою силу (см. Исх. 17:2, 7 ; Втор. 33:8 ; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14 ), в таком значении часто понимается и данное выражение. Но связь речи с предшествующим и последующим дает основание к другому толкованию, именно: безнравственными делами как бы ставить Бога на испытание, чтобы видеть, накажет ли Он и можно ли раздражать Его долготерпение и карающую силу. В таком смысле выражение «искушать Господа» в Св. Писании употребляется нередко. (См. Втор. 6:16 ; Деян. 15:10 ; 1Кор. 10:9, 22 ). «Является не неверующим Ему». Являться ( μφανζεσοαι) – не в смысле внешнего богоявления, а открываться, давать познать себя, как в VI гл., 16 ст.; ср. Ин. 14:21–22 . Неверующие ( απιστοντες) здесь не те, кто отрицает бытие Божие, а кто испытывает религиозное сомнение и в таком состоянии обращается к Богу (ср. Иак. 1:6 ; Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Чтение Александрийского Кодекса μ πιστευουσι считается ошибочным; Вульгата передает это место в положительной форме: qui fidem habent in illum. Прем.1:3 . Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 3 . С 3–5 ст. раскрывается мысль 2 ст. отрицательным путем. «Неправые умствования отдаляют от Бога». Слово «умствование», «помысл» ( λογισμς) в Библии обыкновенно употребляется для обозначения нравственного и религиозного настроения человека, а не означает простого размышления. Самое слово λογισμς еще не содержит в себе худого значения ( Рим. 2:15 ; Лк. 2:35 ). Худой смысл определяется или контекстом речи ( Иер. 11:19 ; 2Кор. 10:4 ), или особым, стоящим при этом слове прилагательным (см. Мф. 15:19 ; Мк. 7:21 ), как и в данном месте умствования названы «неправыми» ( σκλιος), т.е. развращенными, неблагочестивыми, «отдаляют от Бога», т.е. лишают Божественной помощи в приобретении мудрости и богопознания (ср. 4 ст.). |
| Трудности истолкования Относительно взаимоотношения Послания Иуды и Второго послания Петра см. Второе послание Петра. Введение: Трудности истолкования. Использование небиблейских и апокрифических материалов было главным препятствием для принятия этого послания в канон НЗ. Но в то время апокрифическая литература имела широкое распространение, и поэтому вполне понятно желание новозаветных авторов донести до своих читателей благовестие, используя общедоступный язык и систему образов. Ср. 2Тим. 3,8 ; Деян. 17,28 ; 1Кор. 15,33 ; Тит. 1,12 . Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Цель написания послания (1,3.4) III. Обличение лжеучителей (1,5–19) А. Три примера Божественного суда над нечестивыми (1,5–7) Б. Участь лжеучителей (1,8–10) В. Три примера Божиего суда над теми, кто вовлекает других людей в грех (1,11) Г. Аналогия с лжеучителями (1,12.13) Д. Пророчество Еноха о суде Божием над нечестивыми (1,14.15) Е. Аналогия с лжеучителями (1,16) Ж. Напоминание об апостольских предсказаниях о «ругателях» (1,17.18) З. Характеристика лжеучителей (1,19) IV. Увещания, обращенные к верующим (1,20–23) V. Заключительное славословие (1,24.25) Глава 1 1 Иуда. См. Введение: Автор. брат Иакова. См. Введение: Автор. призванным. Выражение, свидетельствующее о том, что только Бог в Своей неизреченной благости и суверенности может призвать ко спасению тех, кто избран Им. которые освящены Богом Отцем. Совершенное суверенным Богом призвание и избрание основываются на предвечной любви Отца к избранным Своим ( Рим. 8,28–39 ; Еф. 1,4.5 ). сохранены Иисусом Христом. Избранные устоят в вере потому, что Бог хранит их (ст. 24; Ин. 10,27–30 ; 1Пет. 1,5 ). 1 милость вам и мир и любовь. Иуда восполняет традиционное иудейское приветствие («милость и мир») глубоким христианским смыслом, добавляя слово «любовь». Милость Божия к грешникам и проистекающий от нее мир коренятся в Его Божественной любви, явленной во Иисусе Христе (ст. 1 и ком.; Ин. 3,16 ). 1 имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание. Хотя автору хотелось бы обратиться к своим читателям с вероучительным посланием, обстоятельства вынуждают его затронуть проблему, вызванную действиями лжеучителей (ст. 4). Неизвестно, было ли когда-либо написано послание, первоначально задуманное. |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| «С начальниками» (стих 4; στρατηγος), т.е. с начальником левитской храмовой стражи и подчиненными ему стражами-левитами (начальником, или стратегом, назывался, собственно, только глава этих стражей; см. Деян.4:1, 5:26 ). «День опресноков» (стих 7). Здесь евангелист называет днем опресноков один день Пасхи. Раньше же (стих 1) он подразумевал приближение всего праздничного времени, почему и употребил там выражение «праздник опресноков», означающее все восемь праздничных дней с 14 по 21 нисана. «И послал Иисус...» (стих 8 и сл.). Согласно Евангелию от Луки, Господь Сам посылает учеников приготовить пасху, тогда как по Матфею и Марку ученики предложили Ему вопрос, где приготовить пасху. Различие несущественное. Лк.22:14 . И когда настал час, Он возлег, и двенадцать Апостолов с Ним, Лк.22:15 . и сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, Лк.22:16 . ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием. Лк.22:17 . И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою, Лк.22:18 . ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. Лк.22:19 . И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Лк.22:20 . Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается. В повествовании об установлении Таинства Евхаристии евангелист Лука отличается от первых двух евангелистов преимущественно со стороны размещения отдельных моментов этого события и в некоторых подробностях повествования. Можно сказать поэтому, что он в этом случае руководствовался не Евангелием Марка, как обычно, и не Евангелием Матфея, а каким-то своим источником. «Возлег» (стих 14; см. Мф.26:20 ). «Очень желал Я...» (стих 15). Господь имел такое желание вкусить эту пасху со Своими учениками потому, что она была последней перед страданиями и смертью Христа, и, кроме того, потому, что на ней должно было совершиться установление Таинства Евхаристии. |
|
|
