| Они видели в Святом Духе только некую безличную энергию, что-то, что нам бы напомнило электричество или силовое поле. Но апостолы свидетельствуют о том, что Святой Дух — личность, и более того, Бог. Например, мы читаем: Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (Деян 13:2). Дух говорит о Себе как о личности — «Мне», «Я», у Него есть особые замыслы в отношении Варнавы и Савла, и именно Он призывает их на служение. Схождение Святого Духа на Апостолов. Тканый покров алтаря церкви Святого Николая, Теддингтон, Глостер, Англия. Автор Джеки Бинз. www.JacquieBinns.com Апостольский собор в Иерусалиме начинает свое обращение словами Ибо угодно Святому Духу и нам (Деян 15:28). Святой Дух несомненно личностен, и Он проявляет волю — что-то Ему угодно, а что-то нет, и Он проявляет ее через соборное решение Церкви. Особые дары Святого Духа подаются через апостольское рукоположение: Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого... через возложение рук Апостольских подается Дух Святой (Деян 8:17-18, см. также Деян 14:23). Те, кого рукоположили апостолы, наделены даром рукополагать следующее поколение церковных служителей — и так любого современного православного епископа или священника связывает с апостолами непрерывная цепочка рукоположений. Дух, свидетельствующий об истине Господь Иисус говорит: Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. ...Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин 14:26; 15:26). Как Церковь не есть просто собрание единомышленников, но организм, живущий Святым Духом, так и вера всякого христианина не просто набор убеждений, но проявление — и дар — живущего в нем Духа. Как говорит апостол, никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор 12:3). Святой Дух проявляет Себя в великих подвижниках более явно, чем в обычных верующих, потому что святые дают Ему больше возможности действовать, но Он пребывает в любом христианине, и никто не может обладать подлинной верой во Христа без Святого Духа. |
| Ст. 18: И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Казалось бы, что же тут нового и неожиданного? Мы, живущие две тысячи лет спустя после описываемых событий, слишком хорошо знаем, что Иисус — это Бог. Вполне естественно думать, что Ему как Богу и Сыну Божию действительно принадлежит господство над всем миром. Это верно, но смысловой акцент здесь, конечно, иной. Пришествие Христа на землю — этой мыслью пронизано всё Евангелие — было не в славе и не во внешнем могуществе. Царь Иудейский, к разочарованию иудейской революционной партии, не составил конкуренции Ироду, не сбросил иго римлян, не воссел на престол Давида. Вместо этого Он предпочёл умереть. Но теперь, после Креста, «Бог… прославил Сына Своего Иисуса» (Деян 3:13) — время уничижения прошло, настало время славы, время радости. А дальше идут крайне важные слова, которые нам — мирянам, священникам, архиереям — хорошо бы вспоминать почаще. В протестантской литературе для этой фразы есть даже специальный термин: великое поручение. Вот оно, это поручение, данное Спасителям апостолам и всем нам: Стт. 19-20а: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам. Новостью — возможно, несколько неприятной и смутительной — для апостолов здесь было то, что крестить нужно не одних лишь уверовавших представителей избранного народа (вспомним, что сам Иисус проповедовал лишь среди своих соплеменников, да и учеников посылал только по городам Иудеи — см. Мф 10:5–6, 15:24), но и чужаков, язычников — «гойим». Пройдет время — и проповедь среди язычников станет чем-то очевидным (начнется это, как мы знаем, с апостола Петра — см. Деян 10). А еще позже всё перевернётся: христиане — вчерашние язычники, идолопоклонники — будут с превозношением и презрением смотреть на народ, избранный и созданный самим Богом — да, народ, отступивший от своего Создателя, но не отвергнутый Им до конца и по-прежнему призванный ко спасению (об этом подробно говорит апостол Павел в 11-й главе своего послания римлянам). Но это уже совсем другая история… |
| В греч. Септуагинте евр. ( ) в большинстве случаев передается словом κκλησα. В классическом словоупотреблении κκλησα имеет значение собрания граждан, объединенных соответствующим социально-правовым положением и общей целью. Собрание это созывалось согласно закону. Т. е. «κκλησα заключает в себе два признака: упорядоченное единство и призвание (κλσις, κκαλεν)» ( Иларион (Троицкий), архим. 1912. С. 11). Кроме того, «в понятии κκλησα заключается сильный момент видимости» ( Болотов. Лекции. Т. 1. С. 13) (см. ст. Церковь). Тем не менее полных оснований для абсолютизации представления о ветхозаветной Церкви как о формально едином и имеющем четкие внешние границы обществе людей в библейском тексте нет. Приведенные характеристики в строгом смысле применимы только к подзаконному Израилю. Но при букв. использовании их по отношению к ветхозаветным праведникам, жившим вне Моисеева Закона (напр., Енох, Ной, Авраам, Лот, Мелхиседек, Иов), экклезиологический статус последних оказался бы под вопросом. Т. о., Церковь ВЗ и в этническом, и в хронологическом отношении намного шире Израиля, и ее границы следует связывать не с теми или иными формальными признаками, а в первую очередь с реальной принадлежностью истинному Богу. Исходя из засвидетельствованных в Свящ. Писании фактов, говорящих о степени принадлежности Богу и древнего Израиля как общины, и конкретных ветхозаветных праведников (Быт 4. 4, 26; 5. 24; 6. 8-9; 12. 8; 14. 18; 17. 1-2; Иов 1. 1, 8; Иона 3. 5; 4. 11), можно предпринимать попытки описания границ ветхозаветной Церкви. При этом следует признать, что исчерпывающий рациональный критерий в данном случае невозможен. В НЗ слово κκλησα встречается и в изначальном нерелиг. значении (Деян 19. 32, 39-41), и в ветхозаветном смысле «собрания израильтян» (Деян 7. 38). Однако в остальных случаях этот термин указывает на совершенно новую реальность, созидаемую воплотившимся Сыном Божиим Иисусом Христом (Мф 16. 16-18). Причем κκλησα может означать Церковь и как конкретную общину (Мф 18. 17; Деян 15. 41; Рим 16. 16; 1 Кор 4. 17; 7. 17; 14. 33; Кол 4. 15), и как вселенское собрание верных (Мф 16. 18; Деян 20. 28; 1 Кор 12. 28; 15. 9), и как открывающееся в тварном мире Царство Божие (Еф 1. 22). Идея тождества при одновременном различии этих 3 составляющих новозаветной экклезиологии представляет сложную богословскую задачу, в т. ч. и при решении вопроса о Г. Ц. |
| Моление о чаше. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. О. I. 58. Л. 36 об.) Моление о чаше. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. О. I. 58. Л. 36 об.) Двое из Его тайных учеников Иосиф Аримафейский и Никодим сняли Тело Иисуса с Креста, обвили его плащаницей и похоронили «во гробе» - небольшой пещере неподалеку от Голгофы, закрыв ее большим камнем; при погребении присутствовали женщины-последовательницы Христа (см. ст. Жены-мироносицы ). На др. день по просьбе израильских старейшин (боявшихся, что ученики Иисуса украдут Его Тело и объявят о воскресении) Понтий Пилат приказал рим. солдатам, опечатав пещеру, охранять ее, а на следующий день произошло Воскресение Христово , наряду с Боговоплощением и Распятием являющееся главным событием в истории человечества. Вера в то, что Сын Божий воплотился, пострадал и воскрес, составляет основу и главное благовестие христианства (см., напр.: Деян 2. 23; 3. 13-18; 4. 10; 1 Кор 1. 18, 23; 2. 2; 15. 3-4), поэтому В. п., Великая суббота и Пасха - центральные дни в церковном календаре. Богослужение В. п. полностью посвящено воспоминанию событий от окончания Тайной вечери и до погребения Пречистого тела Господа Иисуса Христа (подобно др. дням Страстной седмицы, В. п. как литургический день открывается не вечерней, а утреней и заканчивается на повечерии). Вопрос о праздновании В. п. в ранней Церкви неотделим от вопроса о праздновании Пасхи, к-рая во II-III вв. отмечалась в разных местностях по-разному и нередко понималась не как праздник Воскресения, а как воспоминание Распятия (поскольку Страсти Христовы приходились именно на празднование иудейской Пасхи) - напр., в соч. Epistula apostolorum, написанном в М. Азии во II в., воскресший Господь Иисус заповедует апостолам «праздновать воспоминание Его смерти, т. е. Пасхи». У Тертуллиана Пасхой называется день Распятия и крестной смерти ( Tertull. De orat. 18; ср.: [Ps. -Cyprian]. De pascha computus//CSEL. Vol. 3. P. 3), а Ориген в беседах на Книгу прор. Исаии объясняет, что на Пасху вспоминаются страдания Христа по той причине, что Его Воскресение и так празднуется каждую неделю ( Orig. In Is. 5. 2). У мн. ранних авторов само слово «Пасха» понимается как производное от греч. глагола πσχειν (страдать) (напр., Meliton. Pasch. 46; Iren. Adv. haer. 4. 10. 1; Iust. Martyr. Dial. 40. 1; 91. 4; 92. 1-2; Lact. Div. inst. 4. 26; Ioan. Chrysost. In Ep. I ad Tim. V 3//PG. 62. Col. 530; подробнее см.: Mohrmann Ch. Pascha, Passio, Transitus//Ephemerides Liturgicae. R., 1952. Vol. 66. P. 37-52). Даже там, где Пасха понималась как праздник Воскресения, пасхальной литургии предшествовал многочасовой пост (древнейшее свидетельство - Tertull. De orat. 18; De jejun. 2. 2), долженствовавший напомнить о Распятии. |
| День отдыха Наименование и подобные указывают на то, что В. является днем отдыха (в совр. рус. языке слав. слово « » обозначает уже не воскресный день, а 7 дней седмицы, но в богослужебных книгах до наст. времени сохр. употребление этого слова в значении «воскресный день»). В этот день житейские заботы отлагались ради участия в воскресном богослужении - одним из первых об этом говорит Тертуллиан ( Tertull. De orat. 23). Офиц. днем отдыха В. стало при св. равноап. имп. Константине Великом, к-рый эдиктом 321 г. провозгласил «день Солнца» днем отдыха в Римской империи для судей, горожан и ремесленников (CJ. 3. 12. 2; CTh. 2. 8. 1). В 337 г. был принят закон об обязательном участии солдат-христиан в воскресной литургии ( Euseb. Vita Const. 4. 19). Имп. Феодосий Великий запретил устраивать по В. публичные зрелища, первоначальный эдикт об этом не сохранился, но запрет был подтвержден эдиктом 386 г.: в В. запрещались также производство любых юридических процедур и торговая деятельность (CTh. 2. 8. 18). У церковных авторов IV-V вв. необходимость прекращения работы в В. объясняется уже не столько обязанностью участвовать в богослужении в этот день, сколько святостью В. как такового ( Euseb. In Ps. 91; Const. Ap. VIII. 33; Ioan. Chrysost. De bapt. Christ. 1; In Gen. 10. 7). На Западе с VI в. распространилось мнение, что отдых в В. заменяет собой субботний покой, предписанный законом Моисея (Исх 20. 8-11; Втор 5. 12-15) (см.: Caes. Arel. Serm. 10. 3. 5//PL. 39. Col. 2274; Mart. Brac. De correct. rust. 18; 31-е прав. III Орлеанского Собора (538); 1-е прав. II Масонского Собора (581-583)). Впосл. это мнение стало офиц. позицией католич. Церкви, так что в католич. Катехизисах 4-я заповедь Декалога обычно излагается с заменой слова «суббота» на «воскресенье». Аналогичные представления получили распространение и на Востоке (Лаод. 29), но в правосл. традиции отдых в В. не стал полностью отождествляться с ветхозаветным субботним покоем. Суббота в правосл. Церкви имеет особый статус, но субботний покой, как и проч. обрядовые предписания закона Моисея, не соблюдается в соответствии с решением апостольского Иерусалимского Собора (Деян 15. 6-29). Воскресный же день понимается не как замена субботы, а как новый праздничный день, день Воскресения и начала новой жизни во Христе; работа в В. отменяется не ради покоя как такового, а для участия в богослужении, для совершения духовных подвигов и помощи ближним. |
| Для выявления истоков епископского служения определенное значение имеют кумран. находки, в к-рых упоминается ( ), т. е. «тот, кто надзирает [за чем-либо]» (1QS 6. 11-12, 19-20). Его основными функциями были: принятие в общину новых членов (4QDa 5 i 14; CD 13. 13; 15. 8, 11, 14), забота о финансах и торговле (1QS 6. 20; CD 13. 16; 14. 13), а также суд (CD 9. 18, 19, 22; 14. 11-12; 4QDa 11. 16; 4Q477). С. Шехтер, обнаруживший Дамасский документ в Каирской генизе, полагал, что - это аналог рим. цензора, появившийся в иудейском мире только в рим. эпоху ( Schechter S., ed. Fragments of Zadokite Work. Camb., 1910. P. XXIII. Not. 41). Его поддержал Р. Чарлз. Однако против выступил Э. Мейер (см.: Thiering. 1981). Вероятно, помимо влияния со стороны гражданских установлений в данном случае на выбор «кумранитами» именно этого названия повлияли пророческие образы Ис 40. 11 и Иез 34. 12. Кроме того, среди набатейских надписей, найденных в святилище Гебель-Монейга (юж. Синай), в списке жрецов также встречается слово ( ). Согласно наиболее распространенной гипотезе, в данном случае речь идет о служителе, осматривавшем жертвенных животных (ср.: Мишна Тамид 3. 4; Арак. 2. 5; Вавилонский Талмуд. Кетувим. 106а; Иерусалимский Талмуд. Шекалим. 4. 2. 48a). Филон Александрийский называет словом πσκοπος прор. Моисея ( Philo. Quis rer. div. 30). Наконец, в ВЗ неоднократно говорится о Боге как о «надзирающем» за сердцем человека (напр.: «Бог есть свидетель внутренних чувств его и истинный зритель сердца его» - Прем 1. 6). Е. в Новом Завете В НЗ не содержится ни прямого наставления от Господа о необходимости поставления Е., ни рассказа о первом установлении степени Е. апостолами (подобного рассказу об избрании 7 диаконов). Однако Е. как служители Церкви неск. раз прямо упоминаются в Посланиях и Деяниях св. апостолов (Флп 1. 1; Деян 20. 28; 1 Тим 3. 2; Тит 1. 7). Анализ др. новозаветных текстов показывает, что помимо наименований «епископ» и «старец» (πρεσβτερος) в апостольские времена были в ходу и другие наименования служителей, исполнявших функции Е. В частности, в 1 Кор 12. 28 при перечислении церковных служений говорится об имеющих дар «управления» (κυβερνσεις). Упоминаются также некие «начальствующие» или «предстоятели» (формы от глагола προστημι в 1 Тим 5. 17; Рим 12. 8; 1 Фес 5. 12). Многократно говорится о «пастырях» (ποιμνες - напр.: Еф 4. 11). |
| Четвероевангелие: (Сравнит. особенности канонических евангелий по их содерж., главным мыслям и излож.)/М. Муретов. - [М.]: Тип. Свято-Троицкой Сергиевой лавры, ценз. 1900. - 141 с.; 23 см. - Отт. из «Богосл. вестн.» за 1899 и 1900. - Без тит. л. и обл. - Авт. указан в конце текста Бог - слово и всокресение Христово: (Крат. объяснение пасх. Евангелия Иоанна 1. 1-18)/[Соч.] М. Д. Муретова, проф. Моск. духов. акад. - М.: Унив. тип., 1903. - 28 с.; 24 см. - Отт. из 4 «Душеполезного чтения». 1903 г. Новозаветная песнь любви сравнительно с «Пиром» Платона и «Песнью песней»: Актовая речь проф. М. Д. акад. Митрофана Муретова. - Б. м.: Свято-Троицкая Сергиева лавра, собств. тип., 1903. - 92 с.; 26 см. - Отт. из 11 и 12 «Богослов. вестн.» за 1903 г. Отзыв о переводе песней св. Романа проф. П. И. Цветковым/Проф. М. Д. Муретов. - Б. м.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, собств. тип., 1903. - 39 с.; 24 см. - Отт. из 1 и 2 «Богослов. вестн.» за 1903 г. Родословие Христа: (Матф. 1, 1-17, Лук. 3, 23-38): Экзегет. исслед. проф. М. Д. акад. М. Д. Муретова. - М.: Унив. тип., 1904. - 140 с.; 25 см Древнееврейские молитвы под именем апостола Петра с приложениями: О литературных особенностях творений ап. Петра и О значении термина «katholikos»/[Соч.] Митрофана Муретова, проф. Моск. дузов. акад. - Б. м.: Свято-Троицкая Сергиева лавра, собств. тип., 1905. - 170 с.; 24 см Проект устава православных духовных академий/[Соч.] Засл. орд. проф. Моск. духовной акад. Митрофана Муретова. - Б. м.: Свято-Троицкая Сергиева лавра, собств. тип., 1906. - 44 с.; 25 см Эрнест Ренан и его Жизнь Иисуса/Проф. М. Д. Муретов. - Спб.: Тип. Монтвида, 1907 (обл. 1908). - III, 428 с.; 24 см. - Прил. к журн. «Странник». 1907, февр.-дек.; 1908 янв.-дек. Эрнест Ренан и его Жизнь Иисуса/Проф. М. Д. Муретов. - Спб.: Тип. Монтвида, 1907. - 428 с. - Отт. из журн. «Странник» за 1907-8 г. Критические замечания на книгу проф. Мищенко: Речи ап. Петра в книге деяний апостольских. С прил.: 1) Об апостольском соборе (Деян. 15 гл.) и 2) Об отношении христиан к мирской власти (Деян. 4, 19-20 и 5, 29 в связи с Матф. 22, 15-21, Римл. 13, 1-10 и 1 Петр. 2, 13-20)/Проф. М. Д. Муретов. - Сергиев Посад: Тип. Св.-Троицкой Сергиевой лавры, 1911. - 78 с.; 24 см. - Отт. из «Богослов. вестн.» за 1911 г. - Без тит. л. |
| Но и по отношению к себе самим мы имеем обязанности. А именно: мы должны своим телом так пользоваться, как учат тому разум и Откровение, и не истощать его в удовольствиях; обязаны мы заботиться и о душе, поддерживать остроту рассудка, равно как обращать внимание на слова, чтобы они не имели в себе жала, которое могло бы уязвлять ближнего, напротив, чтобы отличались назидательностью и не были бы праздны (какие слова подлежат суду Божию – см. Мф.12:36 ). И обязанностей к себе самим если мы не исполняем, то долг наш через то лишь большей тяжестью ложится на нас. И так как мы – излюбленнейшее Божие творение и образ Божий, то в довершение всего обязаны мы поддерживать известное душевное настроение и по отношению к Богу, а именно любовь от всего сердца, от всей силы, от всей своей души ( Мк.12:30 ; Втор.6:5 ); а если мы надлежащим образом этого не исполняем, то остаёмся должниками пред Богом и погрешаем против Господа. И кто тогда будет за нас ходатайствовать? Потому что если согрешит человек против другого, то можно еще за него молиться; а если он против Господа погрешит, то кто за него будет молиться, как говорит Илия в Первой книге Царств ( 1Цар.2:25 )? Но мы состоим должниками и Христа, Который искупил нас Своею Кровию ( Деян.20:28 ; 1Кор.6:20 ), подобно тому, как каждый слуга состоит должником того, кто его выкупил и за него заплатил известную сумму денег. И по отношению к Святому Духу имеем мы долги ( 1Кор.6:19–20 ), уплачиваемые, если мы Его не огорчаем грехами, потому что ими мы изгоняем Его из своего сердца, Его, Которым запечатлены в день искупления ( Еф.4:30 ); и если мы Его не огорчаем, то приносим требующиеся от нас плоды ( Мф.3:8 ; Лк.3:8–11; 8:15 ; Ин.15:16 ; Рим.7:4 ; Гал.5:22–23 ), поскольку в том Он способствует нам и дает нашей душе сверхъестественную жизнь, потому что лишь при воздействии на нас Святого Духа можем мы приносить любезные Богу плоды добродетели ( 1Кор.12:3 ). Но если мы и с личным нашим ангелом хранителем, который видит лице Отца Небесного ( Мф.18:10 ), не знакомы близко, то каждому из нас при надлежащем размышлении по меньшей мере то становится ясным, что и по отношению к нему мы состоим крупными должниками. Далее, если мы состоим зрелищем для мира, для ангелов и человеков ( 1Кор.4:9 ), то должны мы знать это; подобно тому как актер обязан перед лицом зрителей то и это говорить или делать и подлежит он наказанию, если должного не исполняет, потому что тем оскорбляет он всю публику, точно так же и мы всему миру, всем ангелам и человеческому роду тем обязаны, чему при сохранении в себе доброй воли можем научиться от Мудрости. |
| «Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все воинство их, землю и все, что на ней, моря и все, что в них, и Ты живишь все сие, и небесные воинства Тебе поклоняются» ( Неем. 9:6 ). «Его – море, и Он создал его, и сушу образовали руки Его» ( Пс. 94:5 ). «Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы – Его, Его народ и овцы паствы Его» ( Пс. 99:3 ). «Он сотворил луну для (указания) времен, солнце знает свой запад» ( Пс. 103:19 ). «Руки Твои сотворили меня и устроили меня» ( Пс. 118:73 ). «Да хвалят имя Господа, ибо Он повелел, и сотворились» ( Пс. 148:5 ). «Господи Саваоф, Боже Израилев, сидяший на Херувимах! Ты один Бог всех царств земли; Ты сотворил небо и землю» ( Ис. 37:16 ). «Поднимите глаза ваши на высоту (небес) и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает» ( Ис. 40:26 ). «Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю» ( Ис. 44:24 ). «Я создал землю и сотворил на ней человека; Я – Мои руки распростерли небеса, и всему воинству их дал закон Я» ( Ис. 45:12 ). «Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший ее; Он утвердил ее, не напрасно сотворил ее; Он образовал ее для жительства: Я Господь, и нет иного» ( Ис. 45:18 ). «Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса» ( Иер. 10:12, 51:15 ). «О Господи Боже! Ты сотворил небо и землю великою силою Твоею и простертою мышцею; для Тебя ничего нет невозможного» ( Иер. 32:17 ); «Кто сотворил семизвездие и Орион и претворяет смертную тень в ясное утро, а день делает темным как ночь, призывает волны морские и разливает их по лицу земли? – Господь имя Ему!» ( Ам. 5:8 ) В Новом Завете учение о сотворении Богом мира и человека многократно повторено (см.: Мф. 19:4 ; Мк. 10:6 ; Деян. 4:24, 7:50, 14:15, 17:24 ; Откр. 4:11, 10:6 ). Однако к этому учению в Новом Завете добавлено представление о том, что Бог сотворил все через посредство Своего Слова: Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть ( Ин. 1:3 ). Апостол Павел говорит о Боге, создавшем все Иисусом Христом ( Еф. 3:9 ), чрез Которого и веки сотворил ( Евр. 1:2 ). Что же касается учения об участии Святого Духа в творении, то оно получило развитие в посленовозаветную эпоху, хотя и основано на утверждениях Библии о том, что при сотворении мира Дух Божий носился над водою ( Быт. 1:2 ) и что Дух Божий создал человека ( Иов. 33:4 ). На участие Святого Духа в творении указывает, по мнению христианских толкователей, и следующий стих: Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его все воинство их ( Пс. 32:6 ). |
| Проповедовал ап. Павел в Коринфе по субботам в синагоге, его слушателями были иудеи и «боящиеся Бога», т. е. сочувствующие иудаизму язычники (Деян 18. 4; ср.: Гал 2. 9). В этот период содержанием его проповеди было утверждение, что пророчества и закон были исполнены Иисусом Христом (Деян 18. 4, 5; ср.: Деян 17. 2-3; 1 Кор 15. 3-4; 2 Кор 1. 19). Среди первых его успехов - обращение Тита Иуста (к-рого нек-рые исследователи отождествляют с Гаием , «странноприимцем всей Церкви» (Рим 16. 23) - см.: Bruce. 1985. P. 97-98), начальника синагоги Криспа и «всего дома его» (Деян 18. 8; ср.: 1 Кор 1. 14-15). Апостол упоминал также о «доме Стефана», к-рый называл «начатком Ахайи» (1 Кор 16. 15), и отмечал, что в Коринфе только они, а также Крисп и Гаий приняли крещение лично от него (1 Кор 1. 14, 16). После прихода Силуана и Тимофея из Македонии (Деян 18. 5; ср.: 1 Фес 3. 1, 6; 2 Кор 1. 19) и конфликта с иудеями (Деян 18. 6-7; ср. 12-16) начинается новый этап миссии ап. Павла в Коринфе. Он переместился из синагоги в дом Иуста, где проповедовал чаще и более открыто, прямо называя Иисуса Христом, т. е. Мессией (Деян 18. 5). Эта перемена в деятельности ап. Павла, вынужденного ранее самостоятельно зарабатывать на жизнь ремеслом (Деян 18. 3), возможно, произошла благодаря доставленным из Македонии пожертвованиям, собранным христианами из Филипп (Флп 4. 15; ср.: 2 Кор 11. 7-11). Имена и количество обращенных в этот период неизвестны. Упоминаемые в Посланиях апостола коринфские христиане - Хлоя, Фортунат, Ахаик, Луций, Иасон, Сосипатр, Ераст, Кварт, Тертий, Фива из Кенхрей - могли обратиться как в это время, так и позднее, когда Павел уже ушел из города. Воспринятое ап. Павлом во сне пророчество о «многих людях», принадлежащих Богу в Коринфе (Деян 18. 9-10), очевидно, относится к более позднему времени, когда коринфская община стала достаточно многочисленной (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 3. 1). В первый период все ее члены могли собраться вместе в одном доме (1 Кор 14. 23; Рим 16. 23). А по мнению исследователей, даже самое крупное домовладение едва ли могло тогда вместить более 100 чел. ( Blue. 1994. P. 175; Elliger. 1998. S. 112; Horrell. 2004; Williams II. 2005. P. 244). |
|
|
