| Вино, к-рое в обычной жизни является символом радости и пира, при использовании в таинстве символизирует полноту новой жизни во Христе и радость Духа (ср.: Деян 2. 13), общение с Богом и брачный пир в Царстве небесном (Лк 22. 18). Однако вино своим видом напоминает кровь, и поэтому оно также указывает на Крест Христов (Ин 19. 34). Использование вина в Евхаристии говорит верным о единстве со Спасителем, Который сравнил Себя и учеников с ветвью и гроздями виноградной лозы (Ин 15. 1-8). Церковь с самого начала использовала за богослужением только чистое беспримесное виноградное вино, растворенное водой ( Iust. Martyr. I Apol. 65. 3; Карф. 37). В древности считалось, что неразбавленное вино употребляют только «варварские» народы (скифы и т. п.), эллины же и римляне в 1/3 вина обычно добавляли до 2/3 воды. О смешении вина с водой Господом во время Тайной вечери упоминают мн. анафоры , хотя об этом и не говорится в Евангелии. В церковном употреблении вино при разбавлении не должно терять своего вкуса. Вода наливается в вино до освящения Даров; особенность визант. традиции в том, что вода вливается в евхаристическое вино дважды: во время протесиса (проскомидии), до начала литургии, и непосредственно перед Причащением (т. н. теплота ). Вода не добавляется в вино только в арм. традиции, хотя первоначально также практиковалось смешение вина с водой, но с VI в. от этого сознательно отказались (см. ст. Армянский обряд ), что было осуждено на Трулльском Соборе в К-поле (Трул. 32). В ранней Церкви существовали секты (эбиониты и др.), практиковавшие совершение Евхаристии не на хлебе и вине, а на хлебе и воде; практика совершения Евхаристии на воде без вина расценивалась св. отцами как еретическая ( Clem. Alex. Strom. 1. 19. 96. 1; Ioan. Chrysost. In Matth. 82. 2//PG. 58. Col. 740; Theodoret. Haer. fab. 1. 20; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 30. 16; 42. 3; 46. 2). Помимо вина использование за богослужением иных напитков запрещено (Апост. 3). В наст. время в РПЦ принято использовать красные десертные вина (кагоры и под.), но в богослужении др. Поместных Церквей широко используются и полусухие, и сухие красные вина; могут употребляться даже белые и розовые сорта. Как и хлеб, вино используется в Евхаристии и в чине благословения хлебов; в совр. практике правосл. Церкви вино обычно добавляют в елей в таинстве Елеосвящения (ср.: Лк 10. 34). Вино также используется в правосл. чине таинства Брака : новобрачные вкушают из общей чаши с вином, символизирующей радость брачного пира и единства супругов. |
| Все это вроде понятно и тысячу раз обговорено. Но почему-то никуда не исчезают из церковного лексикона жуткие фарисейские выражения типа «вычитал», «заказал», «выстоял». Удивительно, но эти слова у нас молитву обозначают! Если мы так говорим о молитве, значит у нас такие о ней представления. «Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 5:18–20), – писал апостол Павел христианам. Вообразите, если бы вместо данных строк было: «Заказывайте сорокоусты, выстаивайте всенощные, вычитывайте назначенное правило». Трудно представить? Но не менее трудно было бы самим апостолам предположить, в каких выражениях мы будем рассуждать о главной тайне духовной жизни – о молитве. «Полноте, это всего лишь общепринятые выражения», – скажет кто-то. Да, но они о многом говорят. Как заметил кто-то из писателей: «Революция в России начала приближаться тогда, когда Литургия стала называться обедней». Или, например, живет и здравствует в церковной среде понятие о внешнем осквернении – представление, не имеющее ничего общего с Православием. О том, что есть какие-то «нечистые» продукты и верующий рискует оскверниться ими. Более того, распространяется литература, в которой христианину вменяется исполнение ветхозаветного обрядового закона о пище. Например, часто в церковной лавке можно увидеть книжку «Исповедаю грех, батюшка». В ней черным по белому написано, что православному человеку нельзя вкушать еду, запрещенную законом Моисея (1) . Как будто бы Церковь не отменила все правила ветхозаветного обрядового закона, в том числе и закон о пище, оставив только запрет на вкушение идоложертвенного, удавленины и крови (см. Деян. 15). По мнению составителя той же книги, продукты питания могут оскверниться от прикосновения к ним нечистого (!) животного (2) . Словно бы апостол Павел не писал: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся [что все истлевает от употребления], по заповедям и учению человеческому?» (Кол. 2:20–22). Или: «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто» (Рим. 14:14). |
| Догматическое богословие относит святость к катафатическим 5 свойствам Божиим. Это означает, что «Бог в Своих стремлениях определяется и руководствуется представлениями об одном высочайшем добре», и что «так как Он чист от греха и не может согрешить, то Он любит в тварях добро и ненавидит зло» 6 , «святость есть наличие высших духовных ценностей, соединенное с чистотой от греха» 7 . Поэтому уже в ветхозаветном откровении внешнее выделение чего-то для посвящения Богу имело глубокий духовно-нравственный смысл и ставилось в тесную связь со святостью Бога, абсолютно чуждого всякого греха, обладающего всецелой полнотой нравственного совершенства. Достижение святости, как приобщения к святости Божией, было неоднократно объявлено задачей для каждого человека: «будьте святы, ибо Я свят» ( Лев.11:44 , см. также Лев.11:45;19:2;20:7;20:26 ) и подразумевало не просто отделенность от других народов, но стремление к нравственному совершенству 8 . Именно в этом состоял смысл многочисленных ритуальных предписаний, которые сами по себе не делали человека праведным и святым и не были угодны Богу, о чем неустанного говорили пророки 9 . Напоминанием о том, что для святости недостаточно жертв и приношений, что она имеет гораздо более высокое содержание и неотделима от требований нравственной чистоты, правды, милосердия и любви, пророки возвещали грядущую полноту новозаветной святости. В Новом Завете слово «святой» усвояется непосредственно Богу ( Лк.1:49 ; Ин.17:11 и др.). Более 100 раз встречается упоминание о Святом Духе ( Мф.1:18 ; Мк.13:11 ; Лк.1:15 ; Ин.7:39 и др.), святым назван Господь Иисус Христос ( Мк.1:24 ; Лк.1:35 ; Деян.3:14 и др.). Слово «святые» часто, особенно в посланиях апостола Павла, употребляется и по отношению ко всем вообще христианам: «Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым» ( Рим.1:7 ); «всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах» ( Флп.1:1 ); «находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе» ( Еф.1:1 ) и пр. Именование христиан святыми имеет отчасти ветхозаветный оттенок и означает «выделенные на служение Богу». Но Искупление дает этому названию и более глубокое содержание. |
| На границе Ветхого и Нового завета мы видим пример великого подвижничества в посте Крестителя Господня Иоанна ( Мк.1:6 ) и 84-летней пророчицы Анны ( Лк.2:36-37 ). В Новом Завете пост освящен самим Главой Церкви, Господом Иисусом Христом – личным примером строгого 40-дневного пощения в пустыне перед выходом на общественное служение и заповедью о посте ученикам ( Мф.6:16,18 ); в словах Спасителя раскрывается значение поста как орудия борьбы с дьявольскими искушениями: «сей же род [бесовский] изгоняется молитвою и постом» ( Мф.17:21 ). Постились и ученики Христа – апостолы и научали этому народ, о чем есть свидетельства Древней Церкви: «когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» ( Деян.13:2-3 ). Утверждая «естественность» поста в период, когда крестьянам итак есть было нечего, мы забываем, что постов-то в годовом круге четыре. Т.е. есть им должно было быть нечего и июне-июле (Петров пост), и в августе (на Успенский), и в Рождественский (Филиппов) пост с ноября по Рождество. Конечно, Великий, как и однодневные посты в среду и пятницу, – наиболее древнее церковное установление: его зачатки можно обнаружить еще в I в. (см. «Толковый типикон» М. Скабаллановича ). Слова Спасителя «когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься» ( Мф.9:15 ), возможно, были поняты апостолами как основание для пасхального поста, которым они ежегодно освящали день смерти Господней. Интересно, что даже в III в. Пасха была крестной, т.е. сводилась к посту (само это слово означало «пост»). До 40 дней Великий пост удлинился лишь в III в. (и то не везде; первоначально в Палестине, в Иерусалимской церкви) под влиянием практики оглашения – из желания постом и молитвою содействовать подготовке оглашенных к таинству Крещения. Памятники II в. говорят об обычае христиан поститься вместе с оглашенными (крещающих, в первую очередь, но по возможности и других – «Учение 12 апостолов»). Уже в начале IV в. св. четыредесятница распространилась повсюду. |
| Немного филологии Для начала нужно разобраться со значением слова «миссия». Что же оно означает? Это слово происходит от латинского глагола mitto (митто) — «посылать, отправлять, сообщать». В греческом языке те же значения несет слово ποστλλω (апостелло), с которым связано слово «апостол» — «посланник». То есть миссия — это послание или отправление, а миссионер — тот, кто был послан с определенной целью. В чем же цель христианской миссии, миссионеров или апостолов? Ответ на этот вопрос дается в Евангелии: И приблизившись Иисус сказал им… идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам (Мф. 28, 18–20). Апостолы — не просто рассказчики, апостольская проповедь — это призыв к жизни по вере в Господа Иисуса Христа. Когда началась миссия? На первый взгляд, довольно простой вопрос: начало миссии — это начало апостольской проповеди в день Пятидесятницы (см.: Деян. 12, 1–47). Но дело в том, что это не начало, а скорее новый этап, продолжение того, что было начато задолго до апостолов. О первой миссионерской проповеди, прозвучавшей в Едемском саду, можно прочесть в Бытии — книге, открывающей Библию — Священное Писание. Господь дает падшим в грех прародителям обетование, что Семя жены сотрет главу змия (Быт. 3, 15). Сам Бог призывает прародителей верить в обещанного Спасителя, Который победит змия-диавола и избавит человечество от власти греха. Ветхозаветными миссионерами в полном смысле слова можно назвать пророков. Слово «пророк» нередко понимают не совсем правильно, ассоциируя его лишь с предсказанием будущего. Служение ветхозаветных пророков не ограничивалось пророчеством о грядущих событиях. Прежде всего пророки были посланниками Бога к Своему народу, возвещавшими волю Божию, призывавшими к покаянию и изменению жизни, обличавшими грехи. Например, пророку Моисею Господь прямо говорит: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых (Исх. 3, 10). Здесь используется слово «апостелло» (посылать), поэтому Моисея можно назвать апостолом. Моисей возвестил израильскому народу избавление от египетского рабства, которое стало прообразом будущего избавления рода человеческого от рабства греху, совершенного Господом Иисусом Христом. |
| Послание к Евреям представляет собой упорядоченное и систематическое исследование личности и служения Христа на основе толкования ряда ключевых текстов из Ветхого Завета. Например, Пс. 8:5–7 является центральным для 2:5–18, Пс. 94:7–11 в определенной мере отражается в 3:1 – 4:13, Пс. 109:4 – ключевой текст в 4:14 – 7:28, а Иер. 31:31–34 представляет собой основу для 8:1 – 10:39. Каждый текст используется, чтобы показать, как ветхозаветные идеалы и установления находят свое исполнение во Христе. Итак, что же представляет собой Послание к Евреям? Это богословское эссе или трактат? Принимая во внимание риторический стиль послания (особенно ссылки на автора как на «говорящего» своим слушателям, напр., в 2:5; 5:11; 6:9; 8:1; 9:5; 11:32) и использование ветхозаветных текстов в качестве базовых аргументов в большинстве крупных разделов произведения, можно рассматривать его скорее как проповедь или поучение в письменной форме с несколькими добавлениями в конце, носящими личный характер. Это согласуется с авторской характеристикой своего произведения как «слова увещания» (13:22). Близкое выражение – «слово наставления» – встречается в Деян. 13:15 и означает проповедь, последовавшую после чтения «закона и пророков» в еврейской синагоге в Антиохии Писидийской. Послание к Евреям было написано проповедником, обладавшим выдающимся даром пастыря. Он стремился извлечь из текстов Писания практические выводы, которые можно было бы применить к нуждам конкретной группы опекаемых им христиан. См. также статью «Читая послания». Об авторе книги В самых древних копиях Нового Завета это послание помещалось среди посланий Павла, однако в самом произведении ничего не говорится об авторстве Павла. Писатели II в. н. э. Климент Александрийский и Ориген подтверждают, что в восточной части Римской империи широко бытовало мнение об авторстве Павла. Вместе с тем они отмечают, насколько Послание к Евреям и по содержанию, и по стилю отличается от других писаний Павла. Они высказывают предположение, что идея этого послания могла действительно принадлежать Павлу, но воплотил ее в жизнь кто–то другой. В западной церкви вплоть до V в. Павел немногими принимался в качестве автора Послания к Евреям. Такое положение оставалось практически неизменным до Реформации XVI в., когда этот вопрос вновь стал на повестку дня. |
| С сего дня вас призвал Христос денно и нощно украшать святой жертвенник вашим ангелоподобным ликостоянием. Пусть ваше жительство перед Господом станет, по выражению святого Григория Нисского , «зрением Лица Божия и нескончаемым к Нему восхождением». Посмотрите, дети мои, как обыденно все начинается – десять душ, стоящих в храме. Вроде бы малость! Даже птицы не проснулись, столь бесшумно наше собрание! Когда все окружало тихое безмолвие и ночь, тогда всемогущее слово начало свое новое дело (Прем. Сол. 18:14–15). Несколько девичьих душ пришли, чтобы начать новый этап своей жизни здесь, в месте тесном, но омытом слезами святых, преукрашенном их аскетическими подвигами, облагоуханном восхождением их святых сердец. Кто знает, как давно эти монастырские стены видели последнего монаха и на протяжении скольких лет эта обитель не принимала посвятивших Богу свои души! И вот приходите вы, так естественно и смиренно... Кто бы мог подумать, что сегодня в такой разрухе затеплится новая жизнь! Какая радость нынче в ликовствующей Церкви! Кто знает, сколь ких святых взрастит ваше начинание, сколькие будут причислены к лику преподобных! Но оставим всеведущему Богу писать историю, у истоков которой вы стоите. Мы же в безмолвии преклоним пред Ним свои колена. Сегодня началась ваша жизнь. Вы пришли в монастырь не для того, чтобы подальше убежать от людей, но от всего того, что свойственно людям. Вы здесь не для того, чтобы оставить общество, но отказаться от его суеты и пороков. И это еще не все. Вы должны творить знамения и чудеса ( Деян. 5:12 ) в своей жизни. Иначе вы не станете учениками Христа. Эти чудеса есть свидетельства истинных Христовых учеников. Поэтому вам необходимо приучать и упражнять свою душу мистически лицезреть действующего Бога, воспитывать свой дух в исследовании глубин Божиих. Пусть ваши сердца и помышления никогда не будут широкими вратами для страстей, немощей, мелочности, прихотей, но садом заключенным (см.: Песн. 4, 12 ), по слову Священного Писания , в глубинах которого сокрыто сокровище – Христос. В муках рождайте и воплощайте Бога Слова! |
| Также в третьем стихе первой главы того же Послания апостол говорит, что в Ефесе он оставил Тимофея ( 1Тим. 1:3, 4:14 ; 2Тим. 1:6 ), епископа, которого сам рукоположил; и затем в третьей главе даёт ему рекомендации по выбору и рукоположению епископов и пресвитеров в Церкви ( 1Тим. 3:1–10 ; ср. 5:17–22. Ср. Тит. 1:5–9 ; Деян. 14:23, 20:28 ) 704 . Это приводит нас к выводу, что существует непосредственная, неизбежная и неразрывная связь епископов с Церковью, и наоборот. Сам апостол завершает свои советы и рекомендации словами, усиливающими сказанное: Сие пишу тебе... чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины ( 1Тим. 3:14, 15 ) 705 . Это второй момент, который особенно подчёркивается в Послании. Третий момент заключается в следующем: апостол Павел передаёт Тимофею благовестие блаженного Бога, которое мне вверено ( 1Тим. 1:11 ), и преподаёт его полностью: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание ( τν παραγγελαν – послание, заповедь) ( 1Тим. 1:18 ) 706 . По толкованию святого Иоанна Златоуста , здесь апостол под понятием «заповедь» (завещание) подразумевает, что передаёт ( παραδδει) то, что он принял от Бога, желая, чтобы Тимофей имел веру и добрую совесть ( 1Тим. 1:19 ). Под этими же словами подразумевает всецелую истину и веру, которую дал Бог, то есть истинную веру и образ жизни в согласии с ней 707 . Именно в этом и состоит христианское благочестие ( εσβεια – жизнь по Богу), о котором так часто говорит апостол Павел ( 1Тим. 3:16, 4:7–8, 6:3, 11 ; 2Тим. 3:5 ; Тит. 1:1 ). Иными словами, апостол Павел говорит здесь о Священном Предании, которое состоит в том, что в Церкви передаётся истинная евангельская вера и жизнь, – от апостолов их наследникам, из века в век 708 . Следовательно, не подлежит сомнению то, что предание истинной веры с апостольским «преемством» в Церкви связано нерасторжимо 709 . О верности этого заключения, то есть, того, что речь идёт о предании в самом широком апостольском и экклесиальном смысле слова, ясно видно из того же Послания ( 2Тим. 1:9 ), (а также см. 4:6, 14–16 и 6:14), и прежде всего: О Тимофей! храни преданное тебе (залог) ( τν παρακαταθκην, депозит – основной капитал) ( 1Тим. 6:20 ; ср. 2Тим. 1:13–14, 3:10, 14, 10:14 ; 2Сол. 2:15 ; Фил. 4:9 ; Кол. 2:6–8 ). |
| Деян.18:4 . Во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов. «Говорил... убеждал...» в синагоге, что предполагает само собою разговорный способ проповеди, дозволявшийся в синагогах, как видно и из Евангелия ( Ин.4:25–59 ). Из дальнейшего ( Деян.18:6 ) видно, что проповедь апостола не приносила вначале желанных плодов ( «противились и злословили»), так что и для подкрепления апостола потребовалось нарочитое явление ему Господа ( Деян.18:9–10 , ср. 1Кор.14:9, 18 ). Деян.18:5 . А когда пришли из Македонии Сила и Тимофей, то Павел понуждаем был духом свидетельствовать Иудеям, что Иисус есть Христос. «Пришли из Македонии Сила и Тимофей...» – см. Деян.17:14 . «Понуждаем был духом...» – выражение, указывающее на особое напряженное состояние духа апостола, в противовес особо упорному противлению иудеев. Деян.18:6 . Но как они противились и злословили, то он, отрясши одежды свои, сказал к ним: кровь ваша на главах ваших; я чист; отныне иду к язычникам. «Отрясши одежды свои...» – то же, что «оттрясти» прах от ног своих ( Деян.13:51 ) – выражение решительного разрыва и отделения от неверующих. «Кровь ваша на главах ваших...» ( Мф. 23:35, 14:25 ) – т. е. ваша вина, ваша и расплата за нее – кровавыми наказаниями Божиими, возвещенными в Евангелии, и вечною гибелью. «Я чист...» – поскольку исполнил все от меня зависящее, чтобы вы познали истину и, познав, отвратили от себя не только временную, но и вечную гибель, уготованную непокорным ( Рим.1:32, 6:16, 21, 23, 7:5–10, 13 и др.). «Отныне иду к язычникам...» – ср. Деян.13:46 . Деян.18:7 . И пошел оттуда, и пришел к некоторому чтущему Бога, именем Иусту, которого дом был подле синагоги. Переход апостола к проповеди язычникам и поселение в доме подле синагоги, являя его возбужденное состояние и решительность характера, сообразовалось с его правилом возбуждать ревность сродников своих по плоти ( Рим. 11:14 ). «Поселился в соседнем доме, чтобы это самое соседство возбудило в них ревность, если бы они захотели» (Златоуст). И действительно, столь решительная и величавая мера не замедлила произвести свое спасительное для многих действие. Пример подал сам начальник синагоги (ср. Деян.13:15 ), Крисп, один из немногих крещеных самим апостолом ( 1Кор.1:14 ). Этот Крисп был впоследствии епископом на острове Егине, у берегов Греции, в Саронском заливе (Чет.-Мин., Янв. 4). |
| В новозаветных свящ. Книгах есть правила и распоряжения Апостолов, касающиеся церковного устройства, служащие раскрытию божественных правил Спасителя и применению их к нуждам современного Апостолам общества. Так, напр., мы видим в этих книгах учреждение в Церкви степеней епископа, пресвитера и диакона ( 1Тимоф. 3 гл.; Тит. 1:5 ); и правила введения их в сан ( 2Тимоф. 1:6; 5:22 ; Деян. 6:6 ); правила об обеспечении содержания служащих Церкви (1 Коринф. 9:7–14), о суде епископа над пресвитерами ( 1Тимоф. 5:19 ), об отлучении от Церкви недостойных членов ее (1 Коринф. 5:3–5), о порядке в церковных собраниях (1 Коринф. 14:26–40). о разводах (1 Коринф. 7:10–17), о вторичном браке (1 Коринф. 7:30; 1Тимоф. 5:14 ), о разрешении взаимных споров и тяжб между христианами (1 Коринф. 6:1–7). Наконец, в св. Писании указан руководящий пример для церковной власти в действиях Апостолов, как первых ее иерархов, в отношениях их к пастве, и т.п. Так, показан пример, каким способом должны разрешаться важнейшие церковные вопросы (Деян. Гл. 15), пример пастырской заботы о пастве ( Деян. 20:18–21, 31–35 ), обращение пастырей с пасомыми ( 1Солун. 2:3–12; 2 Коринф. 6:3–6) и друг. Что касается церковных правил, заключающихся в ветхозаветных свящ. Книгах, то нужно сказать, что с окончанием ветхого завета прекратилась обязательная сила и этих законов; это указано и в новозаветном учении ( Евр. 8:10 ; Деян. гл. 15). Они могут иметь лишь историческое значение в науке церковного права. Если некоторые из них приняты христианской Церковью , то свой авторитет они получают от ее законодательной власти (напр. законы о родстве, о неупотреблении в пищу крови, удавленины; см. Деян. 15:19 ). Но и указанные в новозаветных свящ. книгах церковные правила и установления, все ли должны быть неизменными и оставаться неприкосновенными для церковного законодательства? Что неразрывно связано с существом Церкви и ее учением, что относится к ее существенным целям и средствам, что представляет собой общие, основные правила ее устройства и жизни, то всегда остается в ней неизменным, как неизменны в ней истины веры и нравственные правила. Но видимое положение Церкви в его частностях подвержено изменениям соответственно различным обстоятельствам места и времени. Поэтому не могут оставаться вечно неизменными такие церковные установления, указанные в св. Писании, которые состоят только в применении основных начал церковного благоустройства к внешнему положению Церкви, и имеют значение только частное. |
|
|
