| 1939 75 Можно было бы перевести иначе: «согласно отречению от Владыки», но выражение απφασις το δεσπτου постоянно встречается у Макария в первом значении: см. III, 28 [versio р. 160 7 и аналогичное словосочетание απφασις το κυρου (I,18, 6,2=III, 2, 1, 15; I, 49, 5, 3.5; II, 4, lin. 333). 1944 76 Эти имена не упоминаются в ВЗ и заимствованы ап. Павлом из иудейского предания. Подробнее см.: Глубоковский 1896/1998, 68–69. Ср. по поводу этих имен у Макария: Керн 1967/1995,153–154. 1945 77 Имеется в виду не Деян.8:20 (или Деян.8:9 , как указывается в GCS), а известная из других (не всегда надежных) источников (прежде всего сюда относятся Псевдо–Климентины, ср. коммент. 13 и 24) позднейшая встреча ап. Петра с Симоном-волхвом (по мнению христианских писателей, тем же самым персонажем из упомянутого места Деяний) в Риме, когда будто бы маг, поднявшись в воздух, упал с высоты по молитве апостола и разбился. 1948 χρνω ρισθεσης: букв. «определенное временем», переводим контекстуально, присоединяя всю фразу не к предыдущему предложению, как делают издатели, а к последующему. 1952 79 В подлиннике сплошной ряд существительных в родительном падеже (три подряд, причем даже не в атрибутивной, а в предикативной позиции, с последующим прилагательным), совершенно не характерный, насколько мы можем судить, для греческого языка. Это, как кажется, один из самых ярких и показательных примеров дебатируемого семитского языкового влияния на Макария (см. Предисловие, с. 71). 1961 Resch 2 , Agraphon 181. Цитата повторяется Макарием в I, 2, 7, 1; 8, 3, 4. Издания аграфов (Реша и новейшие) и литература указаны в CANT 18. 1975 82 Такое понимание Мф.10:42 было наиболее распространенным в византийской традиции, однако встречалось и другое толкование в немногочисленной среде монашества, близкого по духу к «максимализму» прп. Симеона Нового Богослова . Так, прп. Нил Россанский (X век; Vita sancti Nili, PG 120), утверждая, что если человек не преобразится внутренне и не будет добродетельным, то никакое внешнее исполнение предписанного Церковью не послужит ему оправданием, и отвечая на довод о «чаше холодной воды» одного чиновника, много полагавшегося на свою раздачу милостыни, так истолковал слова Господа: «Это сказано для бедных, чтобы никто не отказывался от благотворений под предлогом, что они не имеют дров, чтобы приготовить и просто теплой воды» (цит. по: Лебедев 1878/1998, 184). Прп. Макарий, как нам кажется, выдерживает среднюю линию между оптимизмом внешнего делания и максимализмом внутреннего преображения: утверждая пользу внешних добродетелей, он, тем не менее, говорит ниже (6, 4), что награда будет зависеть от того, насколько человек стяжал Св. Духа еще здесь, на земле. Это же место из Евангелия разбирается Макарием в I, 1, 10, 3; 4, 2. |
| Однако такая интерпретация противоречит библейскому учению. Наиболее предпочтителен вариант истолкования, когда говорится, что истинная любовь позволяет не замечать грехов своего ближнего (см.: Мф. 6:14,15 ; 1Кор. 13:4–7 ; Иак. 5:20 ). Это можно также соотнести с любовью Божьей, которая покрывает наши грехи, побуждая нас любить друг друга. 9 Будьте страннолюбивы. Гостеприимство ценилось особенно высоко во дни странствующих проповедников, когда отсутствовали церковные здания (см.: Мф. 25:35 ; Рим. 12:13; 16:3 –5а; 1Тим. 3:2 ; Евр. 13:2 ). 10 Каждый: это означает, что все христиане без исключения наделены тем или иным даром или дарами, которые они должны использовать на служение. Замечания Петра по поводу христианского служения важны с точки зрения того, что говорил Иисус по этому поводу, особенно лично Петру (см.: Лк. 12:42–48 ). По поводу слова многоразличной см. коммент. к 1:6, где в греч. использовано одно и то же слово. 11 Говорит и служит: эти слова охватывают две сферы деятельности в христианской церкви – служить словом Божьим и «пещись о столах» в широком смысле этого понятия ( Деян. 6:1–6 ). Оба вида служения дарованы Богом и предполагают упование на Бога. Слова (греч. logia) в классические времена использовались для обозначения изречений Бога, а в Рим. 3:2 и Евр. 5:12 применяются по отношению к Писанию. (О значении приписываемого здесь смысла слову «Которому» см.: Введение, «Можно ли считать Послание единым целым?».) 4:12–19 Страдания во имя Христа Петр возвращается здесь к теме страданий и выдвигает еще семь причин, призванных не только ободрить христиан в их испытаниях, но научить их находить радость в этом. Сами по себе страдания 1) это испытания (12; ср.: 1:6,7), призванные доказать реальность нашей веры, и мы можем ожидать, что Бог будет посылать нам суровые испытания; 2) в них нет ничего странного (12), это приобщение к страданиям Христа; 3) это для нас, как и для Христа, путь к славе (13; см. также: Рим. 8:17 и Кол. 1:24 ); 4) это путь благословения в общении со Святым Духом (14); 5) возможность прославить Бога (14); 6); возможность доказать истинность Евангелия, поскольку суд Божий начинается с дома Божьего (17); 7) возможность посвятить себя Богу и показать Его верность (19). |
| В Богочеловеческом, апостольском Предании содержится Богочеловеческое учение и Богочеловеческое управление Церковью. И действительно, в Церкви – всё и вся от Богочеловека, от Владыки Христа, ибо она – воплощенный Бог Слово; она – Им Истина, Им «столп и утверждение Истины» ( Ин.14:6, 1:17 ; 1Тим.3:15 ; Еф.4:21 ). И в ней – устная и письменная Библия и все святые Богочеловеческие тайны всех миров. Вся непобедимость и [вся] всепобедность святых Апостолов – от Господа Иисуса Христа; вся их чудодейственность и всемогущество – тоже от Него (см. Мф.10:1–42 ). Он дает им «власть над всеми бесами» и силу «исцелять всякую болезнь и всякую немощь в людях» ( Лк.9:1 ; Мф.4:23 ). Превеликий Апостол благовествует: через Владыку Христа – «мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы» ( Рим.1:5 ). Апостольство святых Апостолов – это всегда «апостольство в Господе» ( 1Кор.9:2 ). Один и Тот же Господь Иисус Христос действует во всех Апостолах и через всех Апостолов (см. Гал.2:8 ). Двенадцать Своих учеников Господь «наименовал Апостолами», ибо всё в них – от Него ( Лк.6:13 ). Поэтому жизнь в Церкви есть не что иное, как «постоянное пребывание в учении Апостолов» (ср.: Деян.2:42 ). Бессмертно благовестие и истина: «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» ( 1Кор.12:28 ). Святые Апостолы неусыпно свидетельствуют, что они «призваны к апостольству» и «посланы» ( Рим.1:1 ; 1Кор.1:1 ), что они – «Апостолы, Иисуса Христа» ( 2Кор.1:1 ; 1Пет.1:1 ; 2Пет.1:1 ). Чудоносна и чудодейственна сила Владыки Христа: людское ничтожество преобразует Он во всемогущее Богочеловеческое апостольство (ср.: 2Кор.12:9–10 ; Флп.4:13 ; 1Тим.1:12 ; Кол.1:29 ). Чудесным образом призванный в апостольство Самим Господом Иисусом Христом, святой апостол Павел раскрывает благовестие: «Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом» ( Гал.1:1 ). Ко всем Апостолам относится следующая истина: тайна Христова открылась Духом Святым Его святым Апостолам, а через них – и всем их преемникам и последователям (ср.: Еф.3:5–10 ). |
| Содержание Книги пророка Малахии: отсутствие благоговения в народе (Мал.1:6-14); и у священников (Мал. 2:1-9); жестокость и отступление от Бога (Мал.2:10-16); пренебрежение Божиими обещаниями и заповедями (Мал.2:17-3:6); неуплата десятин (Мал.3:7-12); о Суде Божием (Мал.3:13-4:3); последний призыв к покаянию (Мал.4:4-6). Перечень важнейших предсказаний и тем в пророческих книгах О Боге: О всемогуществе и величии Божием — Ис.6:1-4; Ис.55:8-11; Ис.64:1-3; Иер.10:12; Иер.16:21; Иез.1-2 гл.; Дан.2:20; Дан.7:9-11; Наум.1:3-7. О милости Божией — Ис.55:6; Ис.54:10; Ис.64:5; Плач 3:22-28; Мих.7:18-19. О правосудии Божием — Ис.1:27-30; Ис.30:18; Ис.33:1-5; Ис.59:16-19; Иер.9:23-24; Иез.18:20-24; Дан.9:7. О Божием всеведении — Иер.17:9-10. О святости Божией — Ис.6:3; Ис.57:15; Ос.11:9. О вечности Божией — Ис.43:10. О Царстве Божием: О Новом Завете — Ис.55:3; Ис.59:20-21; Иер.31:31-34; Дан.9:24-27; см. Деян.13:34. О призвании язычников в Церковь — Ис.2:2; Ис.11:1-10; Ис.42:1-12; Ис.49:6; Ис.54:12-14; Ис.65:1-2; см. Гал.3:8,13-14,4:27. О внутреннем обновлении — Ис.44:3; Зах.12:10-13,14:5-9; Ис.35:1-7; Ис.55:1; Ис.55:10-11; Ис.12:3-5; Иоиль 2:28-32. Сердце единое и дух новый — Иез.11:19-20; Иез.36:26. О Царстве Божием в образе горы Божией — Ис.2:2-3; Ис.11:1-10; см. Рим.15:12; Дан.2:34; Иоиль 3:17; Авд.1:17; Зах.8:3. О Добродетелях: О благоговении перед Богом — Мал.4:2; Мал.3:16-18. О вере — Авв.2:4. О надежде на Бога — Ис.8:9-14; Ис.25-27 гл.; Ис.26:2-12; Ис.30:7; Ис.30:15; Ис.40:29-31; Ис.51:7-8; Ис.51:12-14; Ис.54:10; Иер.9:23-24; Иер.15:20-21; Иер.17:7-8; Иез.34:14-16; Мих.7:7-19; Авв.3:17-19. О познании Бога — Ис. 2:2-3; Ис. 11:1-10; Ис. 54:13; Иер. 9:23-24; Иер. 31:31-34; Ос. 6:3. О смирении — Ис.57:15-16; Ис.66:1-2; Мих.6:8. О стремлении к добродетели — Ис.1:17; Ис.33:14-16; Ис.55:6-7; Вар.4:4; Зах.7:9-10; Зах.8:16-17. О справедливости — Ис. 1:27; Мих. 6:8. О милосердии — Ис. 1:17; Ис. 58:2-12; Ос. 6:6. |
| прим. к Мф.3:2 и парал.). – Всем повсюду: выражение, означающее всеобщность назначения христианства для всего рода человеческого, в которое никто не может перейти без покаяния во грехах и заблуждениях своих (см. прим. к Деян.2:37–38 ). Необходимость исполнения человеком этого повеления Божия апостол основывает на самом сильном побуждении к покаянию, – на представлении о предстоящем всему роду человеческому суду Божьем через Иисуса Христа. Ибо Он назначил день и пр.: разумеется день всеобщего суда, когда каждый должен будет дать отчет в делах своих (см. Ин.5:20–30 и прим. Мф.25:31–46 и прим.). – Предопределенного (см. прим. к Деян.10:42 ), т.е. в вечном совете Божьем предназначенного быть искупителем мира и судьей его, мужа, т.е. Господа Иисуса Христа. Что Господь Иисус есть или будет судьей мира, в этом Бог дал всем удостоверение тем, что воскресил Его из мертвых. Воскресение Иисуса Христа есть такое величайшее божественное знамение, которое ясно уверяет всех, что он есть Мессия – искупитель человечества, а если Мессия, то и будущий судья вселенной ( Ин.5:20 и дал.). Услышав о воскресении и пр.: еще не успел великий апостол ни разу произнести достопоклоняемое имя Господа Иисуса Христа, еще только приблизился к главному основному предмету проповеди своей – воскресению Иисуса Христа, что составляет основание всей проповеди евангельской, и только что произнес слово – воскресение, – как вдруг прерван был с одной стороны открытыми насмешками, с другой – вежливыми приглашением отложить речь свою до другого раза. Так, мир своей мудростью не познал премудрости Божией ( 1Кор.1:21 ) и мнимо мудрые афиняне отвернулись от премудрой проповеди Павла как от буйства! – О воскресении мертвых: апостол сказал только о воскресении Христа, но афиняне поняли, что этим он утверждает воскресение мертвых вообще, что, конечно, справедливо, ибо если Христос воскрес, то и все воскреснут ( 1Кор.15:12 ; 1Кор.15:20 и дал.). – Насмехались: языческие философы разные, а особенно эпикурейские, совершенно отвергали истинную идею воскресения мертвых, и этим неверием заражены были более или менее все образованные классы; отсюда эти легкомысленные насмешки над словом апостола о воскресении. |
| Там же, PG 45, 512А (р. п.: Творения. Ч. 5. С. 313). 373 Т. е., если бы Первая Ипостась именовалась по отношению к Духу, то не была бы называема Отцом, но Изводителем, но, поскольку прежде Духа уразумевается Сын, по отношению к Которому Причина Его бытия именуется Отцом, то через посредство Сына, доставляющего нам познание Отца как отца, и Дух Святой называется исходящим от Отца. 374 Т. е., употребляя в качестве промежуточного понятие света, как входящее в само наименование «светящего». 375 Палама здесь возвращается к сделанному чуть выше уподоблению свечения рождению. 376 Григорий Нисский, Житие Григория Чудотворца, PG 46, 912D р. п.: Творения. М. 1872. Ч. 8. С. 147). 377 Его же, Великое огласительное слово, 2, PG 45, 17В (р. п.: Мистическое богословие Восточной Церкви. С. 312). 378 Парафраза Григория Богослова, Слово 42, 15, PG 36, 476AB (р. п.: Т. 1. С. 594). 379 См. Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 34, PG 75, 577A. 380 Василий Великий, К Амфилохию, епископу Иконийскому о Святом Духе, 8, PG 32, 105С (р. п.: Творения. Ч. III. С. 263–264). 381 Источник цитаты не установлен. 382 Мф. 12:28, ср. также Лк. 11:20. 383 Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 34, PG 75, 616 D. 384 Там же, 497 А. 385 Там же, 505 А. 386 Там же, 568 С. 387 Там же, 617 С. 388 Там же, 600 С. 389 Там же, 597 А. 390 Этот пассаж на самом деле из Кириллова «Слова о вочеловечении Единородного», PG 75, 1241А. См. также Деяния Третьего Вселенского Собора, Concilia Oecumenica, АСО: Concilium universale Ephesenum anno 431, Berlin, 1965, С. 67, 4–9 (TLG). 391 Источник цитаты не удалось установить. 392 Ин. 7:38. 393 Деян. 1:5. 394 Деян. 2:33. 395 Ин. 15:26. 396 Иер. 2:13. 397 См. Пс. 35:10. 398 Иоанн Златоуст (псевдоэпиграф), Слово на псалом 96:1 и на таинство крещения, 3 PG 55, 607 (р. п.: Т. 5 (2). С. 689). 399 Ин. 4:14. 400 Иоанн Златоуст, Беседа 32 на Евангелие от Иоанна, PG 59, 183А (р. п.: Т. 8(1). С. 205). 401 Кирилл Александрийский, Диалог 3 о Святой Троице, PG 75, 726 С. 402 |
| 38 В качестве примера можно привести запрет «варить козленка в молоке матери его» (Исх 34, 26). Происхождение его некоторые связывают с тем, что это блюдо было приготовляемо во время какого—то ритуала пастухов—язычников (см.: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. Пер. с англ. М., 1931, с.341 сл.). В раввинской же традиции запрет стали относить уже ко всякому смешению мяса и молока. Их не только нельзя было готовить вместе, нельзя было даже ставить на стол рядом посуду, употребленную для молока и для мяса. 39 Мф 15, 10—11; 19—20; ср.Рим 14, 14. 40 Деян 10, 9—15. 41 Мф 9, 14—15; Мк 2, 18—20. 42 Мф 9, 16—17; Мк 2, 21—22. 43 Мф 19, 3—12; Мк 10, 2—12. 44 Ин 4, 4—34. 45 Мк 16, 9; Лк 8, 2—3; Ин 19, 25; Мф 20, 20. 46 Лк 10, 38—42. Этот эпизод, между прочим, показывает, что и синоптики знают о посещении Иисусом Иудеи до Страстной недели, хотя прямо об этом говорит лишь Иоанн (см. приложение 1). 47 Mauriac F. La vie de Jйsus, p.41. 48 Кол 3, 11. 49 См.: Мень А. Дионис, Логос, Судьба, гл.ХХ. 50 См.: Втор 32, 22; Пс 87, 6—13; Иов 10, 21—22; 26, 5; 30, 23—24; 38, 17. 51 Пс 72; Ис 25, 8; 26, 14—19. Эти части книги написаны, по мнению большинства библеистов, в IV—III bb. до н. э. В Книге Даниила (12, 2 сл.) и во 2 Маккавейской Книге (7, 9) вера в Воскресение уже возвещается как нечто давно принятое. Ср.: Лк 14, 14; Ин 11, 24; Мишна, Санхедрин, X, 1. Существовало представление о двух этапах Воскресения: сначала «восстают» праведники, а затем все человечество. Этот взгляд был принят и в ранней Церкви (ср.Откр 20, 6). (см.: Мень А. На пороге Нового Завета, rл.XIII—XVI). 52 Лк 12, 16—21. 53 Лк 6, 24 сл.; Мф 6, 19—21. 54 Ин 8, 32, На вопрос, является ли Евангелие аскетическим мироотрицающим учением или оно приемлет мир, однозначного ответа дать нельзя. «Христианское приятие мира, — говорит еп.Кассиан, — вытекает из представления о Боге как Творце и Промыслителе (ср.Деян 16, 15—17; 17, 24—28). Ап.Павел учил, что Бог познается через созерцание творения (Рим 1, 20). Аскетической практике еретиков дуалистического толка он противопоставлял положение: «всякое творение Божие благо» (1 Тим 4, 4), потому и благо, что Божие. Без этой предпосылки о благе созданного Богом мира перестает быть понятным и земное служение Христово, и Его учение, запечатленное в Евангелии. Если мир есть зло, какой смысл имели бы Его чудеса: насыщение голодных, исцеление болящих? Христос любил мир… Но приятие мира в христианстве оставляет место и для его отвержения. Если я отрекаюсь от мира для всецелого служения Богу, это значит, что я высшей ценности приношу в жертву низшую. Речь идет не об осуждении мира, а о иерархии ценностей. Низшая ценность, которой я предпочитаю высшую, не перестает быть ценностью. Аскетический опыт Церкви получает свой истинный смысл только при условии положительной оценки мира» (еп.Кассиан. Царство Кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.6,8). |
| Григорий Богослов, Слово 31, 6, Barbel, 228/PG 36, 140В. 556 Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B. 557 «Τς των λγων περπμπουσι βολς» — буквально: «слишком далеко направляют удар своих слов». 558 Буквально: «прячет за зубами». 559 См.: Максим Исповедник, Главы о богословии, 1, 48–50, PG 90, 1100С–1101В. 560 Ин. 5:39. 561 Имеется в виду собор в июне 1341 г. 562 Ин. 5:39. 563 2 Кор. 10:4–5. 564 Здесь, по–видимому, неологизм самого св. Григория, т. к. это или подобное слово не встречается не только у Ареопагита, но также и у других Отцов или античных писателей. По крайней мере, оно отсутствует в электронной библиотеке «Thesaurus Linguae Graecae» 565 Цитата не идентифицируется. 566 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 1,1, с. 208/PG 3, 588В. 567 1 Кор. 1:21. 568 2 Петр. 2:22. 569 Андрей Критский, Слово на Преображение, PG 97, 936CD. 570 См.: Иоанн Дамаскин. Homilia in transfigurationem domini, 12 — PG 96, 564B. 571 См.: выше, 1, 7,14–46. 572 Схолия: у Василия Великого: «Красота Сильного сущего — это умопостигаемая Его и созерцаемая божественность». Ср.: Василий Великий. Толкование на 44 Пс. 5 — PG 29, 400С. 573 Дословно: «которые никогда не выдыхали…». 574 Имеются в виду андрогины. См.: Платон, Пир, 189–190. 575 Т. е. боги. 576 Василий Великий, Против Евномия, 5, PG 29, 772С. 577 Там же, 772CD. 578 1 Кор. 2:14. 579 1 Кор. 2:13. 580 1 Кор. 2:9. 581 Ин. 14:23. 582 Евр. 9:11; 10:1. 583 1 Кор. 2:10. 584 1 Кор. 15:28. 585 Ср.: Деян. 3:21 — «χρι χρνων αποκαταστσεως» — « до лет устроения ». 586 Григорий Богослов, Слово 30, 6, Barbel, 148/PG 36, 112АВ. 587 Еф. 1:13–14. 588 Исх. 34:29–30. 589 2 Кор. 3: 7. 590 Пс. 4:7. 591 Мф. 13:43. 592 Афанасий Александрийский (псевдэпиграф), О явлении во плоти Слова Бога, 15, PG 26, 1009В. 593 Григорий Нисский, О душе и воскресении, PG 46, 104АВ. 594 Рим 8:17. 595 1 Кор. 15:42–44. 596 Григорий Нисский, О душе и воскресении, PG 46,157А. 597 Ср.: 1 Кор. 2:9. 598 Григорий Нисский, О душе и воскресении, PG 46, 152А. 599 |
| 49 Слова «Отец» нет ни в одной рукописи этого места (поэтому и синод. перевод его не отражает). Ориген , по всей вероятности, сам добавляет его с целью обосновать свойственный его триадологии субординатизм – подчиненное положение Сына, Второй ипостаси св. Троицы (в то время, как правильная православия триадология, разработанная каппадокийскими отцами, есть не субординатизм, а координатизм, т. е. «сочиненное», равное, отношение между Лицами св. Троицы). По теории Оригена , только Богу Отцу, как всеобщему Первоначалу, принадлежит первоначальная благость, благость как таковая, т.е. единое нераздельное благо-в-себе. Сын же – это только «образ благости» ( Прем. 7.26 ), множество благ, в зависимости от Его различных отношений к твари, т.е. многоразличное благо-во-вне (см. ComJon I??, DPrinc.1.2.13, О молитве ??). Хотя иногда Ориген говорит, что субстанциальное благо присуще всем Лицам св. Троицы, в отличие от твари, которой благо принадлежит лишь случайно (акцидентально). См. DPrinc. кн.3?? 52 Дословн. «отрок Божий», «слуга Божий», «раб Божий». Это название применительно ко Христу встречается в Ветхом Завете ( Ис.42.1; 49.6; 50.10; 52.13 и др.), в Новом Завете ( Деян. 3.13,26; 4.27,30 ) и у ранних христианских писателей (Дидахэ 9.2; 10.2??, Перв.посл.Клим.59.4??). Оно представляет определенную христологическую проблему, поскольку наводит на близкую к адопцианизму мысль о том, что Иисус был Богом не по природе, а по усыновлению. 56 Т.е. самих небесных светил (как во франц. переводе), или предсказаний, которые дают небесные светила, Первый вариант кажется более предпочтительным. Но второй вариант тоже возможен: Слово Божие, наряду с Духом пророческим, нередко рассматривается как вдохновитель пророков в Ветхом Завете. 57 Название «δικονος» («служитель», «слуга»), так же как и название «раб Божий» (см. выше прим. 51), прилагается ко Христу и в Ветхом (?? у Исайи??), и в Новом Завете (см. Лк ??), где говорится, что Сын Человеческий пришел на землю не для того, чтобы Ему служили, но чтобы Самому послужить своему творению и отдать Себя за жизнь мира. Но Ориген имеет здесь в виду не столько эту сотериологическую роль Христа, сколько Его роль как Посредника между Богом Отцом (Богом-в-Себе, ad intra, вне отношения к твари) и тварным бытием, Который служит Богу Отцу как бы неким всесовершенным инструментом при творении и управлении миром и, таким образом, представляет Собой Бога в Его активности по отношению к миру (Бог-во-вне, ad extra). (См. т.ж. О началах ??). Это также следствие общего субординатизма Оригена |
| О числе даров Духа (2 или 7, на основании разночтений MT и LXX) см.: Buchheit. 1990; Gryson. 1990. V. Пророчество о Предтече Мессии (Ис 40. 3-5). Евангелисты цитируют эти стихи как указание на Иоанна Предтечу (ср.: Iren. Adv. haer. III 10. 6), миссия к-рого во исполнение пророчества Исаии завершает чреду закона и пророков (ср.: Лк 16. 16). Наполнить ущелья, сравнять горы - значит, говоря словами Тертуллиана, сменить бремя закона на евангельскую свободу (ср.: Tertull. Adv. Marcion. IV 33. 9; V 3. 8). Иногда эти образы получают иное толкование. Так, для Феодорита долины, к-рые должны наполниться,- это души неверующих, а горы - бесы ( Theodoret. In Is. 40. 4). VI. Песни Раба Господня цитируются в НЗ, где Иисус Христос в свете Его крестных страданий узнан как предсказанный в этих гимнах (а именно в 4-м) Праведник, преданный на смерть. В то же время христианские толкователи часто видят в этих гимнах предсказания и отдельных событий служения Христа. Такая христологическая интерпретация гимнов объясняет редкое использование этих текстов в раввинистической традиции первых веков, где образ Раба Господня (уже у LXX) толковался как символ иудейского народа ( Grelot. 1981. P. 184-186). Первый гимн (Ис 42. 1-7). Уже свт. Киприан Карфагенский выделяет в этом гимне пророчество об «уничижении Христа» (humilitas Christi; стихи 2-4; Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 2. 13) и указание на Его миссию просвещения и спасения (Ис 42. 6-8; Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 2. 7). Обе темы присутствуют и у др. толкователей, рассматривавших этот гимн, напр. в «Диалоге» мч. Иустина и особенно часто у Тертуллиана в полемике с Маркионом, в которой он подчеркивает, что Христос был светом спасения для всех народов. В толковании на 2-ю песнь Раба Господня (Ис 49. 1-9) раннехрист. авторы особое внимание обращали на ст. 6: «…Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли», на к-рый ссылаются апостолы Павел и Варнава в решающий момент их проповеди (Деян 13. 47). Этот стих цитируется также в Послании Варнавы, мч. Иустином в «Диалоге с Трифоном Иудеем», сщмч. Иринеем в «Доказательстве апостольской проповеди», свт. Киприаном в «Книге о единстве Церкви» и особенно часто Тертуллианом (в соч. «Против Маркиона» 8 из 10 цитат из И. п. к., часто в сокращенном виде). Ориген в Комментарии на Евангелие от Иоанна ссылается на него ок. 10 раз, цитирует, однако, преимущественно ст. 2, мало привлекаемый предшественниками («и соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня»). После Оригена христологические толкования образов стрелы и колчана встречаются у мн. авторов - от Евсевия Кесарийского и блж. Иеронима до свт. Кирилла Александрийского и Феодорита. |
|
|
