| Пока Первохристианская Церковь не выходила за пределы Святой Земли и состояла из одних только принявших крещение иудеев, все члены ее совмещали с верой во Христа, с христианской молитвой, с Евхаристией (преломление хлеба по домам), ( Деян.2:42 ), молитвы в Ветхозаветном Иерусалимском храме (см., напр., Деян.3:1 и сл.), исполнение всех обрядовых требований ветхозаветной израильской религии, как то: принесение законных жертв и выполнение обряда обрезания, который рассматривался как акт вступления в священное общество Израиля, делавший того, кто принимал его, подлинным сыном Авраама и наследником всех обетований. Иерусалимские первохристиане продолжали также воздерживаться от вкушения пищи, которая, по ветхозаветному закону, считалась запрещенной, как, напр., кровь убиваемых животных, или же ритуально оскверняющий, как мяса животных, объявленных нечистыми. Первые обращения ко Христу лиц, не принадлежавших к Израильскому народу, никаких трудностей в этом отношении тоже не вызывали, т. к. лица эти были, либо как ефиопский евнух, обращенный ап. Филиппом ( Деян.8:26–40 ) израильскими прозелитами и уже исполняли некоторые требования израильского закона, либо, как обращенный апостолом Петром римский сотник Корнилий ( Деян.10 ) людьми, близко стоящими к религиозной жизни Израильского народа. Но положение совершенно изменилось после первого миссионерского путешествия ап. Павла, когда Сам Дух Святой послал бывшего Савла – гонителя – благовествовать, вместе с Варнавою, Христово Евангелие языческому миру ( Деян.13:2–3 ). 3. Первый собор Павел и Варнава прошли сперва весь остров Кипр, а затем значительную часть южной половины малоазийского полуострова. В результате их проповеди в Церковь хлынули в большом количестве обратившиеся ко Христу и принявшие крещение язычники, никогда не бывшие до этих пор в контакте с религиозным достоянием Израиля. И тогда естественно встал вопрос в Церкви: надлежит ли этих новообращенных христиан из язычников подчинить, подобно иудеохристианам, всем требованиям Моисеева закона. |
| Ис.42:6 . Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку. «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку». Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; – здесь 2-е Сам Отрок Господень). И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея ( «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня» – Втор.18:15 ) – оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, – завет же Мессии распростирается и на всех язычников. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». ( Ин.1:17 ). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков ( Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 ; Ис.52:13 ; Ис.53:1–2 ; Ис.50:10–11 ; Ис.59:20 ; Ис.60:1–5 ; Иер.31:31–34 ). «Во свет для язычников». Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к «Еммануилу», и к «Отрасли», и к «Отроку Господню», так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл. Ис.2:4–5 ; Ис.9:1–7 ; Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей «Единство» кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета ( Мф.4:16 ; Лк.2:32 ; Деян.13:47 ; Деян.26:18 ; Рим.16:12 и др.) Ис.42:7 . чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы. |
| Африка), к-рые проповедовали и среди греков (Деян 11. 20). Традиционно первыми предстоятелями христ. общины в А. считаются святые апостолы Петр и Павел. Хотя ап. Петр был постоянно занят миссионерской деятельностью в своих путешествиях, он первым начал устраивать дела христиан в А. и занимался этим, видимо, в течение 7 лет (ок. 45 - ок. 53), перед тем как поставить епископом А. Евода и уехать в Рим. Источниками появления церковной традиции о роли св. ап. Петра в истории Антиохийской Церкви послужили свидетельство НЗ (Гал. 2. 11) о визите св. Петра в А. и данные о пребывании св. Петра в А. в соч. «Встречи» (Recognitiones, IV в.) из корпуса Псевдо-Клементин (10. 68-71; PG. 1. 1452-1453). Ориген (III в.) в 6-й гомилии на Евангелие от Луки называет сщмч. Игнатия Богоносца 2-м епископом А. после ап. Петра. Евсевий Кесарийский (IV в.) также считает, что св. Игнатий был преемником Петра на епископской кафедре в А. (Церк. ист. III 36. 2). Блж. Иероним (нач. V в.) в 1-й кн. «О знаменитых мужах» рассказывает, что ап. Петр после епископства в А. отбыл в Рим во 2-й год правления имп. Клавдия (т. е. 42-43 по Р. Х.), где и оставался в течение 25 лет, вплоть до последнего года правления имп. Нерона (т. е. до 68-69). Сведения о епископском служении ап. Петра в А. содержатся также у свт. Иоанна Златоуста (PG. 50. Col. 591), Феодорита Кирского, Иоанна Малалы (Chron. 242. 8-22; 246. 20; 252. 5-12), в Пасхальной хронике (421. 5-8; 431. 4-9; 432. 9-11). Кроме того, данные о епископстве ап. Петра в А. содержатся и в сир. источниках (см. Cureton. Р. 33, 281-284, 583-586). Несмотря на длительные периоды гонений, христ. Церковь в А. укреплялась. В III - IV вв. в связи с борьбой христиан против еретических движений в христианстве здесь активно развивалась традиция церковных Соборов, в к-рых участвовало большое число вост. епископов (см. Антиохийские Соборы ). В нач. IV в., когда христианство получило признание уже у офиц. властей империи, А. стала центром церковной организации азиатской части Римской империи, Персии и Аравии, а к V в. |
| Решение синедриона на этот раз было боле строгое, чем прежде: Апостолы вторично привлекались в суд по одному и тому же поводу. Члены синедриона, «бивше» их, подтвердили прежнее запрещение – «не глаголати о имени Иисусове» (ст. 40). Но преследование снова оказалось тщетным: Апостолы вышли из синедриона, радуясь, что удостоились страдании за имя Христово, и проповедывали слово Божие ещё с бльшим дерзновением (41–42). Вторым ответом Ап. Петра синедриону заканчивается в кн. Деяний круг речей Апостола, сказанных в Иерусалиме и посвященных проповеди среди избранного народа. После сего деятельность Апостола выходить за пределы Иерусалима, и кн. Деяний сохраняет нам сведения о речах его, сказанных сперва в среде полураскольников иудейства – Самарян, затем прямо в среде язычников и, наконец, в среде верующих из иудеев, но по вопросу об обращении необрезанных. 561 Хронологическую ошибку признают здесь: De-Wette, Neander, Meyer, Bleek, Wendt, Weiss; Baur, Zeller, Overbeck, Holtzmann. – Евсевий Кес. (Церк. Ист, кн. 2, гл. XI) отожествляет Февду Флавиева с Февдой Деяний, очевидно, не замечая анахронизма. 562 Ориген (с. Cels. 1:6), Benza, Bengel, Kuinoel, Olshausen, Ebrard, Nosgen; еп. Михаил и еп. Никанор и др. полагают, что в Деян.5:36 говорится о каком-то неизвестном нам из других источников Февде; Sountag (Stud. u. Krit.. 1837, S. 638 f.) Ewald, Felten и др. – что Февдой назван бунтовщик, именуемый у И. Флавия (Bell. II, 4, 2: Antiq. XVII, 10:6) Симоном; другие (см. у Wendt’a) – что Февдион (Antiq. XVII, 4); наконец, Wieseler. Baumgarten, Zöckler отожествляют Февду ( Деян.5:36 ) с Матфием (Jos., Bell. I, 33, 2; Ant. XVII, 6:4). 563 Как Δημς от Δημτριος, παφρς от παφρδιτος, Σιλς от Σιλουανς, ρτεμς от ρτεμδωρος; так Θευδς – от Θεδωρος, Θεδωρος, или Θεδοτος. Θεδοτος. Blass, Acta. polegomena. p. 3. 564 Overbeck (Comment. de-Wette) в доказательство неисторичности повествования указывает, будто речь тожественна с 4:8. Тожественных фактов история, действительно, не знает. Но здесь только сходство, а не тожество. Сходство же – вещь обыкновенная и естественная. |
| «Фарисеев и саддукеев»: это были две самые многочисленные и влиятельные секты иудейские, возникшие не очень задолго до времени земной жизни Спасителя. – Фарисеи (от еврейского слова фараш – отделял) назывались так потому, что они отделяли себя от прочих самым строгим исполнением религиозных обязанностей (ср. Феофил.); отличались от прочих и своими некоторыми особенными верованиями, и своею внешностью. Кроме писанного закона Моисеева, они принимали еще великое множество преданий, которые будто бы переходят из рода в род также от законодателя Моисея, только устно, не будучи записаны, и соблюдали их так же строго, как и закон Моисеев писаный. Эти предписания закона неписаного касались большею частью внешней обрядности, внешнего благоповедения, и имели для них такую силу, что ради них они изменяли даже закон писаный там, где он не сходился с ними, за что, между прочим, и обличал их Христос (например, Мф.15:2–10 ). Исполняя мелочные требования предания, они пренебрегали иногда существенными правилами закона и правды (см. Мф.23 ) и, приказывая исполнять их другим, сами иногда не исполняли. Вследствие всего этого, являясь народу набожными, исполняющими строго наружные обряды, они были по большей части лицемерами, святошами, были и горды, и сварливы, и честолюбивы, и вообще весьма повреждены нравственно. Нет сомнения, что и из числа их были люди сердечно веровавшие и убежденные в святости закона и потому нравственные, вроде, например, Никодима ( Ин.3:1 ), или Савла (впоследствии Ап. Павла), или Гамалиила, учителя его (ср. Деян.5:34 ; может быть, также: Мк.15:43 ; Лк.2:25,23:51 ; Ин.3:1,7:50,19:38–42 ); но вообще члены секты были испорченной нравственности; впрочем, своей внешнею набожностью они имели величайшее влияние на народ и стремились руководить его нравственным направлением. – Саддукеи имя свое получили, говорят, от Садока – раввина, славившегося лет за 260 до Р. Хр., ученика Антигона Соха, председателя иудейского Синедриона, или верховного судилища. Этот Антигон проповедовал, между прочим, что человек обязан служить Богу совершенно бескорыстно, без надежды на награду и не из страха наказания по смерти. Садок же, односторонне поняв учение своего учителя, начал проповедовать, что будущей загробной жизни вовсе нет; нет и наград праведным и наказания грешникам, и на этом учении основал секту, называвшуюся от имени его Саддукейскою. Основные пункты учения ее следующие: нет ни воскресения, ни ангелов, ни духов ( Мф.22:23 . Деян.23:8 ); душа человеческая уничтожается вместе со смертью тела; нет божественного провидения, а все зависит от свободной воли человека. Саддукеи отвергали всякие предания, принимаемые фарисеями и прочими иудеями, и принимали только письменный закон. Саддукеи были не так многочисленны, как фарисеи, но они были более богаты, и потому пользовались уважением и имели значительное влияние, особенно в высших классах, и занимали иногда высокие места. |
| Внешним знаком исцеления служило прикосновение Христа к больному (Мк 1. 31, 41; 5. 23, 41; 6. 5; 7. 32-33; 8. 22-23, 25; Лк 4. 40; 13. 13; 14. 4). Хотя в ветхозаветной традиции важнейшей частью врачевания была молитва (Числ 12. 13-15; 4 Цар 20. 1-2; Пс 6. 3; 29. 3; 40. 5 и др.; Ис 38. 10-20), в канонических Евангелиях прямое обращение Иисуса Христа с молитвой к Отцу о воскрешении умершего больного отмечается только однажды, причем евангелист замечает, что это было сделано «ради народа» (Ин 11. 41-42). Часто говорится о том, что Господь совершал исцеления словом (см., напр.: Мф 8. 16; ср.: Прем 16. 12). Исцеления стали знамением, сопровождающим уверовавших и после Вознесения Господня (Мк 16. 16-20). Они также служат зримым подтверждением проповеди о Христе Воскресшем (Деян 3. 6-10; 8. 6-7) и связаны с верой (Деян 3. 1-10, 16; 14. 8-10). Еще в сер. II в., согласно мч. Иустину Философу , «многие из наших, из христиан, исцеляли и ныне еще исцеляют множество одержимых демонами во всем мире и в вашем городе, заклиная именем Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, между тем как они не были исцелены всеми другими заклинателями, заговорщиками и чародеями,- и тем побеждают и изгоняют демонов, овладевших человеками» ( Iust. Martyr. II Apol. 6; однако в Послании ап. Иакова в отличие от Мк 6. 13 об изгнании демонов через помазание прямо не говорится). История Е. Древнейшие свидетельства Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Среди большого числа свидетельств о различного рода исцелениях и экзорцизмах, совершавшихся христианами в I-III вв., крайне сложно выделить описания именно таинства Е. При этом по раннехрист. источникам известно множество случаев чудесного исцеления от болезней, к-рые совершались без помазания елеем, но с использованием иных средств. Поэтому можно предположить, что изначально помазание елеем было только одним из использовавшихся христианами средств исцеления наряду с возложением рук, освященной водой, заклинанием больного именем Господним, участием в таинстве Евхаристии, к-рое раннехрист. авторы называют «врачевством бессмертия» ( Ign. Ep. ad Eph. 20. 2) и «лекарством жизни» ( Serap. Thmuit. Euch. 1), и др. |
| XXXVII. О церковном богослужении Богослужение прав. Церкви совершается по определённым, установленным Церковью правилам; а правила эти Святая Церковь основала на слове Божием. Так, согласно наставлениям и примеру святых апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определённых местах или храмах ( Деян.16:13:20:7–8 ), в положенное время, или «час молитвы» ( Деян.3:1 ), и притом во главе с поставленными «предстоятелями» или пастырями ( 1Фес.5:12 ). Такая молитва называлась «служением Господу», Богу, или богослужением (ср. Деян.13:2 ; Флп.2:17 ). Богослужение составлено из молитв, песнопений и учения Священного Писания, также на основании примера и учения апостольского (см.: Деян.4:24–27:30–31 ; 1Тим.2:1 и 2; Еф.5:19 ; Кол.4:16 ). На том же основании в богослужение введены разные молитвенные действия, каковы, например, «преломление», «воздевание рук» и др. ( Деян.20:11 ; 1Тим.2:8 ). Богослужение должно быть совершаемо согласно установленному чину, благообразно, благопристойно ( 1Кор.14:23:40 ), со славой и благолепием, с сохранением добрых обычаев ( Исх.28:2 ; Лк.2:42 ; Деян.28:17 ; 1Кор.11:16 ). Весь такой порядок богослужебный устроен («прочее устрою») или установлен самими апостолами. Иномыслящие с православной Церковью говорят, что продолжительные церковные богослужения осуждает Сам Христос словами: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны» ( Мф.6:7 ). Да, такое многословие, какое было у язычников, которые здесь разумеются, Господь, действительно, осуждает; и язычники, действительно, думали продолжительным криком вызвать помощь бездушного Ваала: «призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа» ( 3Цар.18:26 ). Христиане же должны непрестанно молиться ( 1Фес.5: 17 ). Поэтому и в молитвах Церкви допускаемое многословие не только не вредно, но, напротив, полезно и необходимо для христиан, ибо одни и те же молитвы, повторённые во 2-й и 3-й раз, могут подействовать на нас самих так, как не подействовали в 1-й раз. Пример постоянной и продолжительной молитвы показал Сам Господь Иисус Христос, когда, взошедши на гору помолиться, «пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ; ср. 1Тим.5:5 ; Деян.10:2 ; 1Цар.1:12 ; Дан.1:13 ; Деян.2:42 ; 1Пет.4:7 ; Лк.2:37 ; Рим.12:12 ; Кол.4:2 ). |
| Глава 13 Путешествие Варнавы и Савла в Кипр и обращение проконсула Сергия Павла (1–12). Путешествие в Пергию и Антиохию Писидийскую и речь Павла в синагоге Антиохийской (13–41). Действие речей Павла на язычников и иудеев, гонение на Варнаву и Павла и уход их в Иконию (42–52) Деян.13:1 . В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. «Были некоторые пророки и учители». Пророчество и учительство были в первохристианской Церкви особенными дарами Св. Духа, коих удостаивались некоторые избранники Божии ( 1Кор.12:28 ; Еф.4:11 ). Применительно к современному пониманию, можно сказать, что это было нечто вроде «прозорливости» и «старчества» нашего времени. Пророчество – прозорливое ведение будущего, объявляемое прочим иногда каким-либо соответствующим символическим действием, а иногда просто предсказанием или образным изречением. Учительство – высшая духовная мудрость, открывающая в человеке способность учить и руководить других советами и наставлениями во всех случаях жизни. В числе таких благодатных лиц Антиохийской церкви приводятся: «Варнава», заслуживший уважение всей первохристианской Церкви ( Деян.11:22 ) и послуживший устроению Антиохийской церкви; «Симеон» Нигер (т.е. черный), вероятно, из латинян, судя по прозванию; «Луций» Киринеянин – из Киринеи (см. Деян.2:10 ) – может быть, тот, которого называет Ап. Павел в Рим.16:21 , и один из упоминаемых дееписателем выше киринейцев ( Деян.11:19 ); «Манаил» или Манаим, совоспитанник Ирода четверовластника, т.е. Антипы, тетрарха Галилейского ( Мф.2:22 ). По поводу сего замечает блаж. Феофилакт: «вот что значит характер каждого; и воспитание не оказывает влияния: посмотри, каким нечестивцем остался Ирод, а его совоспитанник Манаил так изменился, что удостоился даже дара пророчества....» Наконец, последним упоминается Савл, так как он позднее других вступил в общение с Антиохийской церковью, и его апостольская деятельность только лишь начиналась (Златоуст и Феофил.). |
| Филипп Шафф (протестант) Глава VII. Апостол Иоанн и завершение апостольской эры. Объединение еврейского и языческого христианства И Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. Иоанна 1:14 h3 § 40. Литература об Иоанне Источники 1 . Евангелие, послания и Откровение Иоанна. Упоминания об Иоанне в синоптических Евангелиях, Деяниях и в Гал. 2:9 . (См. соответствующие разделы «Аналитической симфонии» Янга.) 2 . Святоотеческие предания. Ириней Лионский : «Против ересей», II. 22, 5 (Иоанн жил в правление Траяна); III. 1, 1 (Иоанн в Ефесе); III. 3, 4 (Иоанн и Керинф); V. 30, 3 (Иоанн и Апокалипсис). Климент Александрийский : «Какой богач спасется?», гл. 42 (Иоанн и молодой разбойник). Поликрат Ефесский, цит. в Евсевий, «Церковная история», III. 31; V. 24 (Иоанн, один из μεγλα στοιχεα и ιερες τ πταλον πεφορηκς). Тертуллиан : «О прескрипции против еретиков», гл. 36 (легенда о мученичестве Иоанна в Риме, когда его окунули в масло, и о его чудесном спасении). Евсевий: «Церковная история», III. гл. 18, 23, 31; IV. 14; V. 24 (споры о времени празднования Пасхи). Иероним: толкование на Гал. 6:10 (последние слова Иоанна); «О знаменитых мужах», гл. 9. Августин: 124–я Беседа о Ев. от Иоанна. Никифор Каллист: «Церковная история», II. 42. Апокрифические предания «Деяния Иоанна» (Acta Johannis в сборнике Тишендорфа Acta Apost. Apocr., Lips., 1851, pp. 266–276). См. Prolegg. LXXIII. sqq., где собраны святоотеческие свидетельства относительно апокрифических Деяний Иоанна. Acta Joannis, unter Benutzung von С. ν. Tischendorf " s Nachlass bearbeitet von Theod. Zahn. Erlangen, 1880 (264 с. и clxxii с. «Введения»). Эти «Деяния» содержат πρξεις το… Ιωννου το θεολγου, составленные Прохором, который утверждает, что был в числе семидесяти учеников Христа и называет себя одним из семерых иерусалимских диаконов ( Деян. 6:5 ) и учеником апостола Иоанна; а также фрагменты сочинения περοδοι Ιωννου, «Странствия Иоанна», написанного Левкием Харином, другом и учеником Иоанна. Первое сочинение – это религиозный роман, написанный приблизительно 400 лет спустя после смерти Иоанна. Второе Цан приписывает перу автора, жившего в Малой Азии не позднее 160 г. или, возможно, не позднее 140 г.; в нем есть ссылки как на четвертое евангелие, так и на синоптиков, а потому оно имеет некоторую апологетическую ценность. См. p. cxlviii. |
| Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ. 3:10; 16:1–50; 1 Цар. 13:1–14; 2 Пар. 26:16–21; Иак. 4:3; Иуд. 1:11; Рим. 15:4; 1 Кор. 10:1–12). Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр. 7:12), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам все кающимся (см.: Ин. 20:19–23; 1 Кор. 4:1; 2 Кор. 5:18–20; Откр. 1:6; 5:10). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно (Ис. 55:1–13; Мал. 1:11; Рим. 5:14–16; Откр. 21:6). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, — то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10:16). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, — напоминает апостол, — всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26). |
|
|
