| Если «правило веры» оглашаемого 1го этапа было кратко и просто (его можно было бы выразить, например, следующими словами: верую во единого живого Творца мира и человека – Бога и в Помазанника Духом Божьим — Иисуса, воскрешенного Богом и соделанного Им Спасителем и Судьей всего мира, см. Деян 5:30-31 ), то «правило веры» оглашаемого 2го этапа уже не так просто. Его можно было бы выразить, например, так: верую во единого святого живого Бога — нашего Небесного (Духовного) Отца и Творца всего мира материального, душевного и духовного; и в превечное живое творческое премудрое и единородное Слово (Логос) Его, Духом и Силой Божьей (см. Деян 10:38 ) явившееся в мир и воплотившееся в Сыне Человеческом — родившемся от целомудренной жены (см. Гал 4:4 ), Девы Марии (Мариам), и распятом по зависти и неприятию, но воскресшем (восставшем) по Любви Божьей и единству со Отцом — Иисусе (Иешуа) из Назарета, Который был и остается Божьим Пророком, сильным в деле и слове (см. Лк 24:19 ), и Божьим Сыном — Помазанником (Машиахом, Мессией-Христом), предвиденным древними пророками, и Который стал Судьей всех живых и мертвых (см. Деян 10:42 ) и нашим единым Господом-Освободителем от рабства миру сему, лежащему во зле (см. 1 Ин 5:19 ), и немощным и бедным вещественным началам этого мира (см. Гал 4:3, 9 ), и Спасителем нашим, милосердно прощающим грехи всем верующим, кающимся и крестящимся во имя Его (см. Деян 10:43 ; Мк 16:16 ); и в животворящего и пророчественного Святого Духа — единого Ходатая-Утешителя (Параклита), Которого Господь Иисус вместо Себя посылает от Отца нашего в мир как удостоверение Полноты нашей вечной Жизни в Царстве Божьем Небесном, как Дар Своей единой, святой, кафолической (вселенской и соборной) и апостольской Церкви, т. е. миру Божьему, и особенно всем искренне любящим Его и истинно верующим в Него, а через Него, благодатью Божьей, верующим и в Личного Бога, и в способного к сообразованию с Богом и богоуподоблению всякого Человека. Чтобы эта вера стала для избранного к просвещению оглашаемого христианина духом и жизнью, а не просто умственной или абстрактной картиной, ему надо приложить серьезное усилие. Помочь в этом могут как его крестный, так и катехизатор, особенно если это епископ, священник или дьякон, а также их помощники и близкие ему по положению оглашаемые, вместе с которыми лучше всего и продолжать оглашение. |
| Несмотря на то, что свящ. Георгий Кочетков усваивает своим катехизисам «предварительный» смысл, намереваясь постепенно возводить своих оглашаемых от простого к сложному , и объясняет этим необходимость создания своей системы, комиссия полагает, что вся эта деятельность имеет характер сознательного внесения двусмысленности с целью затемнить реформаторскую сущность общей позиции автора. При этом важно отметить, что все эти разработки предназначены для людей, только что пришедших в Церковь, доверчиво ожидающих найти православное учение. Комиссия пришла к выводу, что опубликованные свящ. Георгием Кочетковым работы содержат целый ряд заблуждений догматического, литургического и канонического характера и адекватно отражают суть его вероучительной деятельности. I. В ТРУДАХ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ КОЧЕТКОВА НЕ ТОЛЬКО НЕ ИСПОВЕДУЕТСЯ ДОГМАТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ, ВСЕЛЕНСКИМИ СОБОРАМИ И ЗАКЛЮЧЕННОЕ В ФОРМУ, СМЫСЛ И СОДЕРЖАНИЕ НИКЕО-ЦАРЕГРАДСКОГО СИМВОЛА ВЕРЫ, НО В НИХ ПРЕДЛАГАЮТСЯ СОСТАВЛЕННЫЕ СВЯЩ. ГЕОРГИЕМ КОЧЕТКОВЫМ НОВЫЕ СИМВОЛЫ ВЕРЫ, В КОТОРЫХ ОТСУТСТВУЕТ ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О СВЯТОЙ ТРОИЦЕ. ВМЕСТО НЕГО СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ ФОРМУЛИРУЕТ ОТЛИЧАЮЩЕЕСЯ ОТ ПРАВОСЛАВНОГО УЧЕНИЕ ОБ ОТЦЕ, СЫНЕ И СВЯТОМ ДУХЕ. Данный вывод можно проиллюстрировать следующими примерами: 1. В своей диссертации (см. ВВ, 224-225, примеч. 16 и 18) и в КП, 10-11, свящ. Георгий предлагает для оглашаемых «первого и второго этапов» катехизации составленные им краткий (ВВ, 224; КП, 10) и пространный (там же) СИМВОЛЫ ВЕРЫ, в которых нет учения о Святой Троице. Это символы о Едином Боге, Его усыновленном пророке Иисусе, в котором действовала сила Божия, условно говоря, дыхание (или Дух) Бога. Здесь не идёт речь о Святой Троице, Единосущной и Нераздельной. Второй «Символ» можно для наглядности привести весь целиком. Вот он: «Верую во Единого Святого Живого Бога - нашего Небесного (Духовного) Отца и Творца всего мира материального, душевного и духовного; и в Превечное Живое Творческое Премудрое и Единородное Слово (Логос) Его, Духом и Силой Божьей (см. Деян 10:38) явившееся в мир и воплотившееся в Сыне Человеческом - Родившемся от целомудренной жены (см. Гал 4:4), Девы Марии (Мариам), и Распятом по зависти и неприятию, но Воскресшем (Восставшем) по Любви Божьей и Единству со Отцом - Иисусе (Иешуа) из Назарета, Который был Божьим Пророком, сильным в деле и слове (см. Лк 24:19), и Божьим Сыном - Помазанником Мессией-Христом), предвиденным древними пророками, и Который стал Судией всех живых и мертвых (см. Деян 10:42) и нашим Единым Господом-Освободителем от рабства миру сему, лежащему во зле (см. 1 Ин 5:19), и немощным и бедным вещественным началам этого мира (см. Гал 4:3, 9), и Спасителем нашим, милосердно прощающим все грехи всем верующим, кающимся и крестящимся во имя Его (см. Деян 10:43; Мк 16:16); |
| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
| См. подробнее: митр. Мелетий Никопольский. Печать антихриста в Православном предании . Эти свидетели – Енох и Илия. Так практически единогласно утверждают Отцы Православной Церкви. Енох – праведник, которого Бог взял с земли до потопа ( Быт. 5:24 ). Илия – величайший пророк северного Израиля, который за ревность к благочестию был вознесён «яко на небо» на огненной колеснице ( 4 Цар. 2:11 ). См. подробнее: Откр. 11:3 и толкования. Принявшие печать антихриста неисправимы! Они, злоупотребив свободной волей, закоснели во зле, о чём свидетельствует 16я глава книги Апокалипсис: «Они кусали языки свои от страдания, и хулили Бога Небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих» ( Откр. 16:10–11 ). См. подробнее: Откр. 16 и толкования. Это знамение – крест. Хотя мнений о том, как толковать Мф. 24:30 «тогда явится знамение Сына Человеческого на небе», много, почти все Святые Отцы придерживаются одного мнения, что это Крест Господень, символ христианства, по которому каждый легко опознает Христа. См. подробнее: Мф. 24:30 и толкования. «Восхищения Церкви», отдельного от Суда Христова, не будет! Лжеучение о восхищении Церкви до Страшного Суда возникло при произвольном толковании 1 Фес. 4:17 . Оно встречается у различных протестантских сект, но было неведомо Апостольской Церкви. См. подробнее: иерей Евгений Веселов. Ложные пророчества о будущем в свете Христовой истины К сожалению, муки грешников будут вечными! Об этом сказал Господь: «И пойдут сии в муку вечную» ( Мф. 25:46 ). Но такая участь постигнет грешников не потому, что Он хочет их погибели ( Иез. 18:32 ), а потому, что они сами не приняли любви истины для своего спасения ( 2 Фес. 2:10 ). Господь употребил все возможные средства милосердия, чтобы они раскаялись, но так как их воля ожесточена во зле, Господу остаётся только судить их. См. подробнее: Леонов А. М. Вечны ли адские муки? Зачем Богу мучить грешников вечным геенским огнём? Господь не открыл людям дату конца мира! «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего» ( Мф. 24:42-43 ). «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» ( Деян. 1:7 ). |
| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
| 2:1–13 Павел вновь призывает Тимофея быть верным Христу. 2 сын мой. См. ком. к 1,2. 2 при многих свидетелях. По-видимому, это относится к рукоположению Тимофея (1,6; 1Тим. 1,18; 4,14 ). верным людям, которые были бы способны и других научить. Предположительно, имеются в виду епископы (пресвитеры). См. 1Тим. 3,2; 5,17 . Однако не исключено, что Павел имеет в виду тех, кто остается верен Христу и Евангелию. 2 не увенчивается. Во втором и третьем сравнениях говорится об обещании будущего воздаяния (2,10–12). 2 вкусить от плодов. См. ком. к 2,5. 2 воскресшего из мертвых. Воскресение Христа занимает центральное место в теологии Павла ( Рим. 6,4–10 ; 1Кор. 15,12–22 ). В данном случае о воскресении говорится как об основе надежды (см. 2,11.12). от семени Давидова. В Иисусе исполняется обетование, что Бог даст одному из потомков Давида Царство, которому не будет конца ( 2Цар. 7,12–16 ; Мф. 1,1 ; Мк. 12,35 ; Лк. 1,32.33 ; Ин. 7,42 ; Деян. 2,30–36 ; Откр. 5,5 ). О Христе, Который родился от семени Давидова и открылся Сыном Божиим, см. Рим. 1,3.4 . 2 за которое я страдаю даже до уз, как злодей. См. ком. к 1,8. 2 избранных. Тех, кого Бог избрал, чтобы они уверовали во Христа. В данном случае это выражение может относиться, скорее, к тем, кто уже уверовал ( Тит. 1,1 ) и спасется через освящение и стойкость, нежели к тем, кто только еще уверует и возродится к новой жизни. спасение во Христе Иисусе. Спасение, которое приходит через веру в Иисуса Христа (3,15). с вечною славою. То же, что и жизнь вечная (2,11; Мф. 13,43 ; ком. к 1Тим. 1,16 ). 2 Верно слово. См. ком. к 1Тим. 1,15 . Далее следует, по-видимому, фрагмент из раннехристианского гимна. если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем. Указание на то, что уподобление Христу в смерти и воскресении Его залог жизни вечной ( Рим. 6,8 ). 2 если терпим. Указание на стойкость перед лицом тяжких испытаний (см. ст.10). то с Ним и царствовать будем. Новозаветный образ вечной славы (вечной жизни), которую христиане обретают через Христа ( Мф. 19,28 ; Рим. 5,17 ; Откр. 3,21 ). |
| 451 Относительно более естественным должно казаться недавно принятое предположение, что второй евангелист – не сократитель первых, а напротив первоевангелист. 452 В защиту этого мнения можно бы указать на то, что тогда как Матфей своим Евангелием удовлетворяет особенным потребностям христианского общества из иудеев, а спутники Павла Лука – особенным потребностям христианского общества из язычников, Марк, удовлетворяя тем и другим, указывает тем самым на время прешествовавшее обособлению обоих этих направлений, – что вообще совершенно соответствует первому времени апостольского века то обстоятельство, что у Марка священное предание является еще в своем простом виде, в каком оно находится в кратких очерках в речах ап. Петра ( Деян. 10: 36–42 ). Тем не менее однако же и это мнение, как ни сильно разбивает оно заблуждение, будто Марк занимает безразличную средину между Матфеем и Лукою, и не имеет определенного плана, не находит достаточно твердых оснований при беспристрастном рассмотрении Евангелия от Марка, Марк имеет такие же особенности, ему одному свойственные, 453 даже в языке, 454 как и Матфей и Лука. 455 И хотя таких особенностей, касающихся предметов и языка, у Марка не много, но они столь характеристичны, столь значительны, и так ему одному свойственны, что непонятно, почему эти особенности не перешли хотя частью к другим. К этому, гипотеза о первенстве Марка, если смотреть на нее просто и безыскусственно, стоит в полном и решительном противоречии с историческим преданием (см. § 10 и 11) о хронологии Евангелий. 456 Умалчиваем уже о том, что вообще все предположения об этих евангелистах, как просто только компиляторах, основываются на совершенно не правильных представлениях о характере и духе апостольских времен и апостольских мужей, так что поэтому уже они не заслуживают серьезного внимания. Поэтому охотнее можно бы предположить общий письменный источник для трех первых Евангелий, был ли такой один, или их было много. По одним 457 многие греческие Евангелия или очерки, разные небольшие евангельские записи, какие несомненно существовали, по указанию предисловия Евангелия от Луки, были источниками наших Евангелий. |
| Б. не только важный составляющий элемент духовной жизни и быта Др. Израиля, но и фундаментальный концепт ветхозаветного богословия, раскрывающийся во всей полноте и обретающий эсхатологическую перспективу в НЗ (ср.: Ис 65. 23 и Мф 25. 34; см. Westermann. P. 33, 44-45). В Новом Завете Вознесение Господне. Икона. VIII–IX вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Вознесение Господне. Икона. VIII–IX вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) С Б. начинается новозаветная история: в Благовещении арх. Гавриил передает Марии Б. и возвещает Ей о рождении от Нее Спасителя мира. Во время общественного служения Христос благословлял детей (Мк 10. 16) и Своих учеников (Лк 24. 50); благословив, Он умножил хлебы в пустыне (Мф 14. 19; 15. 36; Мк 6. 41; 8. 6; Лк 9. 16; Ин 6. 11, 23) и установил таинство Евхаристии на Тайной вечере (Мф 26. 26; Лк 22. 20; 24. 30; 1 Кор 10. 16); Б. Им апостолов при Вознесении (Лк 24. 50) называют прощальным. Согласно одной из проповедей ап. Петра, Господь Иисус был послан за тем, чтобы благословлять (Деян 3. 26). Он предписал Своим ученикам отвечать Б. даже на притеснения и гонения (Лк 6. 28); ап. Павел, сам так поступавший (1 Кор 4. 12), призывал к этому и всех христиан (Рим 12. 14). Нести Божие Б. в мир - миссия Церкви и призвание каждого христианина (Мф 5. 44; Лк 6. 28; Рим 12. 14; 1 Петр 3. 9; 1 Кор 4. 12; Рим 15. 29). В НЗ Б. позволяет рассчитывать не на материальные, а на духовные милости (Еф 1. 3). Это Б. получают лишь принимающие Самого Мессию (Мф 21. 9; 23. 39; Мк 11. 9; Лк 13. 35; 19. 38; Ин 12. 13), Его Матерь (Лк 1. 42) и то Царство, о к-ром Он возвещает (Мк 11. 10). Отныне всякое Б. совершается во имя Господа Иисуса Христа (Еф 1. 3), т. к. «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4. 12). Те Б., с к-рыми в ВЗ обращались к Богу, в НЗ направляются ко Христу (Рим 9. 5). Связующее звено между Ветхим и Новым Заветами - Б., данное Аврааму: Бог обещал ему, что в семени его благословятся все народы (Быт 26. 4), а семя Авраама есть Христос, и уверовавшие в Него, вне зависимости от принадлежности к тому или иному народу, наследуют Б. Авраама (Гал 3. 13-16). |
| и последующее его объяснение (см. Лк. 4:16–27 ; Деян. 15:21 ). Эту задачу выполняли не книжники, претендовавшие на единственно верное истолкование С.П., а люди из народа. В центре внимания иуд. богослужения находилась Тора. Мальчики с шестилетнего возраста не только получали от своих отцов наставление в Законе, как того требовала «Книга Завета» ( Втор. 6:7 ), но и обучались в синагогах чтению и письму; б) для АПОСТОЛОВ и УЧЕНИКОВ ИИСУСА ХРИСТА ВЗ, на котором они были воспитаны, отнюдь не утратил своего значения. Узнав о том, что в Иисусе Христе исполнились Божьи обетования, данные через Моисея и пророков, они впервые осознали, как актуален для них ВЗ, – это хорошо видно на примере иудеев из Верии: «они приняли слово [о Христе] со всем усердием, ежедневно разбирая [ветхозаветные] Писания, точно ли это так» ( Деян. 17:11 ). Верующие древней Церкви сначала продолжали посещать Иерусалимский храм ( Деян. 2:46 ; Деян. 3:1 ) и синагоги ( Деян. 15:21 ; Деян. 26:11 ), чтобы принять участие в молитве и в чтении Писания. Когда им предлагали выступить с толкованиями С.П., они охотно использовали эту возможность, как, напр., это делал Аполлос, о котором сообщается, что он, будучи «сведущ в Писаниях» и «наставлен в начатках пути Господня», всенародно «доказывал Писаниями, что Иисус есть Христос [т.е. Помазанник]» ( Деян. 18:24–28 ; ср. кроме того, Деян. 13:5.14.42 ; Деян. 14:1 ; Деян. 15:21 ; Деян. 17:1–3 ; Деян. 19:8–10 ). Чтение ветхозаветного С.П. было центр. моментом и для собраний Церкви. Так, Павел напоминает Тимофею, который «с детства» знает «священные писания» ( 2Тим. 3:15 ): «доколе не приду, занимайся чтением [прежде всего ветхозаветных писаний], наставлением, учением» ( 1Тим. 4:13 ). Позднее на христ. богослужениях стали читать и истолковывать также новозаветные писания ( Кол. 4:16 ; 1Фес. 5:27 ; Откр. 1:3 ). ⇒ Церковь ⇒ Богослужение (V,3); в) ИИСУС. Лука сообщает о том, что Иисус еще двенадцатилетним отроком сидел в храме среди учителей, слушал их, задавал им вопросы и Сам отвечал им ( Лк. 2:41–52 ). |
| Церковная жизнь иерусалимских христиан строилась вокруг Иерусалимского храма, они участвовали в храмовых молитвах (Деян 3. 1; 22. 17; ср.: Деян 2. 42, 46-47; Лк 24. 53), жертвоприношениях и обрядах очищения (Деян 21. 15-26), проповедовали (Деян 5. 20-21, 42). При этом они держались обособленно от др. иудеев, регулярно собираясь в притворе (портике) Соломона (Деян 3. 11; 5. 12-13). Кроме того, важное значение имели собрания христиан по домам (Деян 4. 24-31; 12. 5, 12; ср.: Деян 1. 14, 24-25). Во время этих собраний совершалось «преломление хлеба» (Деян 2. 46; 20. 7 и след.), в котором традиционно видят таинство Евхаристии . Также известно о врачевательной практике и о совершении крещений (подробнее см. в статьях Врачевания чины , Крещение ). Отношения с иудеями и римскими властями Члены ИПЦ, продолжавшие соблюдать закон Моисеев, видимо, вплоть до начала 1-го иудейского восстания (66 г. по Р. Х.) не отделялись полностью от иудеев, не принявших христианства, поскольку иудаизм эпохи Второго храма допускал достаточно большую степень свободы в толковании закона Моисеева. Ключевыми для идентификации являлись культовые предписания (обрезание, соблюдение субботы, законов о чистоте и т. п.). По этой причине иерусалимские христиане не хотели вступать в общение с теми христианами, к-рые пришли в Церковь из язычников, не приняв закона Моисеева. Хотя на Иерусалимском Соборе апостолов (Деян 15. 2-12; Гал 2. 1-10) бывш. язычникам было позволено не соблюдать ритуальные заповеди закона в полном объеме, вопрос не получил окончательного разрешения. По всей видимости, иерусалимские христиане, признав, что христиане из язычников могут обрести спасение, не соблюдая ветхого закона, по-прежнему отказывались от полного общения с ними, чтобы самим не нарушать закона (см. рассказ о последнем визите ап. Павла в Иерусалим в Деян 22. 22). Т. е. ИПЦ на этом этапе, видимо, не разделяла представлений ап. Павла о едином избранном народе из евреев и язычников, считая, что 2 общины должны существовать по отдельности. |
|
|
