| 42 Fitzmyer J. A., S. J. The Gospel According to Luke (I-IX). The Anchor Bible. USA: Doubleday, 1981. P. 424. 50 Преображенский П., свящ. Писания мужей апостольских. M., 1862. С. 103; Глубоковский H.H., проф. Св. апостол Лука... С. 167. 64 Строка 34 (полностью текст канона Муратори см. в: Мецгер Б. Канон Нового Завета. M.: ББИ св. ап. Андрея, 1998. С. 300–303. 65 См.: Левинская И. А. Деяния апостолов. Главы I–VIII... С. 65; Kümmel W. G. Introduction to the New Testament... P. 159. 66 Его древность может быть подтверждена ранним появлением апокрифического подражания книге – «Деяния Павла и Феклы» (конец I – II вв.). См.: Николин И. Деяния святых Апостолов... С. 172; Глубоковский H. H., проф. Св. апостол Лука... С. 114. 68 Perrin N. The New Testament. An Introduction/ed. by Harcourt Brace Jovanovich. New York; Chicago; San Francisco; Atlanta, 1974. R 195. 69 B греческом переводе «подвиги» Августа были переданы при помощи термина πραξις (см.: Ауни Д. Новый Завет и его литературное окружение... С. 77). 73 Léon-Dufour X., Perrot Ch. Introduction critique au Nouveau Testament. Vol. II: L’annonce de L’Evangile. Paris: Desclee, 1976. P. 243. 77 Sahlin H. Der Messias und der Gottesfolk. Studien zur protolukanischen Theologie//Acta Seminarii Neotestamentici Upsaliensis. 20. Uppsala, 1945; Trocme E. Le «Livre des Actes» et l’histoire. Paris, 1957. P. 32 ff. 79 B греко-римском мире литературные произведения обычно распространялись в форме папирусных или пергаменных свитков. Первый из них представлял собой длинную полосу последовательно склеенных отдельных кусков папируса, которая наматывалась на палку. Для удобства пользования свитком длина этой полосы ограничивалась – средний греческий свиток литературного произведения редко превышал по длине 10 м. Отсюда обыкновение древних авторов разделять свое длинное произведение на отдельные «книги», каждая из которых могла поместиться на отдельном свитке. Лк и Деян – две наиболее объемные книги в Новом Завете; каждая из них обычно занимала свиток длиной в 9,5–9,8 м. В этом заключается одна из причин, почему Лк и Деян переписывались отдельно, а не составляли одну книгу (см.: Мецгер Б. Текстология Нового Завета. M., 1996. С. 3–4). |
| 141 Имя «Барбело» (женского рода) фигурирует в апокрифе только здесь, в словах Иуды. Сам Иисус не называет этого имени (см. 47 и вводную статью). 142 Матфий – Деян. 1:20–26 . 143 Текст не вполне ясен, однако из дальнейшего можно сделать вывод, что видение относится к обряду крещения (см. 54 и прим.). 144 Таким образом, проводится параллель между церковными христианами и иудейскими врагами Иисуса (новозаветными «книжниками и фарисеями»). Истолкование видения в «Евангелии Иуды» бросает свет на подобные тексты в гностических памятниках «Апокалипсис Петра» (NH VII, 3; 73.8–10) и «Свидетельство истины» (NH IX, 3; 29.19–21), которые до сих пор вызывали у исследователей недоумение. 145 Во «Втором трактате великого Сифа» 59.22–30 церковные христиане также сравниваются с неразумными скотами. 146 Возможно, что эти слова относятся к предыдущей фразе. 147 Речь идет, вероятно, о «неправильном» (чисто плотском) воздержании, не связанном с истинным гносисом. 148 Представление о связи церковных христиан со звездами (см. также 41, 42 и др.)» точнее говоря с «блуждающими звездами» (планетами – от слова «plane», что значит «блуждание» или «заблуждение»), имеет параллель в «Свидетельстве истины», ср., например, «Свидетельство истины» 29.16–18 и 34.8–10. О «совершении» или «завершении» говорит и указ. место в главе 29 «Свидетельства истины». Относительно сообщения Иринея об этом «термине» см. вводную статью. См. также далее, 41 и 54. 149 С кем должен быть отождествлен этот «истинный Господь», не вполне ясно: из откровения, которое дает Иуде Иисус (см. ниже), определенного вывода сделать нельзя. 150 Возможно, критика евхаристии (ср. 34). 151 О каком «Боге» (боге) идет речь здесь, не вполне ясно. 152 Ср. Мф. 13:5 и параллельные места. 153 Возможно, речь идет о (ложной) премудрости (греч. sophia) церковных христиан или гностических оппонентов автора. 154 Возможное понимание: «Ты – тринадцатый дух». О числе 13 см. далее. 155 Не вполне ясное слово. Быть может, речь идет о таких кровлях, какие имели дома собраний соответствующего гностического направления (этот дом явно противопоставлен первому дому, символизирующему христианскую церковь). |
| 10:30–33. См. коммент. к 10:3–6. 10:34–43 Весть Петра 10:34,35. Для иудаизма характерна твердая убежденность в нелицеприятии Бога; ср.: Рим. 2:11 . 10:36. Евреи нередко называли Бога «Господом всех». Выражение «благовествуя мир» восходит к представлению об искуплении Израиля, отраженном в Ис. 52и других сходных отрывках, хотя богобоязненные язычники могли эту аллюзию не уловить (но ср.:Ис. 57в Деян. 2:39 ). 10:37. «Иудея», по-видимому, включает здесь Галилею и используется в широком смысле как «земля иудейская», а не как географическое название, относящееся к южной части Палестины. 10:38. Понятие «благотворить» обычно относилось к деятельности правителей, богов или могущественных личностей, одаряющих обычных людей своей милостью и дарами. В зависимости от того, насколькоКорнилий был сведущ в иудаизме, он мог признать, что в то время всякий помазанный Святым Духом воспринимался его иудейскими современниками как необыкновенная личность. 10:40,41. Некоторые греки, по-видимому, верили, что герои или боги, которые основали города, посещали их, оставаясь при этом невидимыми. Но Петр говорит не о том, что Иисус остается избирательно невидимым, а о том, что Он является только к тем, кого избрал Бог. 10:42. В еврейской литературе в роли Судьи выступает Сам Бог. 10:43. Многие пророки изрекали мессианские пророчества, но лишь некоторые из них (напр.: Ис. 53 ) непосредственно связывали Мессию с прощением грехов. Говоря об этом в широком смысле, Петр, вероятно,имеет в виду, что все пророки свидетельствуют о прощении через Божью благодать, которая будет дарована во времена Мессии (ср., напр.: Иер. 23:5,6 ). 10:44–48 Спасенные язычники 10:44. Прерывание было обычным литературным приемом; когда было сказано достаточно много, автор позволял себе прервать речь говорящего. (Разумеется, это происходило и в реальной жизни, а не только в литературе; ораторов нередко прерывали выкриками из толпы.) «Сошел» – здесь синоним термина «наполнил» (ср.: 2Пар. 7:2,3 ). 10:45–47. Большинство еврейских учителей считали, что Дух вдохновляет на произнесение божественных речей только наиболее благочестивых или что Дух осенит весь народ Божий в грядущем веке. Язычники,очевидно, не могли получить дар Духа, если Бог не принял их, таким образом, речь идет о том, что Он принял их – даже без обрезания. |
| 512. Г[L. III, σ. 20. Нил С. De orat. c. XI, c. 1169C. Макарий Е. H. VIII, c. III, col. 529AC; ibid. c. I, col. 528D; De charit. c. IX, col. 916BD. 2173 Внезапный ужас обозначается словами κπλη’ττεσθαι, ’κπληξις, тогда как καταπλη’ττεσθαι, κατα’πληξις означает скорее возбуждение продолжительного состояния. Schmidt. T. III. S. 524. 2174 Когда мироносицы при гробе воскресшего Спасителя узнали от Ангела о его воскресении, то « их объял трепет и ужас», и они « никому ничего не сказали, потому что боялись». Мк.16:8 .Свидетели воскресения дочери начальника синагоги « пришли в великое изумление». Мк.5:42 . Когда, По слову Спасителя, встал расслабленный, то « ужас объял всех, и славили Бога и, бывши исполнены страха, говорили: чудные дела видели мы ныне». Лк.5:26 . Когда Ап. Петр исцелил « хромого от чрева матери его», то свидетели этого чудесного событие «исполнились ужаса и изумления от случившегося С ним». Деян.3:2, 10 . И в святоотеческой письменности анализируемому понятию прежде всего и преимущественно придается значение удивления. Препод. Епифаний К., объясняя значение слова « ’κστασις» в изречении псалма Пс.115:2 , говорит, что названное слово означает человека не безумеого, а человека чрезмерно удивляющегося при размышлении о том, что превышает обычную меру наблюдаемого и совершаемого. AdverSUS Phrygastas. (Haer. XLVIII), c. VII. T. XLI, col. 864D. Некоторые цитаты см. y Suicenis’a T. I, col. 1072. 2175 Так напр., выражением ’κστασις обозначается состояние Ап. Петра, на которого bo время молитвы «напал экстаз» ( Деян.10:9–10 ) и который удостоился символического видение плащаницы и слышал небесный голос (ibid., ст. 10–16), и, во 2-х, состояние св. Ап. Павла, который, во время молитвы в иерусалимском храме, «пришел в экстаз», и сподобился « видеть» Господа и слышать Его голос. ( Деян.22:17–21 ). Совершенно аналогичным является и состояние Ап. Павла, который « был восхищен до третьего неба», « восхищвн в рай», и в этом состоянии « слышал» слова, которые не мог потом пересказать ( 2Кор.12:1–4 ). |
| 31 Аргументацию можно посмотреть здесь: Зубков П.А. К вопросу об интерпретации пророчества Ис. 65:17–25 : Дипломная работа. Заокский, 1999. С. 38 [Электронный ресурс]//URL: (Дата обращения: 10.03.2014). Как положено адвентисту, автор приходит в тупик: храма там уже не будет ( Откр. 21:22 ), но храмовое богослужение будет. Заодно он игнорирует неудобное для адвентистов свидетельство пророка о «соблюдении» в вечности не только субботы, но и новомесячий. 32 Грацианский Д. Рассмотрение книги пророка Даниила, эсхатологической беседы Господа Иисуса Христа и книги Откровения св. апостола Иоанна Богослова в связи с обличением заблуждений секты адвентистов 7-го дня. Полтава, 1915. С. 40–41. 33 Настольная книга по теологии//Библейский комментарий адвентистов седьмого дня. Заокский, 2010. Т. 12. С. 335. 35 Ср. толкование слов Спасителя в Мф. 5:17 об исполнении Им закона: «Хотя “закон” в данном случае указывает на Пятикнижие, в стихе 19 и в остальной части пятой главы Иисус ясно имеет в виду духовные аспекты Десятисловия». Цит. по: Настольная книга по теологии//Библейский комментарий адвентистов седьмого дня. Заокский, 2010. Т. 12. С. 339. 39 Ср. Мк. 2:27 : «Суббота для человека, а не человек для субботы». В этой связи достаточно характерно для православных отцов мнение блж. Августина о сочетании в Боге субботнего покоя и управления Своим миром: «Выражение, что Бог почил от всех дел Своих, которые делал, мы понимаем так, что Он не стал создавать более ни одной новой твари, а не так, что перестал сохранять уже созданные и управлять ими. Отсюда, истинно как то, что в седьмой день Он почил, так и то, что Он доныне делает». Е.О. Иванов в связи с этим говорит об удивительном пребывании Бога одновременно в покое и труде. См.: Иванов Е.О. Учение блаженного Августина о Божественном покое субботы [Электронный ресурс]//URL: http://www.bogoslov.ru/text/3983457.html (Дата обращения: 03.06.2014). 42 На этот момент стоит обратить особое внимание: суббота не была днем христианских собраний, но иудейских. Ср., напр., речь ап. Павла в синагоге в Антиохии Писидийской. Он начинает ее словами: «Мужи Израильтяне и боящиеся Бога! послушайте». Это показывает, что его слушателями были не христиане, а иудеи с прозелитами. Строго говоря, желание следовать в этом вопросе за ап. Павлом должно привести адвентистов в субботу не в собственное молитвенное собрание, а в иудейскую синагогу. Более того, как замечает К. Плотников, ап. Павел проповедовал также «ежедневно», «на площади», «в ареопаге» ( Деян. 17:17–22 ), «всенародно и по домам» ( Деян. 20:20 ), а Ефесян учил «три года день и ночь непрестанно» ( Деян. 20:31 ). См.: Плотников К. История и обличение русского сектантства. СПб., 1913. Вып. 2. С. 212. Аналогично и призыв молиться, чтобы бегство не случилось зимой или в субботу ( Мф. 24:20 ) показывает не особый статус зимы или субботы, а неудобство этого: в субботу ворота Иерусалима запирались, бежать было трудно, равно как и зимой. |
| 6. Ангелы «пребывают на небе и имеют одно действие: воспевать хвалы Богу и служить Его Божественной воле». Об этом свидетельствует Святое Откровение. Святой боговидец Исаия созерцал Серафимов, окружающих престол Божий и восклицающих: «Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь вся земля славы Его» ( Ис.6:3 ; ср.: Иез.3:12 ; Пс.148:2 ); возлюбленный Христом Иоанн, погруженный в апокалиптические видения, свидетельствует, как небесные Силы «покоя не имут день и нощь, глаголюще: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Иже бе, и сый и грядый» ( Откр.4:8 ; ср.: Откр.7:11–12 ). Пророк Даниил видит, что там, где Ветхий денми воссел на престоле небесном, «тысяща тысящ» (Ангелов) «служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему» ( Дан.7:9–10 ). Сам Спаситель благовествует, что Ангелы «выну видят лице Отца Небесного» (ср. Мф.18:10 ), непрестанно исполняя волю Божию на небе и на земле – и служа тем самым свершению Божия совета о мире и человеке (см. Евр.1:14 ; Деян.5:19, 7:30, 35, 53 ; Мф.4:11, 25:31, 28:2, 5–7, 13:39–42, 49 ; Лк.22:43, 2:14 ; Гал.3:19 ; Еф.1:21 ; 1Пет.3:22 ; Ин.5:4, 1:51 ; Пс.33:8 ; Откр.7:1–2, 16:5, 14:18 ). «Ангелы сильны, – говорит святой Дамаскин, – готовы к исполнению Божией воли и по свойственной им быстроте тотчас повсюду оказываются, где бы ни повелело Божественное мановение». § 32. О бесах Святое Откровение свидетельствует и подтверждает, что существуют не только добрые, но и злые духи, и причем как существа личные и самостоятельные, добровольно и бесповоротно утвердившиеся и укоренившиеся во зле. Реальное существование бесов Священное Писание удостоверяет своим учением о них, указывая к тому же на их явления в мире сем. Характеру и действию бесов Священное Писание усваивает точные наименования. Главный, верховный дух зла называется в Священном Писании сатаной (евр. «satan» – «противник, обманщик»), диаволом (греч. διβολος – «клеветник», см.: Мф.4:1, 13:39, 25:41 ; Лк.4:2–3, 8:12 ; Ин.8:44, 13:2 ; Деян.10:38 ; Еф.4:27, 6:11 ; 1Тим.3:7 ; Евр.2:14 ; Иак.4:7 ; 1Пет.5:8 ; 1Ин.3:8, 10 ; Откр.2:10, 12:9, 12, 20:2, 10 ; 1Пар.21:1 ; Пс.108:6 ; Иов.1:6, 2:2 ), веельзевулом (см. |
| Праведный Законодатель есть в то же время и Праведный Судия (см. 2Тим.4:8 ), судящий по вечной правде. При кончине мира и века сего Он будет судить каждого человека в отдельности и всех людей вместе (см. Деян.17:31 ; Мф.25:31–46 ; Рим.14:10 ; Деян.10:42–43 ; Еф.6:8 ; 2Кор.5:10 ; 2Тим.4:78 ; 1Пет.3:12 ; Рим.12:19 ; Втор.32:35 ). Приговоры пресвятой и совершенной Божией правды абсолютно праведны и верны, ибо зрит она не на лицо и происхождение, не на то, кто есть кто, но вершит праведный суд по вере и делам (см. 1Пет.1:17, 3:12 ; Рим.2:6, 11 ; Пс.5:12–13, 23:4–5 ; Притч.3:33 ; 2Кор.5:10 ). Никто и ничто не может поколебать Божией правды, ибо «правда Его пребывает в век века» ( Пс.110:3, 47:11, 101:28 ). Богооткровенное учение о праведности как Божием свойстве и о Боге как Всесправедливом Судии Церковь бдительно охраняла и присно исповедовала через отцов и учителей, особенно когда ему грозила опасность от еретиков (маркионитов, манихеев и др.). Не способные логически примирить наличие в одном Боге свойства любви и свойства правосудия, эти еретики выходили из затруднения, прибегая к двоебожию. По их учению, существуют два бога: новозаветный бог добра, любви и милости и ветхозаветный бог суровой и немилосердной правды, судящий и карающий. Отцы и учители Церкви отвергли данное учение как богохульное, ибо, по учению Церкви, любовь и правда в Боге суть два абсолютных и вполне согласных свойства, никогда и ни в чем не противоречащих одно другому, но всегда в совершенной гармонии действующих одно с другим, одно в другом и одно через другое. Если бы этого не было, то Бог, превратившись в существо хаотичное, перестал бы быть Богом и истребил бы Себя. Любовь в Боге всегда праведная, подобно тому как и правда всегда любящая. Содержа в Себе абсолютное добро, абсолютную любовь, абсолютную праведность, Бог в то же время содержит и абсолютное блаженство. И когда в этом мире проявляются Божия праведность, любовь, добро – заключающие в себе и блаженство – то люди, приобретая их, вкупе с ними удостаиваются и блаженства. |
| 10–11. Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес и в Смирну, и в Пергам и в Фиатиру, и в Сардис и в Филадельфию и в Лаодикию. Слова Я был в духе Андрей Кесарийский передает в толковании как «объятый Святым Духом» 41 . Но как будто лучше согласиться здесь с проф. Ждановым, что «дух – πνεμα – не означает здесь личности Духа Святаго», но что это было особое, возвышающееся над обычным, внутреннее состояние, которое не раз называется в Деяниях κστασις ( Деян.10:10; 11:5; 22:17 ), а оттуда и в нашем языке тоже принято называть экстазом. «Ап. Павел ясно различает (см.: 1Кор.14:14 и далее) две сферы душевной жизни: а) γνεσθαι ν τ ν (ср.: 2Кор.12:2 ) и б) γνεσθαι ν πνεματν (или ν αυτ в Деян.12:11 ). Первое обозначает обычное состояние души (с рассудочным течением мыслей), сопровождающееся полным самообладанием и самоощущением. Второе имеет место тогда, когда человеческий дух, при воздействии Духа Божия, добровольно становится Его разумным орудием и погружается в таинственную область невидимого и сверхъестественного, причем он до известной степени освобождается от связи с собственным телом ( 2Кор.12:2–4 ) и вместе с тем от стесняющих ограничений пространства и времени» 42 . ν τ κυριακ μρ – в день Господень (славянский – недельный, русский – воскресный): «Очевидно, это был тот день недели, который св. Иоанн вместе с другими христианами привык проводить в служении Господу» 43 . Нужно заметить, что в греческом народе воскресение так и зовется кратко – κυριακ, даже без слова μρ. Слышал 44 ... громкий голос. Хотя проф. Жданов настойчиво заверяет, что голос этот «не был голосом Иисуса Христа» (см.: Откр.1:13 и далее 2:1), а был голосом без обозначения лица или голосом ангела (см.: Откр.1:1 ), но с этим нельзя согласиться, ибо слова, возвещаемые этим голосом, – Я есмь Алфа и Омега, Первый и Последний – применимы только к Божеству – или к Отцу, или, вернее, как в других местах (см.: особенно Откр.22:13 ), к Иисусу Христу, Которого далее Иоанн и созерцает в видении. По поводу того обстоятельства, что голос этот «раздался позади апостола», проф. Жданов метко указывает, что «едва ли что другое может в одинаковой степени поразить человека, возбудить его внимание и довести его слух, а в особенности зрение, до высшей степени напряжения, как неожиданный голос сзади» (ср.: Иез.3:12 ) 45 . |
| счету). Здесь также приводится цитата из Книги прор. Иоиля (2. 28-32), с небольшими отклонениями, по греч. переводу LXX. Согласно пророку, если Израиль обратится к Богу «всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании», то «возревнует Господь о земле Своей, и пощадит народ Свой» (Иоиль 2. 12-18). Результатом покаяния и должно стать обильное излияние Духа Божия на всякую плоть. Обетование спасения, к-рым завершается цитата, служит прологом к следующему фрагменту речи, в к-ром П. излагает главный пункт своей проповеди (Деян 2. 22-28). Говоря об Иисусе, П. ссылается на совершённые Им «силы, чудеса и знамения». При жизни Иисуса именно Его чудеса привлекали к Нему наибольшее внимание (см.: Иларион (Алфеев). 2017. Кн. 3. С. 46-49, 99). В аресте, распятии и смерти Иисуса П. видит, с одной стороны, следствие Промысла Божия, а с другой - действие злой воли человеческой (ср.: Мф 26. 24; Мк 14. 21). Тот факт, что Иисус был предан «по определенному совету и предведению Божию», не освобождает Его предателей и убийц от ответственности за содеянное. В воскресении Христа П. видит исполнение пророчества Пс 15. 8-11. Цитата служит прологом к 3-му фрагменту речи, в к-рой тема Воскресения развивается в контексте обетований, данных Богом Давиду (Деян 2. 29-36). Этот отрывок построен на неск. текстах Псалтири. Сначала П. отсылает к словам Пс 131. 11 («Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется ее: «от плода чрева твоего посажу на престоле твоем»»), внося нек-рые изменения в текст (в частности, «чрево» заменено словом «чресла», что более соответствует упоминанию о мужчине). Слова «не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» являются парафразом процитированного во 2-м фрагменте речи Пс 15. 10. Наконец, 3-я цитата отсылает к Пс 109. 1 («Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих») (ср. также: Мф 22. 42-45). Итак, богословское содержание речи выражается с помощью подборки цитат из знакомых слушателям П. ветхозаветных текстов. В первой речи П., произнесенной перед избранием 12-го апостола, также имеются ссылка на Давида и цитата из Псалтири. Ссылками на Давида будут наполнены и др. речи, встречающиеся в Деяниях, в частности речь Павла в антиохийской синагоге, близкая к данной речи П. (Деян 13. 16-41) и даже содержащая ту же цитату из Псалтири (15. 10). Очевидно, что отсылка к Давиду как к прообразу Иисуса Христа и провозвестнику связанных с Ним событий была одним из лейтмотивов раннехрист. проповеди. |
| 10:32–34 Третье предсказание страданий 10:32. Несмотря на ожидание грядущего Царства, ученики осознавали опасность похода в Иерусалим и столкновения с религиозными властями. Возможно, они хорошо знали еврейское предание о страшнойвойне, которая должна разразиться перед окончательным установлением Царства Мессии – войне, в которой иерусалимские вожди, как и римляне, выступят на стороне сил зла (ср. Свитки Мертвого моря).Впрочем, если ученики доверяли иерусалимским вождям, у них были основания опасаться римлян, стоявших гарнизоном в Иерусалиме. 10:33,34. Иисус говорит ученикам о еврейских религиозных властях и римлянах, которые казнят Его, как мятежника. О страданиях Сына Человеческого см. в коммент. к 9:31. 10:35–45 Первый да будет рабом 10:35–37. Иаков и Иоанн претендовали на роли ближайших помощников царя в земном царстве; эти их устремления отражают популярность представлений о Мессии и Царстве Божьем, которые Иисус неоднократно отвергал как неверные (см. коммент. к 8:31–38). 10:38. Иисус и в других местах говорит о кресте как о неминуемой чаше (14:23,24,36), возможно, в чем можно усмотреть аллюзию на чашу гнева или суда Господня в Ветхом Завете ( Пс. 74:9 ; Ис. 51:17–23 ; Иер. 25:15–29; 49:12 ; Пл. 4:21; Зах. 12:2 ). Крещение Иисуса в определенной мере служит прообразом Его смерти (см. коммент. кМк. 1:11; ср.: Лк. 12:50 ; Пс. 68:1,2,14,15 ). 10:39,40. Места по обе стороны от царя на престоле (особенно справа от него) были самыми престижными в любом царстве. Но Иисус, возможно, подразумевает тех, кто будет с Ним на кресте, справа и слева (15:27).Иаков позднее стал первым мучеником из Двенадцати ( Деян. 12:2 ), а Иоанн, согласно церковному преданию, дожил более чем до девяноста лет. 10:41,42. Евреи хорошо представляли, как устроена система власти у язычников: ближневосточные цари с древнейших времен претендовали на роль богов и были тиранами; греческие правители восприняли эту модель власти и воплотили ее на большей части Восточного Средиземноморья. Римский император и его наместники в провинциях (которые обычно презирали местное население), с их грубой силой и склонностью к тирании, принадлежали к той же категории властителей. Напоминание Иисуса о том, что стремление к власти свойственно «народам» (т. е. язычникам) равносильно предупреждению, что ученикам не следует вынашивать подобные стремления; еврейские учителя часто использовали языческие обычаи в качествеотрицательных примеров. |
|
|
