О крестном знамении Евр.6:6 . К христианскому крестному знамению, которое мы производим не в себе, а «на себе», это место не может относиться потому, что при совершении крестного знамения мы не браним Сына Божия, но почтительно воспоминаем Его и кланяемся Ему, каковое почтительное воспоминание для нас спасительно: Гал.2:19, 20; 3:1 . Кроме того, в крестном знамении мы наглядно выражаем готовность распять не Господа, а себя, свои страсти: Гал.5:24 . И этого окрестного знамения мы но должны гнушаться, как то делают некоторые, а должны вместе с ап. Павлом хвалиться: Гал.6:14 . Под отпадшими разумеются (см. от. 4 и 5) отступники от веры, для которых покаяние стало невозможностью, вследствие их упорства и злобы на Христа («ругаются ему») Грешники-христиане, не отпадшие от веры Христовой, потому что они спешат прибегнуть ко Христу чрез таинство покаяния: Деян.19:18 . О покаянии Евр.6:7 . Земля, произращающая полезный злак, изображает тех христиан, которые приносят Божественному Вертоградарю веру, покаяние и добрые дела. Напротив, земля, после многократного орошения дождем производящая терния, изображает людей, которые, приняв от Бога все, что служит им к жизни и благочестию: 2Петр.1:3 , впадают в упорное нечестие и ереси: 2Петр.2:1–3, 21–22 . Отсюда тот вывод, что под отпадшими, которых невозможно обновлять в покаяние, должно разуметь только нераскаянных и закосневших во вражде ко Христу грешников, и невозможность их обновления нужно разуметь в смысле их собственной неспособности к добру, а не в том, будто Церковь , раздаятельница даров Божиих, должна или может отвергать чье либо покаяние вопреки слову Спасителя: Ин.6:37 ; сравн. 1Ин.1:9 ; Ин.20:20–23 . Об ожесточении О клятве Евр.6:13–18 . Здесь Апостол дает нам истинное понятие о клятве и законности её употребления. Клятва состоит в том, что люди, уверяя один другого, призывают Бога во свидетеля, посредника и поручителя, конечно с тою мыслью, что Он будет помощником при исполнении обещания и карателем в случае намеренного нарушения его или уверения ложного. Слова людей могут быть истинными в той мере, в какой они сопровождаются мыслью о Высшем о всеведующем Боге, Который есть высочайшая Истина, погубляющая говорящих ложь: Пс.5:7 . Отсюда понятно частое призывание Апостолом во свидетели Бога, и тем самым свидетельствующего о необходимости в важных случаях клятвы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; Рим.1:9 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/k...

8, 41, 44). А мы разве не услышим от Него подобного, будучи равно преступниками Его заповедей? Апостол называет сынами Божиими водимых Духом Божиим: елицы бо, говорит, Духом Божиим водятся, сии суть сынове Божий (Рим. 8, 14). Водимые же Духом познаются от плодов духовных. Итак, посмотрим, есть ли в нас плоды духовные? Плод духовный есть, говорит тот же Апостол, любы, радость, мир, долготерпение, благость, вера, кротость, воздержание (ср.: Гал. 5, 22—23). Есть ли же в нас такие добродетели и можем ли мы назваться сынами Божиими? Господь научает, что рожденное от Духа дух есть (Ин. 3, 6); мы же соделались плотъми похотствующими на духа (ср.: Гал. 5,17). Потому праведно услышим от Него: не иматъ Дух Мой пребывати в человецех сих, зане суть плоть (ср.: Быт. 6, 3). Как можем мы даже назваться христианами, не имея в себе ничего Христова? Может быть, кто скажет: " Я имею веру, и вера, яже в Него, довлеет мне ко спасению " . Но пусть послушает таковый, что говорит Апостол Иаков: и беси веруют и трепещут... вера без дел мертва есть о себе, как и дела без веры (см.: Иак. 2,19—20). Истинно уверовавшие во Христа и всего Его вселившие в себя чрез заповеди так говорили: живу не ктому аз, но живет во мне Христос. А еже ныне живу во плоти, верою живу Сына Божия возлюбившаго мене и предавшаго Себе по мне (ср.: Гал. 2, 20); потому, страдая за Него, ради спасения всех, как истинные ученики Его и искренние хранители заповедей Его, говорили: укаряеми благословляем и прочее (см.: 1 Кор. 4, 12); ибо слышали от Него: любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас (ср.: Мф. 5, 44). Так чрез слова и дела обнаруживался действовавший в них Христос. Мы же во всем поступаем против Его заповедей, потому исполнились всякой нечистоты и лукавства и со делались, вместо храма Господня, храмом купли, вместо дома молитвы — вертепом разбойников, вместо рода святого — родом грешным, вместо народа Божия — народом, исполненным грехов, вместо семени Духа Святого — семенем лукавым, вместо сынов Божиих — сынами беззаконными.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=853...

Наиболее одаренные юноши могли поступить на воспитание и обучение к одному из учителей закона, для чего они отправлялись в Иерусалим (ср.: Philo. Leg. Gai. 31). Неизвестно, каким образом, при каких обстоятельствах и в каком возрасте Савл впервые оказался в Иерусалиме, но религ. образование он получил именно там. В речи, произнесенной в Иерусалиме, после упоминания о рождении в Тарсусе Киликийском П. так характеризует себя: «...воспитанный в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге...» (Деян 22. 3; ср.: Гал 1. 14). Евр. предание приписывает Гамалиилу разнообразные изречения и деяния, свидетельствующие не только о глубоком знании им Писания, но и об определенной гибкости, с к-рой он применял его к жизни (см. в ст. Гамалиил I ). Будучи «сыном фарисея» и примкнув к школе Гамалиила, к-рый тоже был фарисеем, Савл унаследовал от фарисеев ненависть к христианам как к опасной секте. В кн. Деяний П. дважды свидетельствует о своей принадлежности к партии фарисеев (Деян 23. 6; 26. 4-5); это подтверждается также в Послании к Филиппийцам (Флп 3. 5-6). Неизвестно, где его отец вступил в фарисейскую партию, однако, поскольку о существовании фарисеев в диаспоре ничего не известно, можно предположить, что это произошло после переселения (возвращения) семьи в Иерусалим, когда Савл был еще отроком ( Witherington. The Acts. 1998. P. 691). Дополнительным аргументом в пользу того, что семья П. переселилась в Иерусалим, является упоминание о проживавшем там «сыне сестры Павловой» (Деян 23. 16). В Посланиях П. неоднократно упоминает о том, что до обращения он «гнал Церковь Божию» (1 Кор 15. 9; Гал 1. 13; Флп 3. 6 и др.). Это подтверждается и в кн. Деяний: имя Савла впервые упоминается в тексте этой книги в связи с рассказом о том, как члены синедриона учинили самосуд над Стефаном после того, как он обвинил их в убийстве Праведника (Деян 7. 54-8. 1). Далее говорится, что «Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу» (Деян 8. 3). Судя по всему, уже в молодости он приобрел некоторый авторитет в фарисейских кругах, будучи учеником известного раввина, активным членом фарисейской партии (ср.: Гал 1. 14). Поэтому он мог взять на себя активную роль в борьбе с христианством как по поручению синедриона, так и по своей инициативе (ср.: Деян 9. 1-2; Keener. 2012-2015. Vol. 2. P. 1452-1453). Т. о., можно полагать, что именно борьба против Церкви была главной целью путешествия П. в Дамаск. Здесь проживало большое количество иудеев (не менее 30-40 тыс.- Hengel, Schwemer. 1997. P. 348), было неск. синагог, а христ. община вряд ли была многочисленной (Ibid. P. 43, 50-54, 58-61).

http://pravenc.ru/text/2581793.html

Примерно так же можно охарактеризовать соотношение Гал. 3, 6; Рим. 4, 3 и Иак. 2, 23. И все же из таких, очень даже похоже, что намеренных полемических выпадов никак нельзя делать вывод о противопоставлении учения апостола Иакова учению апостола Павла, из чего вытекала бы необходимость выбрать какую-то одну позицию, отвергнув другую как ложную или не соответствующую христианскому учению. Совершенно очевидно, что высказывания Иакова — это реакция на неправильное понимание слов Павла . Как это ни грустно, но неправильное понимание Павлова утверждения, что оправдание человека совершается только верою в Иисуса Христа, совершенно неизбежно и объяснимо. Тот пафос, даже тот жар, с которым Павел протестовал против законнического понимания спасения, доставшегося христианам как отрицательное наследие фарисейского благочестия (и «бережно хранимое» доныне), неизбежно привел к противоположной крайности — к нравственному индифферентизму , выразившемуся в неспособности или нежелании реализовывать христианство в жизни, в повседневной практике. Немаловажно, кстати, что сам Павел предвидел такую опасность. В том же Послании к Галатам он писал о необходимости того, чтобы вера «действовала любовью» (Гал. 5, 6), где «действующая» (e)nergoume/nh) — однокоренное с «дела» (e)/rga) (ср. Рим. 2, 13; Флм. 21). Также следует учесть, что в Гал. и других Павловых посланиях, с одной стороны, и Иак., с другой, существенно разный смысл вкладывается в термин «дела». Павел всегда пишет «дела Закона», что не одно и то же с просто «дела». К «делам Закона» апостол языков относил такие вещи, как обрезание (самое характерное «дело Закона», которое для Павла было почти что исчерпывающим символом Закона) и другие ритуальные предписания иудейского Закона. Под «мертвыми делами» в Евр. 6, 1 и 9, 14 также скорее всего подразумеваются дела Закона . В Иак. же «делами» называется практика христианской жизни как неизбежное следствие, проявление здоровой, живой, полноценной веры, но не в области ритуальной чистоты, а в социальной и этической области: реальная помощь голодным, например (Иак. 2, 15-16). Но не об этом ли писал и Павел (см. Гал. 5, 22-23)?!

http://predanie.ru/book/67523-hristos-i-...

Отсюда нетрудно понять, что с сим призыванием имени Иисуса Христа, как истинного Бога, не идут в сравнение молитвенные призывания Святых Божиих, как молитвенников за нас пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом. 2 . Молитвенные благословения и испрашивания верующим благодати от Господа Иисуса Христа. В начале и в конце посланий святых апостолов читаем молитвенные благожелания верующим благодати и мира, иногда от лица Господа нашего Иисуса Христа, и купно от лица Бога Отца и от лица Духа Святого; напр., ( 2Кор.13:13 ) благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Подобн. ( 1Пет.1:2 ) Иногда от лица Господа Иисуса Христа, обще со Отцом, напр., ( 1Кор.1:3 ) благодать вам и мир от Бога Отца нашего, и Господа Иисуса Христа; также ( 2Кор.1:2 ; Гал.1:3 ; Еф.1:2 ; Флп.1:2 ; Кол.1:24 ; 1Фес.1:1 ; 2Фес.1:2 ; 1Тим.1:2 ; 2Тим.1:2 . Иногда от единого лица Господа Иисуса Христа, как сие видим преимущественно в заключении посланий, напр., ( Гал.6:8 ) благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братие. Аминь. Также: 1Кор.16:23 ; Еф.6:23 ; Флп.4:23 ; 1Фес.5:28 ; 2Фес.3:18 ; 2Тим.3:15 ; Флм.1:24 . Благоговение святых апостолов пред лицом Господа Иисуса Христа усматривается и в том, что они в начале своих Посланий именуют себя рабами Его. Так начинают свои послания Иаков ( Иак.1:1 ), Петр ( 2Пет.1:1 ), Иуда ( Иуд.1:1 ), Павел ( Рим.1:1 ; Флп.1:1 ; Тит.1:1 ). Для соображения см. ( 1Кор.7:22–23 ). 3 . Утверждение именем Христовым удостоверения об истине слов своих, как то встречается в послании апостола Павла к Римлянам. В 9 гл. начиная наставительную для уверовавших иудеев и язычников речь (простирающуюся до конца 11 гл.) об отвержении иудейского народа от Христа и об ослеплении и ожесточении сего народа, апостол Павел старается отдалить от себя всякое подозрение в какой-либо ненависти к сему народу, или в пристрастии к христианам из язычников, и потому прежде всего поставляет удостоверение, с призыванием Христа во свидетельство истины, что сие отвержение сродников его по плоти, иже суть Израилите, составляет великую для него болезнь и непрестанное мучение сердцу его. Истину глаголю о Христе (ν Χριστ), не лгу, послушествующей ми совести моей Духом Святым: яко скорбь ми есть велия и непрестающая болезнь сердцу моему ( Рим.9:1–2 ). В таком утверждения именем Христовым удостоверения о предлагаемой истине, очевидно, заключается клятва. А клятва непререкаемо свидетельствует о Божестве Того, Чьим именем клянутся ( Евр.6:16 ; слич. Мф.23:21–22 ), и относится к действиям истинного богопочтения по заповеди Божией: Господа Бога твоего да убоишися, и Тому единому послужиши, и к Нему прилепишися, и именем Его кленешися, ( Втор.6:13 ). Следовательно, клянущийся именем Иисуса Христа и признает Его Богом, и чтит Его, как Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Как сказано, церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом. Примечание. Иерусалимский собор и Послание к Галатам. Установить точную хронологию в жизни Павла из его посланий и Книги Деяний не так просто, как может показаться на первый взгляд.Такая хронология была составлена учеными XIX–XX вв., которые подвергли сомнению достоверность произведений Луки и в связи с этим пытались установить истину на основании посланий (никогда не предназначавшихся, конечно, для этой цели). Затем сведения из Книги Деяний пытались втиснуть в заранее приготовленные рамки. Вот почему гл. 15 Книги Деяний часто оценивалась в качестве вольной переработки Гал. 2:1 – 10 , а весьма значительные отличия между сообщениями объяснялись отсутствием у Луки достаточных знаний о действительных событиях и его желанием изобразить единство Церкви в этом вопросе. Наиболее удовлетворительным здесь видится решение увязать Гал. 2:1 –10 с посещением, описанным в Деян. 11:30 , а инцидент, отмеченный в Гал. 2:11 – 14 , считать одной из причин собора, упомянутого в Деян. 15 . Ни этого собора, ни решения Церкви по этому вопросу, конечно, еще не было в то время, когда Павел писал галатам (и, стало быть, он не мог рассуждать об этой проблеме, ссылаясь на соборное послание и решение Церкви). Решение этой дилеммы не лишено трудностей, однако их легче объяснить, не прибегая к обвинениям Павла или Луки во лжи. Дополнительный дискуссионный материал см. в кн.: Marshall I. H., The Acts of the Apostles, pp. 244–247 и Hemer С, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History (Mohr, 1989), гл. 6 и 7. 16:6 – 18:22 Второе путешествие становится миссионерским 16:6–10 Под водительством свыше. Где–то на этом пути поход, предпринятый с целью укрепления местных церквей, превратился в смелое миссионерское предприятие, поначалу не совсем удачное. 6 Миссионеры прошли через Фригию и Галатийскую страну или «Фригийскую область провинции Галатия» (см. также: 18:23). Они предполагали проповедовать в Асии (ориентировочно в границах современной Турции), но были удержаны от этого Духом Святым. 1 И снова, когда они пытались было отправиться в Вифинию, Дух не допустил их, так что им пришлось сойти в Троаду. Фраза Дух Христов (NIV), быть может, подразумевает видение Господа. Хотя Павел путешествовал с Силой, который, как мы знаем, был пророком (15:32), и все повеления свыше могли передаваться через него. 9 В Троаде именно Павел получил более точное указание, когда в видении ему предстал некий муж, Македонянин, прося его о помощи. 10 Заключив, что все это происходило не во сне, миссионеры приготовились к переходу. Вероятно, сам автор присоединился к этой группе в Троаде. На это указывает местоимение мы: впервые в этой книге рассказ ведется от первого лица. Так называемые «мы–отрывки» составляют тексты 16:10–17; 20:5 – 21:18; 27:1 – 28:16.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Деян.23:11, 18:9 )? . Только как истинный Бог и Господь Иисус мог через Своих святых апостолов творить Божественные дела и являть Божественное учение Своего Евангелия. Святой апостол Павел называет Христово Евангелие Евангелием Божиим (εαγγλιον Θεο) (см. Рим.1:1 ). «Если, следовательно, проповедь о Христе есть Божие Евангелие, как тогда Христос – не Бог?» Иисус Христос как Сын Божий сильно засвидетельствован Духом Святым, особенно в воскресении из мертвых (см. Рим.1:4 ). Как Иисус мог Сам воскреснуть из мертвых, если Он не Бог, и не Жизнь, и не Воскресение? Он воскрес из мертвых не как обычный человек, а как Тот, Кто сильнее и превыше смерти, ибо Он есть Жизнь и Бог. Если Христос – не Бог, как тогда Его Евангелие может быть «силой Божией ко спасению всякому верующему» (ср. Рим.1:16 )? «Ведь если мы вообще уверовали в Него, то уверовали как в Бога». Если Христос – не Бог, как тогда в день Страшного Суда «Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа, по благовествованию» ( Рим.2:16 ; ср.: Рим.2:2–11, 14:10 )? Если Христос – не безгрешный Бог, то разве мог Он Своею Кровию отпускать грехи и даровать оправдание верующим в Него как в истинного Бога (см. Рим.3:24–25, 5:1–2, 5–10 ). Если Христос – не Бог, то неужели бы тогда Его благодатью и праведностью пришло всем людям оправдание к жизни; и неужели бы «благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом» ( Рим.5:17–18, 21 )? Если Христос – не Бог, то разве мог Он верующих в Него наделить благодатью и силой ходить в новой жизни, поступая праведно, свято и безгрешно, чтобы концом их веры была «жизнь вечная во Христе Иисусе» (см. Рим.6:1–22 )? Если Христос – не Бог, как тогда закон Духа жизни в Нем освобождает от закона греха и смерти, побеждает грех и смерть – так что человек, мертвый для греха и смерти, живет праведностью Божией (см. Рим.8:2–13 )? Если Христос – не Бог, то как подает Он Духа усыновления и как через Него мы становимся наследниками Божиими и Ему сонаследниками (см. Рим.8:15–17 )? Если Христос – не Бог, как тогда Он воскресил Себя из мертвых, вознесся с телом на небо, восседает во плоти одесную Бога Отца и молится за нас (см. Рим.8:34 )? «Разве не очевидно, что Христос – Бог, если, любя Его, мы любим Бога всяческих?» Как Христос – не Бог и не Господь, если апостол Павел, столько раз видевший воскресшего Господа, утверждает, что Он есть «сущий над всем Бог» ( Рим.9:5 )? Как Христос – не Бог, если христоносный апостол называет Его Господом и Богом всех, именем Которого спасается всякий в Него верующий (см. Рим.10:9–13, 13:14, 14:8–9 ; 1Кор.1:2–3 ; 2Кор.1:2, 3 ; Гал.1:3 ; Еф.1:2–3 ; Флп.1:2 ; Кол.1:2 ; 1Фес.1:1, 3 ; 2Фес.1:2, 7, 8, 12, 2:16, 3:6 ; 1Тим.1:1–2, 12, 14 ; 2Тим.1:2, 2:8 ; Флп.3:3 )? Как Христос – не вечно Живой Бог, если все мы изыдем на суд пред Него и каждый из нас даст Ему как Богу ответ за Себя (см. Рим.14:10, 12 )?

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Замечание в изъяснение таинственного смысла третьего явления во втором действии. – В этом последнем отделе Песни Возлюбленная, т.е. Церквоь Христова из язычников, изображается в состоянии своего (своих членов) возможного совершенства на земле, именно: во-первых, она является «убеленною» (Песн. 8:5), или в одеянии белом, которое есть «праведность святых» Церкви (Откр. 19:8), в противоположность первоначального своего очернения (Песн. 1:4-5); измовенная, очищенная, освященная и просвещенная благодатью Христовою, она предстает теперь пред своим Женихом Господом «славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего либо подобного, но святою и непорочною» (см. Еф. 5:25-27); во-вторых, любовь ее к своему Возлюбленному Господу, прежде неопределенно-порывистая и колеблемая (см. первое явлен. в перв. действ.), теперь, очищенная всяческими искушениями (см. в 1 и 2 явлен. второго действ.) и воспламененная огнем Духа Божия (см. Иак. 4:1-5; ср. Песн. 8:6), возросла во всех ее верующих членах до того, что «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить их от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (см. Рим. 8:38-39; ср. Песн. 8:6-7); в-третьих, наконец, воспитанная благодатью и учением Христовым, Церковь, также в противоположность прежнему своему недостоинству и отчуждению от Возлюбленного Господа (см. Песн. 1 гл.), является, как живое тело Христа, а члены ее – от плоти Его и от костей Его (Еф. 5:29-30), «полнотою () всех совершенств Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23), и посему имеет подобно своему Жениху – Главе все владетельные, господственные права (Песн. 8:12-13). Затем восхождение Возлюбленной под руку с своим Возлюбленным «на горы ароматов» (Песн. 8:5, 14) знаменует шествие верующих в обитель Отца небесного, по обетованию Господа: «иду приготовить место вам; и когда пойду, и приготовлю вам место, приду опять, и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14:2-3). В этом последнем явлении Песни изображаются последние подвиги Церкви воинствующей на земле, когда она готова будет приступить «к Иерусалиму небесному, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр. 12:22-23). Вместе с этим имеет совершиться последнее в муках духовное рождение Церковью Христа, т.е. представители церкви (иерархия), «снова и в последний раз будут в муках рождения чадами Божиими, доколе не вообразится в них Христос» (Песн. 8:5; ср. Откр. 12:1-2, 5 – 6; Гал. 4:19 и Флм. 1:10).

http://sedmitza.ru/lib/text/431621/

                        1) Закон о субботе впервые дан Евреям в пустыне: Исх. 16:23–26 . – для напоминания об их избавлении от рабства Египетского: Вт. 5:12–15. 2) Но св. пророки предсказали отмену всего ветхого завета и субботы: Иер. 31:31–32 ; Евр. 8:8–13 и установление нового праздничного дня, – дня воскресного, дня радости для христиан: Зах. 3:8–10, 9:16, 13:1  и 1Петр. 3:21 ; Пс. 109:2–3; 117:21–24 и Мф. 28:8–9; Иоан. 16:20–26 ; Лк. 24:41 . 3) Сам Христос и учением, и примером отменил субботу: Мф. 12:10–13; Иоан. 5:5–16; 9:1–16 ; См. Исх. 20:10–31, 14–15 ; Числ. 15:32–36 ; Иер. 17:21–22 , почему иудеи и искали убить Его: Иоан. 16–18 . 4) Нарушали субботу и св. Апостолы: Мр. 2:23–28 ; См. Исх. 20:10 ; Числ. 15:32–36 и Лк. 23:56 ; они отменили ее: Деян. 15:24–29 ; Кол. 2:16–17 ; См. Евр. 10:1  и 9 ст. 8:4–5 и 13 ст. 5) Празднующие субботу должны исполнять и остальной ветхозаветный обрядовый закон: Вт. 4:13–14; Неем. 10:29 ; Иез. 20:11–13 ; должны праздновать еврейские праздники, есть мацу и проч.: Исх. 12:1–24, 16:4  и 28, 28:1–43; 29:9; должны праздновать каждый седьмой год: Лев. 25:3–5 и 49 и 50 годы: Лев. 27:30–31 , должны давать десятую часть всего дохода своего: Числ. 18:21 ; Евр. 7:5 , – иначе они будут прокляты: Вт. 27:26; Иер. 11:3–4 ; Гал. 3:10 . 6) Основания для празднования воскресного дня: «теперь все новое»: 2 Нор. 5:17; Мф. 9:16–17; Христос освятил воскресением и Своими явлениями день воскресный: Мр. 16:9 ; Мф. 28:1, 9; Лк. 24:1,13–32 ; Иоан. 20:19–23, 24–29 ; в день воскресный Христос дал ученикам обещанное (Мф. 16:19, 18:18) право прощать грехи: Иоан. 20:21–23 и ниспослал им Духа Святого: Деян. 2:1–4 ; в день воскресный св. Апостолы собирались для преломления: Мр. 16:14 ; Деян. 20:7–8 и посвящали его делам милосердия: 1Кор. 16:1 . В этот день св. Иоанн получил от Бога Откровение о будущей судьбе мира: От. 1:10. 7) Об отмене субботы и праздновании воскресного дня учили св. отцы Церкви, поместные и вселенские соборы: Мф. 18:17.                         О клятве именем Божьим и присяге «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись» (Вт.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

12 Первая «Ноева» заповедь ( Быт. 9:4 ) запрещает употребление крови в пищу (а поэтому и удавленины, т.е. мяса животного, в котором после гибели осталась кровь). В полном объеме так наз. Ноевы заповеди включали семь запретов: 1) идолослужения, 2) богохульства, 3) поношения законной власти в Общине, 4) убийства, 5) кровосмешения и блуда, 6) грабежа, 7) употребления в пищу крови. См.: Санхедрин 56в; G. Moor. Judaism in the First Centuries of Christian Era. 1927, v. I, p. 274. Св. Иаков ограничился только тремя, т.к. прочие вытекают из библейской этики в целом. 13 Гал. 2:9-10 . 14 Деян. 15:23-29 . Слова: «И не делайте другому, чего не хотите себе», вероятно, являются вставкой в текст, поскольку отсутствуют в древнейших рукописях Деян. 15 «Это разделение сфер служения надо понимать в том смысле, что соблюдение Закона Моисеева, от которого были освобождены язычники, было признано обязательным для христиан из иудеев» (еп. Кассиан. Христос и первое христианское поколение, с. 165). Аналогичный вывод делают и другие исследователи Нового Завета; см.: прот. А. Горский. История Евангельская и Церкви Апостольской. М., 1902, с. 410; В. Михайловский. Св. апостол Павел. СПб., 1863, с. 27 сл.; F. Filson. Op. cit. p. 217 FF. 16 1 Кор. 10:18-20 . 17 См.: Тертуллиан. Апология, IX. Евсевий. Церк. Ист., V, 1. 18 См., наприм., Деян. 16, 3 ; 18:18 ; 21:23-26 . 19 В западной версии Деян. сказано, что Сила остался в Антиохии (см. синодальный перевод 15:34 ). Однако восточная версия — более древняя — подразумевает, что Сила уехал в Иерусалим. Его вторичное появление в Антиохии следует, вероятно, связывать с визитом ап. Петра и Марка, который их сопровождал. 20 1 Кор. 1, 12 ; 9:5 ; Евсевий. Церк. Ист., III, 1, 39. 21 См. 1 Петр. 5:12 , где св. Петр говорит: «Через Силуана, верного, как думаю, брата, я пишу вам...» Обращает на себя внимание родство идей 1 Петр. и посланий ап. Павла. 22 Наиболее ранние из этих апокрифических Деяний написаны в конце II beka. См. их переводы в ANT, p. 300 ff. Историк Церкви Голубинский считал, что легенда о пребывании ап. Андрея на берегах Борисфена (Днепра) есть только символ апостольского происхождения христианства на Руси (Е. Голубинский. История Русской Церкви. М., 1891. Т. 1, с. 1). Однако в том, что апостол побывал в этих местах, где уже находились греческие поселения, нет ничего невероятного.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010