| Евр.13:7 . «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их». Объяснение. На этих словах апостола основывается почитание угодников Божиих, в особенности святых пастырей Церкви, прославление их подвигов и в особенности страданий и смерти за веру, что разумеет апостол под скончанием жительства, и наконец, как последствие сего, испрашивание у них помощи на такое прохождение жизненного поприща, которое бы вполне сообразовалось с их учением и примером: 1Фес.5:12–13 . Откр.14:13 . «И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мёртвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними». Объяснение. Прославляются здесь и ублажаются мученики за Христа и все благочестивые, умирающие с верой во Христа и надеждой на Бога. Если угодникам Божиим и в земной жизни за их праведность воздавалось почитание: Гал.4:14 , то тем более они достойны почитания в жизни загробной, в Церкви небесной, в небесном Иерусалиме: Евр.12:22–23 . Исх.20:3 . «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим». Объяснение. Почитание, которое мы воздаём Богу, существенно отличается от почитания святых. Господа, как Творца, мы должны чествовать, по заповеди отцов 7-го вселенского собора, «истинным по вере нашей богопоклонением, которое подобает единому Божескому естеству»: см., например, Рим.1:9 ; Евр.9:14 ; а святых, как тварей, – «почитательным поклонением»: Мф.10:41 , т.е. мы почитаем святых не за богов каких-нибудь, а только за друзей и слуг Господних: Ин.15:14 . Втор.6:13 . «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему (одному) служи, и к Нему прилепись и Его именем клянись». Объясн. Этими словами не запрещается почитание святых. Здесь слово «послужи» переведено в греческом тексте λαρεσεις; а клятва составляет вид служения, подобающего единому истинному Богу: Ис.65:16 . Значит, здесь говорится только о том, что Господу не угодно, чтобы служили другому кому-либо, кроме Его, таким служением, какое надлежит Ему одному. |
| «Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28). Это, конечно не означает, что Павел себя самого уже не считал ни иудеем, ни свободным, ни мужчиной—каким-то транснациональным, бесполым, неопределённым существом. Совсем наоборот—Апостол понимал и принимал реалии земногобытия. Но бытие христианина, как и бытие Самого Христа, есть соединение несоединимого: земного и небесного, временного и вечного, праха и дыхания жизни (Быт. 2:7)—именно соединение, а не отвержение одного в пользу другого. Цель христианской жизни в православии есть обожение, то есть обожение всего нашего существа: «Содетелю мой; паче же пройди во уды моя, во вся составы, во утробу, в сердце… Душу очисти, освяти помышления. Составы утверди с костьми вкупе» (из Благодарственных молитв по Святом Причащении; молитва 3-я). Христос пришёл всего человека исцелить (см. Ин. 7:23), а не убить тело, чтобы освободить душу, как-бы из клетки. И воскресение есть не воскресение душ только, но воскресение телес. Наконец, именно наше земное бытие задаёт нам уходящую в вечность траекторию, как именно земная жизнь Христа—с Его воплощением, служением, распятием и воскресением—принесла спасение миру. Именно поэтому в церковном отношении к каждому человеку мы находим два элемента—земной и небесный. Небесный, равноангельный элемент выражается в том, что все в храме равно предстоят Богу, все равно участвуют в совершении Божественной Литургии, молитвенные правила для всех равны,5 все равно причащаются Телу и Крови Спасителя, посты для всех одни и вообще в вопросах спасения и обожения православие не знает различий между мужчинами и женщинами. Однако, и земной элемент в Церкви тоже присутствует. Церковь, например, венчает браки только между мужчиной и женщиной, то есть признавая это существенное различие между людьми. Заметим, что венчание на брак—это не дань нашей падшей природе, некое насильственное внедрение социально-биологического элемента в жизнь Церкви, а совсем наоборот—освящение и восстановление Церковью того института, который был создан Творцом ещё до грехопадения первых людей (Быт. 1:27-28; 2:22). |
| Термин душа ( yuc») у апостола Павла встречается редко; вместе со словом “тело” — только в 1 Фес 5:23. Павел нигде не противопоставляет душу телу в смысле эллинистического дуализма. “Нагая душа”, освобожденная от одежды тела — мечта античных греков. Павел энергично спорит с такой антропологией. Он не желает оказаться нагим (см. 2 Кор 5:3), он не желает совлечься (5:4) 5 . Павел нигде не упоминает эллинистического воззрения о “бессмертии души” как некоей освобожденной от телесности субстанции. Как и ветхозаветное nephesh,дyшa у него везде означает силу натуральной жизни, самое жизнь или человека как существо, имеющее чувства и волю (ср. Рим 2:9; 13:1). Иногда слово “душа” вполне можно заменить личным местоимением (душа моя=я, см. 2 Кор 1:23;души ваши=вы, см. 2 Кор 12:15 и т. д.). 8. Как в Ветхом Завете nephesh и ruah часто обозначают одно и то же, так и у апостола Павла “душа” и “дух” часто тождественны по смыслу. “Дух” не есть некий высший по сравнению с “телом” или “душой” принцип. “Дух” есть, как и “тело” и “душа”, — человек. Но если “тело” есть человек в его объективности, то “дух” обозначает человека как субъекта, преимущественно как субъекта познания. И в этом смысле дух ( рпеата) иногда употребляется как синоним слова “ум” ( noaj) (1 Кор 2:15 сл.). Разумеется, мы должны в экзегетической работе над текстом тщательно различатьрпеата в антропологическом смысле и Рпеата как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя (см. Рим 8:1,2,4,5,9,10,13; Гал 4:29; 5:5,16,17,18,22,25). Наконец, понятие плоть ( пожалуй, наиболее многозначно. Прежде всего плоть означает материальную телесность человека. Плоть — не плоть как мясо (см. Рим 14:21), но одушевленная, живая плоть человека. Плоть есть материя; не материя в противоположность форме, но всегда — сформированная живая материя человеческого тела (и не только человеческого, см. 1 Кор 15:39). И в этом смысле плоть часто употребляется почти синонимично телу. Это не удивительно, ибо Ветхий Завет не знает различия тела и плоти и в Септуагинте этими двумя словами переводится одно еврейское слово basar. Но в отличие от тела плоть всегда обозначает человека в его слабости, смертности (см. 2 Кор 4:11; 1 Кор 5:5). То же понятие может быть передано выражением плоть и кровь (см. Гал 1:16; 1 Кор 15:50). |
| 1 во всем мире. Павел подчеркивает, что благовествование о Христе имело место не только в Колоссах и что оно повсеместно приносит плоды. 1 Епафраса. См. Введение: Время и обстоятельства написания. 1:12–14 Павел старается убедить колоссян, что Отец их небесный спас их от сил тьмы, и они могут смело благодарить Бога за дарованное им искупление (2,7; 3,17;4,2). 1 призвавшего нас. В большинстве манускриптов «вас». Распространившееся в Колоссах лжеучение порождало страх перед космическими существами, которые мыслились обладающими силой лишить даже верующих возможности жить с Богом (2,16.18.20–23). Этим объясняется употребление Павлом в данном случае термина «призывать» (более точный перевод: «сделать способными, годными к тому, к чему призываются») никакая сила в мире не может лишить их звания призванных во Христе (ст. 2 и 4). 1 избавившего нас. Человечество вне Христа видится Павлом пребывающим беспомощным во власти тьмы и сатаны ( Еф. 2,1–3; 6,11 ). Верующие избавлены «от настоящего лукавого века» ( Гал. 1,4 ) и приведены под власть и защиту Сына Божия. возлюбленного Сына Своего. Ср. синоптические Евангелия, где Иисус изображается как возлюбленный Божий Сын ( Мф. 3,17; 17,5 ; Мк. 1,11; 9,7 ; Лк. 3,22 ), а также многочисленные ветхозаветные пророчества, породившие такое наименование ( Пс. 2,7 ; Ис. 42,1 ; Втор. 18,15 ). 1 искупление. В Рим. 8,23 Павел говорит о телесном искуплении, которое еще только ожидается. Здесь же искупление (понимаемое как прощение грехов) мыслится уже дарованным (ср. противопоставления типа «некогда... ныне» (1,21.22) с соответствующими конструкциями в 1,26; 2,13.17.20; 3,10). Сравните также отношение Павла к позиции коринфян, которые были склонны чрезмерно акцентировать именно «уже» в искуплении, совершенно пренебрегая тем, что еще только должно совершиться ( 1Кор. 4,8–13 ; гл. 15). прощение грехов. См. 2,13. 1:15–20 Возвеличивание Павлом Иисуса Христа. Многие толкователи полагают, что в данном случае Павел приводит не дошедший до нас древний христианский гимн. Подчеркивая главенство Христа в творении (ст. 15–17) и в деле искупления (ст. 18–20), апостол указывает на основной момент лжеучения искаженное понимание личности Христа. Говоря об этом словами гимна, он призывает к поклонению Сыну Божию, а не просто к доктринальной приверженности Ему. |
| 1:3–8 Смертность вынуждает людей вновь и вновь повторять то, что уже другими делалось до них, никогда не получая полного удовлетворения. 1 пользы. См. 2,10.11. под солнцем. Ср. Гал. 1,4 . Усилия человека, направленные на созидание земных царств, бесполезны для Царства Небесного ( Мк. 8,36 ). 1 проходит ... приходит. Люди постоянно начинают все сначала (подобно солнцу, ст. 5), в то время как земля (в которую человек возвращается после смерти), в противоположность этому, остается неизменной. 1 кружится, кружится. Фрагмент 1,4–8 образно передает смысл постоянно повторяемого Соломоном рефрена «все суета и томление духа» и служит моделью циклической структуры книги. 1 море не переполняется. Жизненный опыт человека никогда не приносит ему полного удовлетворения, точно так же, как реки, впадающие в море, никогда не переполняют его. 1:9–11 Ничто в этом мире не может изменить вечный процесс, в ходе которого люди вновь повторяют труды своих предшественников, затем умирают в забвении. 1:12–18 Плоды праведного труда и истинной мудрости обесцениваются смертью. 1:12–15 Соломон утверждает, что человеческая цивилизация несовершенна и движется в ложном направлении. 1 царем... в Иерусалиме. См. Введение: Автор. 1 мудростью. Усилия мира сего выйти из-под Божия предопределения ( Быт. 3,16–19 ) тщетны и безрезультатны. тяжелое занятие. Человеческое существование связано с тяжелым бременем, на человека возложенным Богом (ср. 1,15 и 7,13; Быт. 3,16–19 ; Рим. 8,22.23 ). Иисус дает силы нести его ( Мф. 11,28–30 ). Бог. Личное имя Бога завета Яхве не встречается в этой книге. 1 Видел я все. Соломон был наделен даром Божиим ( 3Цар. 3 ) предвидеть будущее и проникать в тайны прошлого. 1 Кривое... чего нет. Т.е. результаты не только сотворенного людьми зла, но также и Божия проклятия (7,13; Быт. 3,16–18 ). 1 мудрости. Возрастая в подлинной мудрости, человек отчетливее различает губительные последствия греха, даже такие, которые проявляются не сразу. всех, которые были прежде меня над Иерусалимом. Соломон подразумевает царей Иерусалима древнего, доизраильского периода ( Быт. 14,18 ; Нав. 10,1 ). Глава 2 |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| Ну и так далее. Но самой простой и эффективной молитвой в этом случае оказывается молитва Иисусова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Это сверло – не китайский ширпотреб. Сверлит оно от всей души. После того как сердце умягчилось поклонами и Иисусовой молитвой, совсем другой вкус и оттенок приобретут давно знакомые молитвы вечернего или утреннего правила или другие молитвы «большего диаметра». Главное – не забывать необходимое условие любых молитв: чувство покаяния и собственного недостоинства. Любая молитва – это просьба о помиловании. А просят об этом осужденные преступники. Такие мы и есть перед лицом Божиим. Насколько правильно совершается молитва, легко судить после ее завершения. Плод молитвы – тихость ума, мир, любовь и прочее по апостолу (см.: Гал. 5: 22–23). Но главный индикатор – один, все тот же, его особо выделяет святитель Феофан: Без покаянных чувств – молитва не в молитву Ну, и наконец, самое драгоценное: «Если кто не отходит от молитвы осужденником, достойным всякой кары от Господа, то такой отходит от нее фарисеем» (Письмо 40 к М.Д. и ее мужу). После правильной молитвы каждый, даже вроде бы небольшой, грех небывало поражает совесть. Душа настраивается на таинственную связь с Богом, поэтому любое необдуманное слово или поступок ранят сердце. Это и есть то самое «болезнование», о котором говорит Преосвященный Феофан. Если в обычные дни мы ленимся проходить этот молитвенный путь, то хотя бы в Великий пост встанем на его тропу. Глядишь, за семь недель поста так втянемся, что и после Пасхи добрый навык никуда не уйдет. Если уж мы без сил после рабочего дня, не будем совершать обычные вечерние «тараторки», а, как советует святитель, лучше положить несколько поклонов «с искреннею сердечною молитвою». Главное – в течение дня иметь память Божию и стараться творить внутреннюю молитву, когда только есть возможность. Тогда молитва сама освободит для себя время и утром, и вечером. Молящийся глубоко и внимательно начинает по-другому видеть себя и свои искушения. |
| 65 Беседа 46 на Деяния. См.: Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Деяния апостольские. М., 1994, с.405—406. Мы даем перевод по тексту преп. Никодима. 66 «Солнце и луна остановились на месте своем» (Авв.3:11). 67 Слова огласительные. Слово 2. См.: Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста. Т.2. Кн.1. М., 1993, с.258. 68 Лев VI Мудрый, византийский император в 886—912 гг. — Прим. пер. 69 Разумеется, кроме того случая, когда человек находится при смерти. В таком состоянии ему всегда позволяется причаститься, под какой бы епитимией он ни находился. Если же человек выздоравливает, срок епитимии продолжается. — Прим. пер. 70 То есть разрешается причащаться только на Пасху. — Прим. пер. 71 Преп. Никодим так толкует это место: «Молчание — это предательство и отречение от истины». 72 Стихотворное переложение Сергея Дяченко. 73 Слово о блаженном Вавиле и против Юлиана. См.: Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста. Т.2. Кн.2. М., 1994, с.589. 74 Правила нравственные, 19, 1. См.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. 3. М., 1993. с.387. 75 Нравственные правила, 19, 2. См.: Там же, с.388. 76 Нравственные правила, 12, 2. См.: Там же, с.378. 77 Нравственные правила, 12, 4. См.: Там же, с.379. 78 О девстве. См.: Полное собрание творений. Т.1. Кн.2. М., 1991, с.367. 79 Послание 10, Ироне, диакону антиохийскому. Гл. 2, 1. 80 Стихотворное переложение Сергея Дяченко. 81 См.: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит...» (Ин.16:13). 82 О вере. См.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч.5. М., с.21—22. 83 Слово 62. 84 То есть он должен от подчиненных получить свидетельство, подтверждение в том, что его дела и слова являются истинными. — Прим. пер. 85 Нравственные правила, 70, 37. См.: Там же, с.476. 86 Нравственные правила, 72, 1. См.: Там же, с.478. 87 См: «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22—23). |
| А по завершении канона утрени, также во все первые три дня Страстной седмицы, звучит так называемый ексапостиларий , или, по-русски, светилен: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный...». В нем продолжает раскрываться глубокий богослужебный образ взаимосвязи Христа Спасителя и человеческой души, как взаимоотношений Жениха и невесты. Брак души со Христом - это таинственное единение Бога и человека в вечности, в Царстве Небесном. И этот небесный брачный «чертог» христианин уже видит, но сокрушается о том: «одежды не имам», то есть плодов духовной жизни (см.: Гал. 5, 22), «да вниду в онь» (чтобы войти в него); и далее уже прямое прошение к Богу о даровании необходимой для спасения душевной чистоты: «просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя». Также по Уставу в первые три дня Страстной седмицы на 3, 6 и 9 часах должно прочитываться все Четвероевангелие. Однако на практике часто читается полностью только Евангелие от Иоанна, которое специально для этого разбивается на девять частей. В Великий вторник вспоминаются обличение Господом книжников и фарисеев, Его беседы и притчи, сказанные Им в этот день в храме Иерусалимском: о дани кесарю, о воскресении мертвых, Страшном суде, о десяти девах и о талантах. На утрени этого дня читается отрывок из евангелиста Матфея (22 глава с 15 стиха и 23 глава), в котором неоднократно (до семи раз) Господь, обличая книжников и фарисеев, повторяет такие слова: «Горе вам книжники и фарисеи, лицемеры», и после этих слов каждый раз Он указывает на то, чего не должны делать христианине, дабы не уподобиться по своим делам, вызвавшим такой гнев Господа, фарисеям и не услышать от Него страшные слова проклятия: «Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?» (Мф. 23, 33). В целом же содержание службы Великого вторника заимствовано из евангельских притч о десяти девах, о талантах и из повествования о втором пришествии Христовом. В этот же день вечером последний раз совершается великопостное Великое повечерие. Среда Страстной седмицы - это день предания на страдания и смерть Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. Богослужебно в среду вспоминается жена-«грешница», омывшая слезами и помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, а также решение Иуды предать Христа иудейским старейшинам за 30 сребреников. |
| в любви. Если слова «в любви» относятся к предыдущему тексту, то они поясняют природу святости и непорочности, к которым призваны верующие (Ср. 3,17; 4,2.15.16; 5,2). Однако если они связаны со ст. 5, то указывают, что предопределение это не просто действие Божиего изволения, но и акт любви. Такое прочтение, вероятно, более истинно и совпадает с 2,4. 1 усыновить. См. Рим. 8,14–17,29 ; Гал. 3,26.27 ; статью «Усыновление». 1:6 Мысль о всесильной любви Божией ведет не к чувству страха и неотвратимости, а к выражению безграничной хвалы (ст. 12,14) перед безграничной милостью Бога, у Которого есть не только сила, но и желание привести духовно мертвых в живое общение с Собой (см. ком. к 2,1–10). благодати Своей... в Возлюбленном. Это ассоциируется с Кол. 1,13 , но рассматривает и Искупителя как объект Божиего избрания и любви ( 1Пет. 1,18–21 ; Откр. 13,8 ). Речь о благодати доминирует в ст. 6–8. 1:7 См. Кол. 1,14; 2,13 и ком. Божия спасительная благодать. искупление. Освобождение (обычно из рабства или плена) посредством выкупа. Об искуплении, которое еще грядет, см. ст. 14; 4,30. 1 тайну Своей воли. См. 3,3.5.6.10 и ком.; Кол. 1,27 . 1 в устроении полноты времен. Здесь не только обращенность к будущему. Христос уже приходил, принеся искупление и усыновление ( Гал. 4,4 ). Благодаря Своей смерти и воскресению Он уже принял главенство над Церковью и, хотя и незримо, правит вселенной ( Деян. 2,32–36 ; Кол. 1,15–20 ). Тем не менее, главное в этом стихе сосредоточенность на будущем. Павел говорит, что видимое единство Церкви это предвкушение будущего соединения под властью Христа вся и всех. Поэтому апостол подчеркивает единство в Церкви иудеев и язычников (ст. 11–14; 2,11–22) и действенную любовь среди христиан (4,2.15; 4,32 5,2.21–23). Тема ст. 9–12 подробнее изложена в 3,2–12. 1:11–14 Павел предвосхищает то, что он скажет в 3,6: что иудеи и язычники «сонаследники» обетования во Христе. Современные Павлу верующие иудеи, которые «ранее уповали на Христа» (ст. 12), стали таковыми по воле Божией и служат к похвале Божией славы. Язычники, отозвавшиеся на проповедь Евангелия, получили то же обетование, какое было дано Израилю дар Духа Святого и это также должно послужить к похвале Божией славы. |
|
|
