ЛЮБОВЬ К БОГУ Что желающий любить Спасителя обязан исполнять все Его заповеди, изложенные в Святом Евангелии, это ясно засвидетельствовал Сам Спаситель: «Кто любит Меня, – сказал Он, – тот Слово Мое соблюдает... не любящий Меня, словес Моих не соблюдает» (см.: Ин.14:23–24 ). Любовь к Богу проистекает от хранения евангельских заповедей и соблюдается в сердце этим хранением: «если заповеди Мои соблюдаете, пребудете в любви Моей» (см.: Ин.15:10 ). Какой же плод любви к Спасителю? «Кто любит Меня, – отвечает Он, – тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его, и явлюся ему Сам» (см.: Ин.14:21 ). Ученик, которого мысль была еще пригвождена к земле, услышав о явлении Спасителя возлюбившему и возлюбленному, думая, что обещающий явиться будет зрим очами телесными, вопрошает: «Господи, отчего это, что Ты хочешь явиться нам, а не миру» (см.: Ин.14:22 )? Иисус говорит ему в ответ: «Кто любит Меня, тот слово Мое соблюдает, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (см.: Ин.14:23 ). – Это явление – в сердце. Это то явление, о котором сказал апостол Павел: «уже не я живу, но живет во мне Христос» (см.: Гал.2:20 )! Это то явление, то пребывание Господа, которое должны ощущать все христиане, если они точно христиане! «Или вы не знаете самих себя, – говорит Апостол коринфянам, – что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» ( 2Кор.13:5 ). Вселение Господа в сердце – плод любви; любовь – плод хранения заповедей; хранение заповедей – плод знания их; знание их приобретается чтением Евангелия и молитвой. «В заповедях Твоих... поучуся» ( Пс.118:15,16 ), – говорит Пророк Духом Святым и в другом месте молится: «Не скрый от Мене Заповеди Твоея» ( Пс.118:19 ). От молитвы воссияет при чтении просветление. 268 . Нет в моем сердце для Вас укоризны. Есть в нем желание Вам душевной пользы, есть искренность. Принимайте слова мои с простотой и любовью, потому что они говорятся с простотой и любовью. Любовь не подозрительна, исполнена веры, я говорю о любви духовной, плотская любовь всегда растворена ревностью и подозрительностью.

http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanc...

1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3593...

1 Patrologia Orientalis. T. XIX. P. 511 — 512. 2 Ovres completes de Gennade Scholaris. T. I. Paris, 1928. 3 Лк. 11:28. 4 Лк. 11:27—28. 5 Лк. 10:41. 6 Первая Красота — Бог. 7 Т. е. без ущерба для Себя. 8 Кор. 7:32. 9 Рождения Господа нашего Иисуса Христа. 10 Ср: Лк. 1:43 и Мф. 3:14. 11 Вероятно, следует понимать душу и тело и соответствующие им добродетели, которые все в лице Пресвятой Девы нашли совершенство. 12 Лк. 11:27—28. 13 Ин. 1:1. 14 Т.е. мip. 15 С этого места св. Георгий Схоларий говорит о Флорентийской унии, представляя слушателям всю пагубность ее как для православного сознания, так и для Византии. 16 2 Тим. 4:3. 17 Гал. 5:44. 18 Т.е. апостольское служение. 19 Гал. 1:10. 20 Ин. 5:44. 21 Здесь говорится о принятии греками на Флорентийском соборе римско-католического учения о превечном исхождении Духа Святого не только от Отеческой, но и от Сыновней Ипостаси, что выражается в словах «Filioque», внесенных латинянами в Никейский Символ веры. Св. Георгий Схоларий подчеркивает, что это учение противоречит непосредственным словам Господа нашего Иисуса Христа, говорящего, что Святой Дух исходит от Отца (Ин. 15:26) и др., а также противоречит православному учению, находящемуся у Св. Отцев, которое ставит Отца единственным Началом бытия Св. Духа. 22 Мне представляется, что здесь намек на св. Марка Ефесского. 23 Флп. 4:9. 24 2 Тим. 2:23—24. 25 Это место не совсем ясно; возможно, что оно, как заключающее непосредственный политический совет, небезопасный для дипломатических отношений Византии с Западом, сознательно сказано прикровенно. Св. Георгий советует обратиться «к народам» ( τα θνη ): этим термином прежде всего обозначаются варварские народы. Быть может, св. Георгий советует императору и Сенату резко изменить политику, порвать с Западом и заключить союз с турками. Лучше быть под турками, чем потерять Православие. Такой смысл намечается и в некоторых иных местах Слова св. Георгия Схолария. 26 Быть может, абсолютную нейтральность. 27 Быть может, среди турок. 28 Это было время постоянных и ни к чему не приводящих диспутов, обычно имевших место во дворце императора, между ревнителями Православия и сторонниками Унии или непосредственными латинянами, о несерьезности которых св. Георгий Схоларий упоминает и в своем письме к св. Марку Ефесскому, см.: Patr. Oriental. T. 17.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3025...

     Объединяющей темой богослужений первых двух дней Страстной седмицы является готовность человеческой души предстать на суд Христов. Для этого Церковь, с одной стороны, напоминает об искупительной жертве Спасителя, которой вершится «суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин. 12, 31), а с другой — о неминуемости Его Второго пришествия. При этом в центре внимания остается человек перед лицом Бога, принявшего человеческое естество и вошедшего в жизнь людскую ради спасения всех людей. В храме неоднократно звучит иносказание о Страшном суде как о встрече с Богом, которая предстоит каждому человеку: «Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, его же обрящет бдяща». Этими напоминаниями Церковь подводит нас к мысли о необходимости иметь постоянную внутреннюю готовность к встрече с Христом. В богослужебных текстах Великого Понедельника и Великого Вторника задействуются наглядно раскрывающие и иллюстрирующие эту мысль евангельские притчи: о десяти девах, о десяти талантах, о бесплодной смоковнице. История бесплодной смоковницы в церковных песнопениях интерпретируется как указание на духовное бесплодие. Как разъясняет апостол Павел, «плод духа» проявляется в евангельской любви, радости, мире, долготерпении, благости, милосердии, вере, кротости, воздержании (см. Гал. 5, 22—23). Если христианская душа не приносит Господу такого рода плоды, это служит показателем, что человек остается пассивен в исполнении о нем Божественного замысла. В итоге может наступить духовная смерть, когда человек окажется не в состоянии не только при жизни принести духовные плоды, но и в вечности предстоять Богу. Пока мы не пришли в такое плачевное состояние, Церковь призывает нас избегать «смоковницы безплодствия», вникая в это евангельское предостережение, «да не изсохнем якоже она». Через упоминание о смоковнице проводится скрытая параллель между духовным состоянием возмущенной толпы, отказавшейся от Христа, и первых людей, нарушивших заповедь в раю. В церковных песнопениях, с одной стороны, в один ряд поставлены отпавшие от Бога прародители и отрекшийся от Избавителя богоизбранный народ. На языке поэтических образов они одинаково «наги» перед Господом, т.е. лишены благодатной помощи, покровительства Божия. С другой стороны, познавший свою наготу Адам, «листвие смоковное взем, препоясался». Тем самым подчеркивается связь лишения Божественного покрова со смоковничным бесплодием, выражающим внутреннюю омертвелость человеческой души, не возрастающей в делании добра.

http://pravoslavie.ru/111975.html

Разделы портала «Азбука веры» Милосердие – 1) Божественное сущностное свойство, рассматриваемое в богословии как одна из сторон Божьей благости ; неразрывно с Божественным правосудием и премудростью; в отношении разумно-свободных существ обнаруживается в желании и готовности Бога оказывать им надлежащую милость, проявлять долготерпение, снисхождение, очищать от грехов ; 2) одна из естественных (природных) черт образа Божия в человеке ; 3) христианская добродетель , уподобляющая верующего Творцу ( Гал.5:22-23 ), заключающаяся в сострадательном отношении к ближнему. Как согласуются между собой такие Божественные свойства , как милосердие и правосудие? Несмотря на кажущуюся противоречивость Божественного милосердия Божественной справедливости, между ними нет ни малейшего взаимного противоречия. Бог беспределен во всех Своих свойствах и совершенствах. Это значит, что ни милосердие не препятствует проявлению правосудия, ни правосудие — милосердию (см. подробнее: Сколько у Бога свойств? ; Что такое Божественная беспредельность и каковы её основные черты? ). Выражаясь иначе, Божья справедливость всегда милосердна, равно как и Божье милосердие — всегда праведно. В силу своей ограниченности человек бывает не в состоянии одновременно проявлять и максимум милосердия, и максимум справедливости. Отсюда недоумение: как можно одновременно и миловать, и наказывать? Между тем, для Бога не трудно проявляя милость, проявить справедливость, и наоборот. Любое Божественное действие всегда сопряжено с благостью, всеведением и высочайшей премудростью. Следовательно, карая грешника, Господь поступает не просто как Грозный Судья, но и как Мудрый, Благой Воспитатель. Хорошо понимая, что для грешника лучше, даже и наказывая его, Он руководствуется не требованием мести, а соображением пользы. В этом и состоит милосердие. Проявляя же по отношению к людям милосердие, Господь никогда не преступает через нормы справедливости, праведности. Милосердный самарянин ( Лк.10:25-37 ) Почему, если Бог безграничен в Своём милосердии, Он не освободит всех вообще грешников от вечных адовых мук?

http://azbyka.ru/miloserdie

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛУД [блудодеяние], 1. Грех против целомудрия (в обиходе часто - любое нарушение морали в сфере половых отношений); одна из страстей в аскетическом учении Церкви. 2. В религиозно-метафорическом смысле - всякое уклонение человека от Божия Промысла о нем; идолопоклонство, неверие. В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блудодеяние», «блудодейство» передаются евр.  ,  ,  , греч. πορνεα,- заключающие в себе как первый (Быт 38. 24; Лев 19. 29; Ос 4. 10-11; Деян 15. 20, 29; 21. 25; Рим 1. 29; 1 Кор 6. 13, 18; 7. 2; Гал 5. 19; Эф 5. 3; и др.), так и второй (Исх 34. 16; Числ 14. 33; Иер 2. 20; 3. 2, 9; Иез 16. 15, 20, 34, 36; 23. 11, 27, 29; 43. 7, 9; Ос 2. 4; 4. 12, 18; 5. 3, 4; 6. 10; Наум 3. 4; и др.) смыслы понятия «Б.». В Иер 3. 8, 9 словом «блудодейство» передано  , означающее прелюбодеяние , т. е. супружескую неверность. В рус. языке Б. имеет синонимы: любодеяние, распутство, разврат. 1. Христианство признает две формы устроения жизни человека в сфере пола: брак и безбрачие ( целибат ). Б. как искажение отношений между полами и заложенной в них Божественной цели есть грех, ибо он предполагает лишь достижение чувственного само- или взаимонаслаждения. Проявляясь в виде помысла , страсти, развращающих слов, зрелищ, книг, рассматривания непристойных картин, прикосновений к собственному телу или телу др. человека, ласк и собственно половых отношений, Б. посягает на чистоту и целомудрие человека. К Б. причисляются также проституция, гомосексуальные отношения (см. Содомский грех ), кровосмешение, рукоблудие (мастурбация, малакия). В ВЗ 7-я заповедь Моисеева декалога - «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14; Втор 5. 18) - не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и Б., поэтому эта заповедь относится ко всем случаям нарушения половой морали. В то же время она сосуществовала с древним институтом многоженства и наложниц. Наказание за нарушения в сфере половых отношений зависело от степени проступка. В случае насилия над незамужней девицей оскорбивший обязан был дать значительный выкуп ее отцу и взять девицу в жены, не имея права никогда с ней развестись (Втор 22. 28-29). Совершение Б. в отношении любой жены и наложницы отца каралось смертью как осквернение «святости» отцовского ложа (Лев 18. 7-8; 20. 11; Втор 22. 30; 27. 20). Столь же суровая участь грозила невестам, не соблюдшим девство (Втор 22. 20-21), осквернившим себя блудодеянием дочерям священников (Лев 21. 9) и даже супругам, сошедшимся в период жен. очищения (Лев 20. 18). Смертная казнь ожидала людей в случаях прелюбодеяния (Втор 22. 22-27), кровосмешения, мужеложства, скотоложства (Лев 18. 22-29; 20. 11-16). Основная причина строгости к извращениям в сфере половых отношений заключалась в сакральной заботе о потомстве народа Израиля.

http://pravenc.ru/text/149399.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИАКОН [дьякон; греч. δικονος], одна из 3 священных степеней христ. церковной иерархии , низшая по отношению к степеням епископа и пресвитера. Происхождение служения Д. Архидиак. Андрей Мазур совершает каждение во время патриаршегобогослужения в храме Христа Спасителя. Фотография. 2007 г. Архидиак. Андрей Мазур совершает каждение во время патриаршегобогослужения в храме Христа Спасителя. Фотография. 2007 г. Существительное δικονος в греч. античной лит-ре употреблялось в значении «слуга» (в т. ч. служитель при языческих храмах; следует также отметить, что соответствующий глагол διακονω часто применялся для обозначения служения при трапезе), реже - «вестник» (см.: A Greek-English Lexicon/Comp. by H. G. Liddel, R. Scott; rev. and augmented by H. S. Jones. Oxf., 199610. P. 398). В LXX этим словом названы 7 царских евнухов (Есф 1. 10; 2. 2; 6. 3, 5). В Евангелиях словом δικονος обозначены служители при свадебном столе (Ин 2. 5, 9), царские слуги (Мф 22. 13), слуги Христа, т. е. Его верные последователи (Ин 12. 26), к-рые должны быть слугами и своим единоверцам (Мф 20. 26; 23. 11; Мк 9. 35; 10. 43) по примеру Самого Христа (Лк 22. 26-27). В Посланиях ап. Павла слово употребляется как в широком смысле - в значении всякого служителя добра или, наоборот, зла (2 Кор 3. 6; 11. 14-15; Еф 3. 6-7; Гал 2. 17), так и в узком - применительно ко Христу (Который назван «Служителем для обрезанных» (Рим 15. 8; здесь и далее рус. «служитель» синодального перевода соответствует греч. δικονος), поскольку проповедь Господа была обращена непосредственно к иудеям), к самому ап. Павлу (к-рый говорит о себе как о «служителе Бога» (2 Кор 6. 4), «Христове служителе» (2 Кор 11. 23), «служителе Церкви» (Кол 1. 24-25) и «благовествования служителе» (Кол 1. 23)) и др. апостолам и их помощникам (1 Кор 3. 5; Еф 6. 21; Кол 1. 7; 4. 7). «Божиим слугой» (Θεο... δικονος) ап. Павел называет и всякого представителя светской власти, поскольку любая власть исходит от Бога (Рим 13. 1-4) (слово δικονος употреблено также в Рим 16. 1; см. ст. Диаконисса ).

http://pravenc.ru/text/171911.html

1 2 Кор 13:7. 2 Пс 36(по LXX). В Синод, пер.: Господом утверждаются стопы такого человека, и Он благоволит к пути его. 3 См.: блаж. Августин. De gestis Pelagii, 14. 30 4 Ср.: Пс 4(по LXX). 5 Пс 36:23. 6 Притч 8(по LXX). В Синод, пер.: ...н получит благодать от Гос­пода. 7 Флп 2:13. 8 Мф 6:9. 9 Свт. Киприан Карфагенский. De oration Dominica, 14—17. 10 Мф 6:10. 11 Ср.: Мф 5:44; Лк 6:28. 12 terreni. В Синод.пер.: перстного. 13 См.: 1 Кор 15:47—49. 14 Ср.: Пс 16:1. 15 Ср.: Пс 36 16 Кол 1:12—13. 17 1 Кор 1:31. 18 Мф 25:41. 19 Ср.: 2 Кор 11:14. 20 Ср.: Ин 8:44. 21 Т.е. Адама, ср.: Быт 3:1—6. 22 Ср.: 1 Тим 2:14. 23 Ср.: Рим 5:12. 24 Ср.: Еф 1:4—5. 25 Ср.: Еф 2:2. 26 Ср.: Еф 6 27 Рим 14:23. 28 Евр 11:6. 29 Мф 12:29. 30 Евр 2:14. В Синод.пер.: державу смерти. 31 Ср.: Мф 12:29. 32 Т.е. Христос. См.: 1 Кор 15:445. 33 Рим 7:7. 34 Гал 3:21. 35 Пс 67:10. 36 Ср.: Рим 7:11—12. 37 Ср.: 2 Кор 3:6. 38 Рим 9:16. 39 Флп 2:13. 40 Ср.: Рим 9:22—23. 41 Ин 6:65. 42 Ин 6:61, 66. 43 1 Кор 10:12. 44 Ср.: Рим 12:16. 45 Ср.: 2 Кор 7:15; Еф 6:5; Флп 2:12. 46 Ср.: Иов 7(по LXX). В Синод.пер.: …не определено ли человеку время на земле. 47 Прем 4:11. 48 Ср.: Флп 3:15—16. 49 Пс 85:11. 50 Рим 9:11. 51 Ср.: Рим 5:12. 52 Рим 14:10. 53 2 Кор 5:10. 54 Мк 16:16. 55 Ср.: Ин 6:54. 56 Откр 14:13. 57 Ср.: Рим 10:9—10. 58 1 Тим 2:4. 59 1 Кор 15:22. 60 Ср.: Рим 9:14. 61 Речь идет о младенцах, умерших без крещения. — прим.ред. 62 Ср.: 2 Мф 24:13. 63 Прем 4:11. 64 Ср.: 2 Кор 5:10. 65 Откр 14:13. 66 См.: свт. Киприан Карфагенский. De mortalitate, 7, 20—21. 67 Притч 8(по LXX). 68 Гал 1: 22—24. 69 Ср.: 1 Кор 7:25. В Синод.пер.: получивший от Господа милость быть Ему верным. 70 В Синод.пер.: прославляли за меня Бога. 71 Вар 2(по LXX). В Синод.пер.: И Я дам им сердце — и уразумеют, и уши — и услышат. 72 Мф 13:9; Мк 4:9; Лк 8:8. 73 См.: свт. Киприан Карфагенский. De oration dominica, 17. 74 Ср.: Рим 10:1. 75 2 Фес 3:1—2. 76 Деян 13:48. 77 Еф 1: 4—5. 78 Иез 11:19; 36:26. 79 Еф 1:15—16. 80 Рим 10:14. 81 Ср.: Мф 7:7; Лк 11:9—10. CPL 262 Перевод выполнен по изданию: Patrologiae Cursus Completus. Series Latina. Accurante J.-P. Migne. Paris, 1845. Т. 33. Col. 978—989. Мес­та с разночтениями сверены с изданием: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1911.Vol. 57. Р. 403—425 Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2788...

95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

Ибо написано: «Кто бо весть от человек, яже в человеце, точию дух человека, живущий в нем; такожде, и Божия никтоже весть, точию Дух Божий» ( 1Кор.2:11 ). Будучи по естеству Богом, Дух Святой всеведущ (см. 1Кор.2:10 ; Ин.14:26, 16:13 ), всемогущ (см. 1Кор.12:7–11 ; Мф.12:28 ), вездесущ (см. Рим.8:9–16 ; 1Кор.3:16, 6:19, 12:7–13 ). Обладая всеми Божественными свойствами, Он имеет и все Божественные действа: возрождает крещением (см. Ин.3:5 ; Тит.3:5 ; 1Кор.12:13 ), управляет Христовой Церковью (см. Деян.20:28, 13:2, 16:6–7 ; Еф.2:22 ), отпускает грехи (см. Ин.20:22–23 ), усыновляет людей Богу (см. Рим.8:14–16 ; Гал.4:6–7 ), делает людей Христовыми (см. Рим.8:9 ; Гал.4:6 ; Еф.2:22, 1:13, 3:16–17, 4:30 ; 1Кор.12:3 ; 1Пет.2:5 ), освящает, оправдывает и производит все благодатные действия (см. 1Кор.6:11 ; Рим.8:26 ; 1Пет.1:2 ), ибо Он – Источник истины и света (см. Ин.14:17, 26, 16:13 ), раздает духовные дарования (см. 1Кор.12:4, 8–11 ; Еф.3:4–5 ; Рим.5:5 ), содействует во всех добрых делах (см. Рим.8:26 ; Гал.5:22–23 ), творит чудеса (см. Мф.12:28 ; Лк.11:20 ), соделывает людей храмом Божиим, храмом Своим, ибо Сам Он – Бог (см. 1Кор.3:16, 6:19 ; 2Кор.6:16 ), делает Священное Писание богодухновенным, вещая через пророков и апостолов. Царство Божие – это Царство благодати Духа; оно – «правда и мир и радость о Дусе Святе» ( Рим.14:17 ). Именно Духом Святым оно становится реальностью (см. Ин.3:5 ; Мф.12:28 ; Лк.4:18, 11:20 ). Приписывая Святому Духу эти Божественные свойства и действа, Новый Завет ясно и бесспорно показывает, что Дух Святой во всем равен Богу Отцу и Богу Сыну. «Божество Духа Святого весьма ясно показано в Священном Писании, – говорит святой Григорий Богослов . – Обрати внимание на эти события: Христос рождается – Дух предшествует (см. Лк.1:35 ), Христос крещается – Дух свидетельствует (см. Ин.1:32–34 ), Христос искушается – Дух Его изводит (см. Мф.4:1 ), Христос творит чудеса – Дух содействует (см. Мф.12:28 ), Христос возносится – Дух Его наследует (см. Деян.2:4 )».

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010