| Основным прототипом такого рода книг были Коллектарии, содержавшие первоначально лишь молитвы- коллекты , позже к ним были добавлены чтения из Свящ. Писания (capitula), богослужебные указания (ordo officiorum), месяцеслов, пасхальные таблицы, лунник , отдельные песнопения подвижных и неподвижных праздников (proprium de tempore и proprium de sanctis). С XI в. известны также рукописи (т. н. Б.-Миссалы), содержащие чин мессы после 3-го часа (напр., Vallic. F. 92; см. Salmon. Office divin. P. 64-67). Со временем на основе этих книг и возник Б., причем этот термин (breviarium) первоначально относился не ко всему сборнику, а только к богослужебным указаниям (ср.: Ordo romanus. XVII// Andrieu. Ordines romani. Vol. 3. P. 175). В то время как в нек-рых ранних рукописях (напр., Paris. Bibliothèque Mazarine. 364, кон. XI - нач. XII в.) материал располагался блоками, соответствующими тем литургическим книгам, откуда он был заимствован, в XII-XIII вв. утвердилось расположение материала в соответствии с литургическим порядком ( Gy. P. 104-113). Т. о., процесс возникновения и формирования Б. можно сравнить с появлением в визант. ареале в VIII-X вв. гимнографических книг-антологий (Октоиха, Триоди, Минеи), пришедших на смену жанровым сборникам (Кондакарям, Стихирарям и др.). В связи с распространением практики приватного вычитывания служб (DSAMDH. T. 11. Col. 700), а также активной миссионерской деятельностью и массовыми паломничествами возникла потребность в кратких и удобных для ношения литургических рукописях. Для уменьшения объема были незначительно сокращены службы, в первую очередь за счет певч. текстов и библейских чтений (напр., клюнийские Б. XI-XIII в.; см. Hourlier. P. 163-173), так что уже Трирский Собор 1227 г. мог обязать всех клириков, находившихся в дороге, иметь у себя Б. ( Salmon. La prière des heures. P. 841). Наиболее значимым для рождения классического Breviarium Romanum стало появление в XIII в. нищенствующих орденов, к-рые жили общинами в миру, а не в мон-рях и часто вычитывали службы оффиция в качестве личного ежедневного молитвенного правила. Б. Римской курии |
| Хотя о респонсорном пении псалмов сообщает уже Тертуллиан ( Tertull. De anima. 9; De orat. 27), первые свидетельства о Г. на Западе относятся ко 2-й пол. IV - нач. V в. ( Aug. Serm. 138. 1; 170. 1; 176. 1; In Ps. 25. 5; 29. 1; 40. 1; 119. 1). Пение Г. после чтения Апостола было особенностью североафрикан. и рим. традиций (ср. замечание more romano - «по рим. обычаю» в German. Ep. 1. 9). В др. христ. традициях песнопение, подобное Г., исполняется до чтения Апостола (в частности, в визант. традиции ему соответствует прокимен ). В отличие от др. песнопений мессы Г. никогда не сопровождал священнодействий, по свидетельству древних и средневек. авторов, епископ должен был внимательно слушать это песнопение. Градуал. Инициал P(uer) со сценой «Поклонение Младенцу». 1435 г. (б-ка им. К. Вайзе, Циттау. Ms. A. V. Graduale Bl. 15v) Градуал. Инициал P(uer) со сценой «Поклонение Младенцу». 1435 г. (б-ка им. К. Вайзе, Циттау. Ms. A. V. Graduale Bl. 15v) В григорианской традиции Г. первоначально входили в состав Антифонария мессы (более позднее название - Г., разновидность - Кантаторий ). Для удобства священников Г. помещались также в Сакраментариях (напр., Paris. BNF. lat. 2291. Fol. 9-15, 875-876 гг.; Ibid. 12050, Fol. 3-16v, после 853 г.), реже - в Лекционариях (St. Omer. Bibl. Municip. 252, X-XI вв.). Позже они были включены в состав Миссала и одноименной с ними певч. кн. Graduale (или Liber gradualis) (см. далее). Оригинальный репертуар Г. рим. мессы, составление к-рого средневек. традиция приписывала свт. Григорию Великому ( 604), точно неизвестен. Все сохранившиеся рукописи несут следы реформ, проводившихся во франк. землях во 2-й пол. VIII - нач. IX в. Установлено лишь, что набор песнопений мессы развивался синхронно с Сакраментарием и Лекционарием . Псалмы до сер. V в. исполнялись респонсорно полностью и при участии всей общины ( Leo Magn. Serm. 3. 1). По свидетельству блж. Августина, стихи псалма возглашались чтецом ( Aug. In Ps. 138. 1). К времени понтификата свт. Григория Великого Г. стали сокращаться до 1 стиха и исполняться певцом и хором (schola cantorum). Римский Собор 595 г. по настоянию свт. Григория запретил возглашать стихи Г. диаконам ( Gregorii I, papae Decreta//PL. 77. Col. 1335). До IX в. солистом выступал один из субдиаконов (см., напр.: Ordo Romanus I), позже - кантор (солист). |
| Отсюда, видимо, происходит еще одно распространенное значение термина missa - служба суточного круга, состоящая из чтений и молитв ( Eger. Itiner. 43. 3; после нее может совершаться Евхаристия - Ibid. 77. 8-9). Прп. Иоанн Кассиан использовал это слово для обозначения монашеских служб оффиция ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. 3. 6; 3. 8. 2; 3. 11; ср. missae matutinae et vespertinae в 30-м каноне Агатского (Агдского) Собора (506 г.)). В более поздних галликанских и испано-мосарабских источниках М. встречается в значении «группа молитв оффиция» ( Pinell. 1954). M. в значении «литургия» В средние века наиболее распространенным было объяснение названия «месса» как «посылание» Богу наших молитв и приношений (missa=transmissio или legatio). Напр., такое толкование приводит Рабан Мавр ( Raban. Maur. De inst. cleric. 1. 32; вероятно, на основе одного замечания свт. Григория Великого - Greg. Magn. In Evang. 37. 10). Наиболее детально оно представлено у Фомы Аквинского: название «месса» принято по той причине, что «священник посылает через ангелов молитвы к Богу, а народ - через священника» ( Thom. Aquin. Sum. th. III 83. 4. 9). Соответственно заключительная фраза ординария М. «Ite, missa est» в таком случае должна означать, что жертва принята Богом. В XVI в. среди гуманистов появилась новая интерпретация, в к-рой лат. слово missa рассматривалось как калька с евр. , (Втор 16. 10). Но эта гипотеза была вскоре отвергнута. В XX в. были предприняты попытки толковать М. как missio (отправление, миссия), т. е. участники богослужения по его окончании в соответствии с Мф 28. 19 отправлялись на проповедь в мир, что и отражено в формуле «Ite, missa est». Однако эта формула впервые в литургических источниках встречается лишь в Ordo Romanus I (нач. VIII в.), тогда как термин missa известен с IV в. Предлагались и более экстравагантные объяснения. Напр., происхождение missa от лат. наименования блюда, на к-ром разносили еду (missorium), поскольку раннехрист. литургия соединялась с трапезой ( Mancini. 1950). А. Пальяро предположил, что формула «Ite, missa est» является калькой греч. выражения πμπεται (см.: Iust. Martyr. I Apol. 65. 5; 67. 5), к-рое относилось к Св. Дарам, посылавшимся через диаконов тем, кто не могли быть на литургии ( Pagliaro. 1955). Гипотеза подверглась критике со стороны А. Коппо, который в свою очередь считал, что missa происходит от греческого πομπ и указывает на процессию с Дарами ( Coppo. 1957). |
| К. пелось не только при входе в храм, но и во время шествий всем народом (процессия на праздник Успения Девы Марии - Pontificale Romano-Germanicum. XCIX 456// Vogel, Elze. Vol. 2. P. 138; процессия на Вербное (Пальмовое) воскресенье - Ordo Romanus. L 23. 36// Andrieu. Ordines. Vol. 5. P. 176; процессия при освящении церкви - Pontificale Romano-Germanicum. XL 126// Vogel, Elze. Vol. 1. P. 168; процессия к источнику (laetania ad fonte) в составе чина Крещения - Sacramentarium Gelasianum//Liber Sacramentorum Romanae Aecclesiae Ordinis Anni Circuli/Ed. L. C. Mohlberg. R., 1960. P. 72; Ordo Romanus. XI 90-91// Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 444-445). В ряде случаев входное К. могло отменяться, если оно уже пелось во время шествия (напр., на пасхальной вечерне - Ordo Romanus. XXVII 67-76// Andrieu. Ordines. Vol. 3. P. 362-365). В каролингскую эпоху распространился обычай дополнять K. тропами. Один из ранних вариантов К. с тропами (Kyrie eleison, Domine Pater, miserere...) приводит Амаларий Мецский ( Amalar. Lib. offic. III 6. 2; в литургических книгах данный текст не встречается, но есть похожие, см.: Jonsson R. Amalaire de Metz et les tropes du Kyrie eleison//Classica et Mediaevalia: Fr. Blatt septuagenario Dedicata/Ed. O. S. Due e. a. Copenhague, 1973. P. 510-540). В источниках K. с тропами называются Laudes preces, Prosulae, Prosae, Versus ad Kyrie eleison. Некоторые тропы лишь обрамляют основной текст К., другие - развивают и дополняют его вставками. В наст. время издано более 200 К. с тропами (Tropen des Missale im Mittelalter. I: Tropen zum Ordinarium Missae/Hrsg. C. Blume, H. M. Bannister. Lpz., 1905. S. 43-216. (AHMA; 47); Landwehr-Melnicki M. Das einstimmige Kyrie des lateinischen Mittelalters. Regensburg, 1955; Beneventanum troporum corpus. [Tl. 2]: Ordinary Chants and Tropes for the Mass from Southern Italy, AD 1000-1250. Pt. 1: Kyrie eleison/Ed. J. Boe. Madison, 1989). В качестве аккламации К. использовалось в чинах коронации и даже в качестве боевого клича (войсками кор. Генриха I Птицелова в битве с венграми при Мерзебурге в 933 ( Liutpr. Crem. Antapod. 2. 30); то же во время войны с лютичами в кон. X в. ( Thietmar. Mers. Chron. 4. 22 (15)) и чуть позже - с поляками (Ibid. 5. 34 (21)). К. считалось одной из тех молитв, которые доступны новообращенным и малообразованным прихожанам (еп. Бозон Мерзебургский наставлял свою паству, состоявшую из славян, петь K.- Ibid. 2. 37). |
| Против атрибуции «Краткого толкования» свт. Герману выступили Э. Бишоп (указавший на влияние творений Исидора Севильского) и А. Вильмар ( Wilmart. 1924), т. зр. к-рого была принята большинством исследователей (ср.: Cabi é. 1972; за аутентичность посланий: Mensbrugghe. 1959; idem. 1962; ср.: Ekenberg. 1993-1994). Т. о., принято считать, что трактат появился в Бургундии уже в эпоху романизации Г. о., вероятно в 1-й пол. VIII в. Напр., Псевдо-Герман цитирует institutio рим. канона мессы (Ep. 1. 18). Упоминание несения 7 светильников во время процессии с Евангелием свидетельствует о знакомстве Псевдо-Германа с папской литургией Рима (ср.: Ordo Romanus I 46). То, что в «Кратком толковании» упоминается, напр., чтение диптихов и лобзание мира, не противоречит общему выводу. Галликанское чинопоследование с рим. каноном мессы встречается во Франкском Миссале (Missale Francorum) и в Миссале из Боббио. Использованием рим. канона объясняется и упоминание во 2-м послании ангела из молитвы Supplices («Смиренно Тебя просим»; см. ст. Канон мессы ) (Ep. 2. 13). 2-е послание во многом зависит от соч. «О церковных службах» Исидора Севильского (ок. 620) (обратную зависимость отстаивал еп. Алексий (ван дер Менсбрюгге), но его поддержал только К. Гамбер). Запрет пения «Аллилуия» в пост (Ep. 2. 21) соотносится с 12-м прав. Толедского IV Собора (633), а указание запирать баптистерий в тот же период (Ep. 2. 4) - со 2-м прав. Толедского XVII Собора (694). Название одного из облачений «столой» (stola) (Ep. 2. 20), к-рое до нач. IX в. называлось на Западе «орарем» (orarium), также указывает на позднее время составления этого толкования. В описании чина Крещения нет характерного для Г. о. умовения ног. Собственно расцвет жанра толкований мессы приходится именно на эпоху Каролингов. Сакраментарии Древнейшие фрагменты «записей месс» (libelli missarum), датируемые VI в., сохранились в палимпсесте из Санкт-Галлена (Sankt-Gallen. Stiftsbibliothek. 908) и содержат мессу за усопших галло-испан. типа (используется терминология, характерная для испан. литургических книг; в Post mysterium (букв.- после тайн - раздел анафоры, следующий за institutio) имеется эпиклеза ), Praefatio missae (букв.- предисловие мессы - ходатайственная молитва-приглашение перед анафорой), молитвы утрени. В евхаристических молитвах отсутствует Sanctus (текст до institutio непрерывен). В этой же рукописи содержатся тексты литургии оглашенных (VII в.) и Антифонария (VIII в.), близкие к амвросианской традиции. |
| Началом К. м. в средние века и Новое время считался раздел «Te igitur», а окончанием - «Аминь» перед Молитвой Господней «Отче наш». Однако в раннее средневековье К. м. начинался со вступительного диалога и префации. Нек-рые авторы причисляли к К. м. и молитву «Отче наш»; особенно это было характерно для североафриканской традиции: так, блж. Августин говорил, что «gratiarum actio» состоит из неск. молитв и завершается Молитвой Господней ( Aug. Ep. 149. 16; ср.: Isid. Hisp. De eccl. offic. I 15); но в рим. традиции Молитва Господня шла после К. м. ( Greg. Magn. Reg. epist. IX 26). В любом случае раздел «Te igitur» считался «серединой канона» ( Amalar. Lib. offic. III 27). В Сакраментарии Геласия начало К. м. отмечено рубрикой - «Incipit canon actionis» (перед «Sursum corda»). Ряд толкований К. м. каролингского времени начинаются с «Dominus vobiscum». В то же время во многих рукописях заглавная буква «T» в названии раздела «Te igitur» выделялась и часто дополнялась изображением Распятия, что подчеркивало начало особо значимой части мессы. Нек-рое время также выделялись и украшались первые буквы префации «Vere dignum» - V и D. Отделение префации от остальной части К. м. произошло, видимо, из-за обычая читать текст К. м. начиная с «Te igitur» тихим голосом (см.: Franz. 1902. S. 615-637; Jungmann. 1929; Moreau. 1924). Если в Ordo Romanus I тихое чтение еще не отмечено (говорится, что во время пения Sanctus все склоняются, потом папа один встает и идет читать К. м.- Ordo Romanus I 88), а в Ordo Romanus XV 39 подчеркивается, что епископ должен читать текст так, чтобы его слышали стоящие вокруг алтаря, то в Ordo Romanus V 58 (2-я пол. IX в.) тихое чтение отмечается как обязательное. В дальнейшем нек-рые средневек. литургисты подчеркивали, что слова К. м. не должны быть доступны всем, чтобы избежать их неправильного употребления. Иоанн Белет († 1185) отказывался приводить их толкование, т. к., по его мнению, знать их дозволялось только священникам ( Beleth. Ration. div. offic. 44, 46). Известны случаи, когда попытки публиковать переводы и объяснения К. м. на национальных языках вызывали протесты ( Franz. 1902. S. 631-632). Желание отменить тихое чтение К. м. было осуждено Тридентским Собором (22-я сессия, канон 9) и в бреве папы Александра VII «Ad aures nostras» (12 янв. 1661). Позже за чтение К. м. в полный голос выступали янсенисты (см., напр., Миссал, изданный в Мо в 1709). Только папа Пий X в 1906 г. разрешил печатать объяснения К. м. в Катехизисе. Окончательное исчезновение обычая скрывать текст К. м. произошло в результате распространения литургического движения и реформ II Ватиканского Собора. Свидетельства текста |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОМИЛИАРИЙ [лат. Homiliarium или Homiliarius], лат. название патристического Лекционария , к-рому в визант. традиции соответствуют Торжественник и Толковое Евангелие. Г. содержит проповеди (гомилии) св. отцов, к-рые должны читаться на службах суточного круга (см. ст. Оффиций ). На Западе долгое время отдельной литургической книги с проповедями не существовало, поскольку чтение толкований происходило по принципу lectio continua (непрерывного чтения); для этих целей использовались оригиналы произведений св. отцов (ср., напр., литургические собрания проповедей блж. Августина: Vat. Palat. lat. 210, VI-VII вв.; 298, X в.). Постепенно с развитием богослужения стали появляться специальные выборки из святоотеческих творений, связанные с конкретными службами или праздниками. Особенно активно этот процесс шел в V-VI вв. в Юж. Галлии (Марсель, Арль и др. города, см.: Gennad. Massil. De script. eccl. 78; 100; Vita S. Hilarii Arelatensis. 11//PL. 50. Col. 1232A). Известно 2 больших собрания проповедей из Галлии. 1-е, надписанное именем Евсевия Эмесского (т. н. галликанский Евсевий), возникло в Провансе в V-VI вв. и включало 76 проповедей, составленных на основе творений Новациана, свт. Амвросия, блж. Августина, свт. Кесария, Фавста Регийского и Псевдо-Евсевия Александрийского. Однако литургическое использование этого сборника сомнительно. 2-е собрание надписано именем свт. Кесария Арелатского (его проповедей в составе собрания - 238) и, вероятно, было начато им самим. Уже 2-м прав. Вазионского II Собора (529), на к-ром председательствовал свт. Кесарий, в случае болезни священника предписывалось чтение Г. диаконом. Об обязательном чтении толкований Свящ. Писания (expositiones) говорится в Уставе прп. Венедикта, к-рый предписывает читать их на бдениях в тот период года, когда ночи длинные (Reg. Ben. 9. 8). Хотя круг авторов, проповеди к-рых дозволены к прочтению, определялся уже в «Декрете Геласия» (V в.), формирование патристического Лекционария на Западе завершилось только к VIII в. (напр., Ordo Romanus XIV (2-я пол. VII в.) предписывает чтения из творений блж. Иеронима, свт. Амвросия и др. отцов согласно чину (Ordo) ( Andrieu. Ordines. Vol. 3. P. 41)). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАРОНОСИЦА священный сосуд, предназначенный для хранения и изнесения Св. Даров (см. Дары Святые) за пределы храма для причащения больных и умирающих. Хотя практика причащения тех, кто не был за Божественной литургией по уважительной причине, была известна уже во II в. (см.: Iust. Martyr. I Apol. 63), самые ранние свидетельства о Д. встречаются только в зап. раннесредневек. источниках (напр., в Ordo Romanus I упом. «capsa» (букв.- коробка, ящик), в которой диаконы или пресвитеры носят Св. Дары,- Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 82). Впосл. в католич. Церкви за Д. закрепилось название пиксиды (лат. pyxis), для перенесения к-рой стали использовать специальную сумку - бурсу . В XIII-XIV вв. в связи с распространением практики поклонения Св. Дарам вне мессы и учреждением процессий в честь праздника Тела Христова также появились более сложные сосуды - монстранции , или остенсории, в которых Дары можно переносить или выставлять для поклонения в храме. Дароносица от Пименовской иконы Божией Матери. Мастерские Московского Кремля. 1669 г. (ГММК) Дароносица от Пименовской иконы Божией Матери. Мастерские Московского Кремля. 1669 г. (ГММК) В практике греч. Церквей частицы Агнца для причащения обычно износятся из храма в малом потире , тогда как название ρτοφριον (букв.- Хлебоносец) утвердилось за дарохранительницей . В РПЦ упоминания о Д. встречаются в источниках с XVII в., напр. в Требнике митр. Петра (Могилы) 1646 г. в главе о причащении больных (в созданной на рубеже XII и XIII вв. «Книге Паломник» свт. Антония Новгородского упом. «дароносивые сосуды», но это не сосуды для евхаристических Даров, а реликвия, связанная с дарами волхвов). Дароносица. Мастерская Пафнутиева Боровского мон-ря. Нач. XXI в. Дароносица. Мастерская Пафнутиева Боровского мон-ря. Нач. XXI в. Рус. Д. XVIII-XIX вв. изготовлены из драгоценных материалов, напр. серебра, с золочением внутренней поверхности, а также олова и дерева и обычно имеют форму небольшого прямоугольного ковчега. |
| Чин омовения св. мощей представляет параллель чину малого В. Он начинается с пения тропарей, и помимо молитвы содержит священнодействие погружения святыни в воду; в качестве погружаемой в воду святыни в чине омовения св. мощей могли использоваться как мощи святых, так и Древо Креста Господня или другие реликвии Страстей. Чин омовения св. мощей был очень распространен на Руси до сер. XVII в. и имел скорее частный характер; общецерковно он совершался только 1 раз в год, в Великую пятницу ; традиция омовения св. мощей в Великую пятницу сохранялась в Успенском соборе Московского Кремля и в Троице-Сергиевой лавре вплоть до 1917 г. ( Никольский. С. 257-286). См. ст. Омовения св. мощей чин . Освящение вод р. Нил В греч. Евхологиях александрийского происхождения XIV-XVI вв. (напр., Alexandr. Patr. 46, XIV в.) встречается развернутый чин «освящения вод реки Нил» (см.: Engberding. 1953) с нек-рыми особенностями (напр., в нем присутствует ряд обращенных к р. Нил восклицаний и т. д.). Он представляет собой по сути не В., а моление о поднятии вод реки и предназначен для совершения в 7-ю неделю по Пасхе ( Пападопуло-Керамевс. С. 184-202). В рукописи (Alexandr. Patr. 13, XIX в.) порядок чина, лишенный мн. особенностей, приближен к чину малого В.; время совершения чина перемещено на неделю Всех святых (1-ю по Пятидесятнице - Там же. С. 202-212). Известна также сир. версия чина (Rituale Melchitarum/Ed. M. Black. Stuttg., 1938. P. 28-35). См. ст. Нил . В. в латинской традиции В римском обряде крещальное В. включает молитву, подобную по структуре канону мессы, и вливание «елея оглашаемых» и св. мира в воду (самый древний лат. формуляр крещального В. находится в 1-й ред. Геласия Сакраментария ; более ранние источники упоминают о вливании св. мира в воду при Крещении: Ildefons. De cognitione baptismi. 109//PL. 96. Col. 175). Согласно Ordo Romanus XI (650-700 гг.), крещальную воду (помимо использования во время Крещения) раздавали верным для окропления домов, полей или виноградников. |
| В VIII в. насельники М.-К. установили контакты с франками, стремившимися унифицировать монастырскую жизнь на основе Устава св. Бенедикта. Св. Бонифаций и др. церковные деятели рассматривали М.-К. как обитель, в которой сохранялось духовное наследие св. Бенедикта. Согласно Житию св. Адальхарда, мон-рь «считался источником и началом всей монашеской жизни» (totius fons religionis et origo - MGH. SS. T. 2. P. 525). В 80-х гг. VIII в. св. Лиудгер , проповедовавший христианство фризам и саксам, провел 2 года в М.-К., изучая бенедиктинский устав и обычаи мон-ря (Die Vitae Sancti Liudgeri/Hrsg. W. Diekamp. Münster, 1881. S. 25). Реформатор каролингского монашества Бенедикт Анианский также интересовался традициями М.-К. и расспрашивал о них паломников, которые посещали аббатство (MGH. SS. T. 15. 1. P. 217). Франки нередко воспринимали бенедиктинскую традицию как «римскую», освященную авторитетом Папского престола ( Hallinger. 1957. S. 270). Так, уже в письме Венеранда св. Бенедикт назван «римским аббатом»; анонимный ирл. монах VIII в. считал, что богослужебные указания Бенедикта «почти ни в чем не расходятся» с рим. обычаями, поэтому их одобрил св. Григорий Великий (CCM. T. 1. P. 91). В «Ordo Romanus XVII» (кон. VIII в.) описывается монастырское богослужение «по образцу католической и апостольской Римской Церкви, в соответствии с Уставом св. Бенедикта» ( Andrieu M. Les «Ordines Romani» du haut Moyen Âge. Louvain, 1951. T. 3. P. 175; подробнее см.: Engelbert P. Regeltext und Romverehrung: Zur Frage der Verbreitung der «Regula Benedicti» im Frühmittelalter//Montecassino. 1987. P. 133-162; Dell " Omo M. A proposito dell " esilio romano...//Ibid. P. 485-493). Средневек. авторы пытались проследить преемственность ранней бенедиктинской традиции и пути распространения Устава св. Бенедикта. Отсутствие надежных сведений восполнялось необоснованными гипотезами, к-рые складывались в мифологизированную картину истории монашества. Считалось, что папа Григорий Великий ввел в своем монастыре бенедиктинский устав (напр.: Ioan. |
|
|
