| После Херувимской следует просительная ектенья с умилительным воззванием: «Подай, Господи!», а потом поется Символ веры . XXII Что такое Символ веры ? – Это не молитва , не обращение к Богу души человеческой, а лишь точное и краткое изложение того, во что верует православный христианин. Казалось бы, что при изложении истин (догматов) веры можно было бы ограничиться простым чтением их вслух, а не придумывать еще особого воплощения их в звуках. На Востоке у православных греков – так и делается: у них «Верую» всегда читается за литургией, а не поется. Да и на Западе – у римских католиков – Credo большею частью читается, а если когда поется, то лишь при самых торжественных обеднях. Но так как христианину не довольно православно веровать, а следует для спасения еще и исповедовать свою веру устами ( Рим.10:10 ), т. е, открыто заявлять о ней во всеуслышание, то отсюда произнесение Символа, часто не всегда отчетливое и довольно громкое в устах одного чтеца, можно с удобством заменить далеко раздающимся пением его устами целого хора певцов – от лица всей церковной общины. Это будет, пожалуй, наиболее наглядный способ выразить понятие об исповедании веры во всеуслышание. Принятое Русскою Церковью хоровое пение Символа веры должно выражать, таким образом, многоустное и одновременное чтение его всею церковною общиною. Выходя отсюда, некоторые полагают, что употребляемое у нас певческими хорами речитативное исполнение Символа на двух последовательно перемежающихся аккордах, самым удовлетворительным образом подражает принятому в наших церквах псалмодическому чтению, т. е. монотонному чтению на распев с небольшими повышениями или понижениями доминирующей ноты в конце особенно длинной фразы, или продолжительного периода речи. Такое чтение действительно пригодно для молитвословий, содержание которых немногосложно и не требует от слушателя напряжения мысли. Своим однообразием псалмодическое чтение удерживает на одном и том же уровне подъем духа в богомольце и не дозволяет сему последнему уклоняться в сторону от раз установившейся в нем молитвенной настроенности. |
| Второй китайский перевод – «Фа-цзы-би-ю» суть притчи, согласованные с учением Дгаммапада, и переведены по-китайски двумя шаманами западной Цзинской династии (по P. X. 265–313); скорее, это несамостоятельные притчи, но стихи с пояснениями. Третий китайский перевод – «Гу-ян-цзинь», т. е. Сутра, состоящая из 7-ми томов, которой автор – Дгарма-трада, а переводчик Гу-фу-нянь, около 410 по P. X. Четвертый перевод, времен Сунской династии (800 или 900 по Р. X.); автором текста признается Ария-Дгарматрата. Тибетский перевод Дгамма-пада, открытый Шафнером, содержит 33 гл. и более 1,000 стихов, из коих около четверти находились в тексте Пали. В Данчжуре тот же сборник встречается в 71 томе Сутр, и за ним следует комментарий – «Уданаваргавивирана», писан. Акария Прагнаварман. б) Содержание Дгамма-пада: гл.: I, 20, двойные стихи; II, 32, ревностное усилие; III, 43, мышление (thought); IV, 59, цветы; V, 75, безумный; VI, 89, мудрец; VII, 99, почтенный человек (архат); VIII, 115, тысячи; IX, 130, злой человек; X, 145, наказание: XI, 156, старость; XII, 166, сам, XIII, 178, мир; XIV, 196, Будда просыпающийся, недреманный; XIV, 220, удовольствие; XVII, 234, гнев; XVIII, 225, нечистота; XIX, 272, праведник; XX, 289. путь; XXI, 305, смесь; XXII, 319, обратное течение; XXIII, 333, слон; XXIV, 352, жажда; XXV, 382, бикшу (нищий); XXVI, 423, Брамана (архат). К означенному порядку по изданию М. Мюллера, на английский язык, присоединен index слов буддийских, встречающихся в Дгаммапада. в) В оригинале текст сего канона делится на три Питака или корзины (baskets): Виняйя-питака, Сутта-питака, и Абгидгамма-питака. Каждая Питака состоит из пяти Никайя: Дигга-никайя. Маггима-никайя, Самийутта-никайя, Ангуттара-никайя, и Кхуддака-никайя; последняя из перечисленных (кхудлака-никайя) содержит еще следующие сочинения; 1) Кхуддака-патга; 2) Дгаммапада; 3) Удана; 4) Иттавутака; 5) Сутта-нипата; Виманаваттгу; 8) Тьерагафа; 9) Тьери-гафа; 10) Гатака; 11) Ниддеза; 12) Патисамбгида; 13) Анадана; 14) Будгавамза; 15) Карийяпитака. По другому делению, полный буддийский канон состоит из пяти Никайя: Дигга-никайя, Маггима-никайя. Самиутта-никайя, Ангуттара-никайя, и пятая Кхуддака-никайя, состоящая из Винайя (дисциплина), и Абгидгамма (метафизика) с 15 книгами начиная с Кхуддака-пафа. |
| Что же касается коней, то надо помнить, Соломоне, но что мог очень хорошо предвидеть Моисей, имя в виду блуд Израиля с Моавитянками и увлечение народа посредствам женщин к служению Ваал Фегора в Аве Ситтиме. Что же касается коней, то надо помнить, что конь не был рабочим животным в древности, а употреблялся исключительно для войны, для пышности двора, и иногда его держали как животное посвященное солнцу. Во всяком случае в гористой Иудее при отсутствии обширных пастбищ многочисленные и притом бесполезные в экономическом отношении кони были разорением страны. Мы видим из всего этого что читаемое место Второзакония совершенно согласуется со взглядами Моисея, с его опытностью, прозорливостью и наконец с пророческим даром полученным от Господа. 520 (Ст. 18 – 20). И это место соединяли с книгой закона, найденною в храме священником Хилкия при Иоссии (2 Парал. XXXIV, 14). Но что же могло быть естественнее, как упоминая о царе, сказать, что он должен иметь у себя список закона. Моисей рисует царя идеального, как он представляется его уму, а не тех царей, которые при самом величии своем были жестоки и вымогали у народа своего все их силы и богатство. (Ср. 3 Ц. XII, 4–14). Царь по мысли Моисея не был восточным деспотом: он должен был изучать закон, (19) он должен был быть избранным из среды братьев своих израильтян (15), сердце его не должно было надмеваться пред братьями его (ст. 20), и он должен был по всем поступать по закону (ст. 20). Под именем закона кажется следует разуметь не только Второзаконие, но преимущественно «книгу Завета», (Исход XX 22–26; XXI, XXII, XXIII и XXIV, 7; см. о кн. Завета, пр. 19-е гл. XX Исх), в которой изложен древнейший уголовный и гражданский кодекс дарованный Израилю, а также законы кн. Левита напр. главу XI, XVII, XVIII, XIX, XX, XXIII, XXIV, XXV, XXVI, XXVII. (Ст. 3–5). Мы видели в Лeb. VII 34, что священникам представлялось из мирных жертв «грудь потрясания и плечо возношения», кроме того мясо жертвы греха ( Лeb. VI, 26 ) хлебные приношения ( Лев. Х 12–15), а на основании Чucл. XVIII. 9–19 кроме вышеупомянутого и начатки от елея и вина и хлеба и все первенцы, причем «первенцы из людей» выкупались ценою серебра (id. |
| Благодарю Господа, даровавшего мне умиление и слезы пред песнею Ныне Силы Небесные... и благодать непреткновенного служения и причащения животворящих Таин. Благодарю Господа, даровавшего мне дерзновение и силу совершить панихиду в девятый день по дочери Адамовича в притворе лютеранской церкви. Все Таинства, все церковные вещи печатлеются крестом, и христианин печатлеет себя крестом часто, особенно на молитве, как искупленный Кровию Христовою, как достояние Христово: вы куплены [дорогою] ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии [ 1Кор.6:20 ], – да принадлежим Господу во всю жизнь умом и сердцем и волей. 9 марта Памятный для меня день сей (среда Шестой недели поста) по тяжкому демонскому искушению, бывшему во время утрени, во-первых, из-за огорчения на нищих, а во-вторых и особенно, из-за вчерашнего (вечером) чревоугодия и рыбоядения в винегрете, по причине грубости сердца моего, нечувствия и тернистости Господь попустил мне потерпеть огнь и бурю тяжкую от злых и лукавых демонов; как наводнение покрыли меня искушения, я возмутился и взволновался, как вода, и не мог говорить отпуста на полунощнице и ектении полунощной заключительной. Потом, ушедши в алтарь, я в покаянии и молитве прильпнул сердцем и устами к престолу благодати, прося помилования, мира, дерзновения, помощи, и Господь услышал меня, помиловал меня. Да, за наводнением чрева следует наводнение искушений бесовских, и как тяжки эти искушения, потрясающи, мучительны! Но поделом! Я наказан за нарушение поста, питье вина у Васильева Федора Федоровича (Карс), ядение варенья и дома рыбного винегрета. Католическая и лютеранская церкви, да и реформатская, могут быть сравнены с иудейскою церковью, которая не принесла плодов благих к пришествию в мир Мессии, не приняла Его, но осудила и распяла. Каковы и теперь дела католиков и лютеран? Это то же фарисейство и саддукейство, а в патерах и пасторах тот же дух, что и в первосвященниках иудейских. Благодарю Господа, сподобившего меня непреткновенно совершить часы, вечерню, и литургию, и панихиду. При входе одного офицера с женою во время чтения Евангелия поколебался было мой мир от лицеприятия и изменило было сердце мое Богу, отступив от Него, но я скоро опомнился, призвал на помощь разум и веру, покаялся и стал опять спокоен, не познавая лица знатного и простого в храме пред лицем Божиим, пред Коим все грешники. Причастился животворно. |
| Если же их не было во времена Оригена , то измышлять их в XIX столетии – не следует. 3520 Что действительно 1-е Послание к коринфянам написано св. Павлом из Ефеса, в этом убеждают следующие его места: а) в 1Кор.16 :8сам Апостол яснейшим образом говорит именно об Ефесе, откуда пишет Послание: в Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы, ибо для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много; б) в 1Кор. 16Апостол по обычаю шлет приветствие от тех церквей, в которых он находился во время написания Послания и пишет: приветствуют вас церкви Асийские – и дальше – Акила и Прискилла. 3526 Деян.23:11 . – Был у Апостола ранее другой план для своей после ефесской деятельности, а именно, сначала прибыть поскорее в Коринф, оттуда пойти в Македонию, затем снова возвратиться в Коринф и отсюда отправиться в Иерусалим ( 2Кор. 1:15:16 ). Но этот план Апостол в силу каких-то оснований должен был оставить и привести в исполнение вышеизложенный план. 3534 Dio Cass. XXXIX, 20. Diod. Sic. I, 15. – Amm. Marcel. (XXII, 13) замечает о философе Асклепиаде, что он, куда бы ни шел, обыкновенно брал с собой подобные амулеты. – В Британском королевском музее в числе многочисленных остатков, привезенных Вудом (Wood) из своего научного путешествия на развалины Ефеса, есть один документ, написанный на стене ефесского театра. Он датируется 104 г. по Р. Х. (т. е. 7-й год царствования Траяна). Это завещание известного Фибия Салютария. В нем между прочим завещается в пользу города масса металлических статуэток Артемиды. – The Expositor. 1890. Т. I, р. 419. 3541 Азиархи по 10 человек на каждый раз выбирались ежегодно из богатых граждан Асии для заведования религиозными празднествами. Страбон. География. XIV, 1, §42. Стр. 663. 3542 В коллекции ефесских мраморов, собранных упомянутым выше (прим. 224) Вудом, есть один мрамор, содержащий в себе декрет об этом праздничном месяце Артемизии. Документ датируется 160 годом по Р. Х. (проконсульство Попилия Каруса Педона, последний год царствования Антонина Пия). |
| Преемником его был Анаксимандр, его слушатель; этот изменил мнение о природе вещей. Он полагал, что все вещи рождаются не из одного элемента, – как у Фалеса, например, из влаги, – но каждая из своих собственных особых начал. Он представлял, что этих начал отдельных вещей существует бесконечное множество; что они производят бесчисленные миры и все, что в них рождается; что эти миры то разрушаются, то снова возрождаются, в зависимости от того, насколько каждый из них может продолжать свое существование. И этот философ в своем понимании миротворения не приписал ничего божественному уму. Учеником и преемником своим он оставил Анак-симена. Последний выводил все причины вещей из бесконечного воздуха; богов не отрицал и не умалчивал о них; однако же полагал, что не воздух сотворен ими, но что сами они произошли из воздуха. Анаксагор же, его слушатель, представлял творцом всех тех вещей, которые мы видим, божественный дух и утверждал, что роды всех вещей и образуются из безграничной материи, состоящей из сходных между собою частиц, по свойственным каждому из них моделям и формам, но при содействии божественного духа. В то же время другой слушатель Анакси-мена, Диоген, утверждал, что материей вещей, из которой происходит все, служит воздух, но что воздух этот одарен божественным разумом, без которого ничего не могло бы из него произойти. Преемником Анаксагора был служитель его Архелай; и этот полагал, что из сходных между собой частичек, из которых образуются некоторые особи, происходит все, но утверждал, что этому присущ и ум, который соединением и разъединением вечных тел, т е. упомянутых частиц, производит все Говорят, что Сократ, учитель Платона, ради которого я все это припомнил, был его учеником. Глава III. Об учении Сократа Таким образом, о Сократе первом говорят, что он поставил целью философии исправление и образование нравов, тогда как до него все наибольшее внимание обращали на исследование вещей по преимуществу физических, т. е. естественных. Я не нахожу возможным однозначно определить, что побудило к этому Сократа отвращение ли к предметам темным и неопределенным и желание открыть что-нибудь ясное и точное, необходимое для блаженной жизни, ради которой единственно, по-видимому, и трудились с такой рачительностью все философы; или же, как охотнее предполагают некоторые, он не хотел, чтобы нечистые от земных страстей души дерзали касаться вещей божественных, так как он видел, что они доискиваются таких причин вещей, которые прежде всего и главнейшим образом находятся в ведении единого и высочайшего Бога; почему и полагал, что они могут быть постигаемы не иначе, как чистой душой, и думал, что следует настаивать на очищении жизни добрыми нравами, дабы дух, освобожденный от гнетущих его страстей, был в состоянии естественной силой возвышаться к вечному и созерцать чистым разумением природу бестелесного и неизменного света, в котором пребывают причины всех сотворенных вещей. |
| 293 Эти последние ходили не совершенно обнаженными, но носили набедренную повязку, как сообщает нам Августин в процитированном выше отрывке, De Ciuit. Dei, 1. xiv, с. 17, и другие, более поздние путешественники. И напротив, были монахи, которые очень щепетильно относились к данному вопросу. Об Аммоне рассказывают, что он никогда не видел себя обнаженным. Монахи из Табенны по правилам, установленным Пахомием, всегда спали одетыми. 297 Dial, i, c. 8. Север утверждает, что это прекрасный пример воздействия силы Христа на дикого зверя. 300 В соответствии с чувственным и узким истолкованием Еф. 6:12 : Τ πνευματικ της πονηρας ν τος επουρανοις; «die bösen Geister unter dem Himmel» («злые духи под небесами»), как переводит Лютер; в Вульгате же приведен буквальный, но несколько туманный перевод: «Spiritualia nequitiae in coelestibus»; в английской же Библии перевод слишком вольный: «spiritual wickedness in high places», духовная порочность в горних местах. В любом случае, πνευματικ имеет гораздо более широкое значение, чем πνεματα или δαιμνια; a επουρνια означает не просто небо с облаками или атмосферу, к тому же допускает другое построение фразы, так что многие ставят запятую после πονηρας. Следует отметить, что монашеская сатанология и демонология была общепринятой в древней церкви и в Средние века. Хорошо известно, что Лютер вынес из своего монашеского опыта чувственно–материалистическое представление о дьяволе и его влиянии на человека. 301 Афанасий говорит о святом Антонии, что иногда дьявол являлся ему в облике женщины; Иероним рассказывает о святом Иларионе, что в постели воображение часто преследовало его видениями обнаженных женщин. Сам Иероним признает, в послании к одной деве(!), Epist. xxii (ed. Vallars, t. i, p. 91, 92), de Custodia Virginitatis, ad Eustochium: «O quoties ego ipse in eremo constitutus et in ilia vasta solitudine, quae exusta solis ardoribus horridum monachis praebebat habitaculum, putavi me Romanis interesse delictis… Ille igitur ego, qui ob gehennae metum tali me carcere ipse damnaveram, scorpionum tantum socius et ferarum, saepe choris intereram puellarum. |
| 800 Перенос авторства «Хорографии» с Агриппы на Августа, по мнению большинства ученых, – результат плохо понятых слов Плиния о divus Augustus (см. фрагм. а). Данное место послужило, по-видимому, источником и для Исидора Севильского , писавшего в начале VII века в своих «Этимологиях» (V, 36, 4): «Augustus Romanum orbem descripsit» – «Август описал Римский мир». Тем не менее, большинство ученых сходится в том, что нет оснований приписывать Августу создание какого-либо географического труда. 801 Действительная окружность Черного моря в наши дни равна 4090 км, или 1914 географических миль, что равно 2392 римским милям. Таким образом, следует отметить точность данных Агриппы. 802 По современным данным, это расстояние равно 987,5 км (т. е. ок. 666,6 римской мили). Как видим, и здесь Агриппа довольно близок к истине. 803 Имеется в виду Северный, или Сарматский океан, под которым подразумевалось совр. Балтийское море. 804 Это – первая и, если не считать Птолемея, единственная во всей античной литературе попытка определить размеры Восточной Европы, лежащей между Дунаем и Балтийским морем, с которым ни греки, ни римляне еще не были знакомы (ср.: Strabo, V, 2, 4: «страны за Альбием (т. е. за Эльбой. – Сост.) у океана совершенно нам неведомы»). 805 Если отсчитывать вместе с Агриппой от Вислы на восток 600 километров (404 мили), то восточной границей области окажется междуречье Прута и Днестра. Таким образом, deserta Sarmatiae подразумевают, по-видимому, степи Северо-Западного Причерноморья. «Пустыни Сарматии», вероятно, то же самое, что и «Скифские пустыни», и «Гетские пустыни», неоднократно упоминаемые древними авторами применительно к степям Северо-Западного Понта (ср., например: Ps.-Hippocr. De aere. 25; Strabo, VIII, 3, 14; 17; Verg. Georg. Ill, 462; Plin. NH, XXII, 143; Curt. VII, 8, 23). 806 Вислу, кроме Плиния, упоминает также Помпоний Мела (III, 33: Vistula). Поскольку последний не указывает источника своих сведений, данные Агриппы у Плиния являются, по-видимому, древнейшим в античной географии упоминанием Вислы; позже Вислу описывает только еще Птолемей (Geogr. III, 5, 8:Οιστολα). |
| Но, так как постановление прошлого собрания уполномочивает в данном случае считать всех, не заявивших особо о своем выбытии из Петербурга, не участвующими в кворуме, а заявлений письменных о невозможности быть поступило всего только 8, то, принимая во внимание, что собралось сегодня по подписям 53 действительных члена, настоящее собрание, если не по букве закона, которая совершенно невыполнима в жизни, то по всем предпосылкам и на основании санкции прошлого собрания может считаться вполне правоспособным решать поставленный ему вопрос. Но, отдавая должное повышенной чувствительности в данном случае к соблюдению всех юридических форм и не желая затемнять существо дела возможными придирками в мнимом нарушении Закона, Совет Общества не мог не обратить внимания на одно заявление, поступившее к нему уже после собрания 19 января за подписью 6 действительных членов, следующего содержания: «Ввиду неясности Устава, спорности вопроса о числе членов, требуемого для образования кворума при решении вопроса об исключении из Общества кого-либо из членов, и ввиду необходимости скорейшего обсуждения вопроса по существу, мы, нижеподписавшиеся, предлагаем взамен голосования предложения Совета об исключении г. Розанова из числа членов Общества на основании § 26 Устава, обсудить и голосовать следующую резолюцию». Далее следует проект резолюции. Она имеет в виду не произнесение какого-либо юридического вердикта, а лишь заявление морального характера. Именно, – предлагает выяснить мнение Общества по вопросу об уместности или неуместности пребывания В. В. Розанова в Религиозно-философском обществе в качестве его члена. Совет, присоединяясь к подобной постановке вопроса, предлагает настоящему собранию приступить к обсуждению вопроса по существу, в указанном направлении. Председатель. Слово принадлежит Д.В. Философову. Д.В. Философов. Как видно из документов, оглашенных председателем Общества, Совет предложил В. В. Розанову добровольно покинуть Общество, на что Розанов ответил отказом, находя, что исключение по § 26 представляет «свой интерес». |
| Но Розанову и этого мало. В той же газете, а, именно, 22 октября 1913 г., он помещает обширную статью: «Наша кошерная печать». Здесь уже полный и самый отвратительный цинизм, перемешанный с доносами и призывами к погрому. Именно в этой статье Розанов произносит свою знаменитую фразу: «Если Вера Чеберячка, все-таки, не взяла сорок тысяч за покрытие Бейлиса – жму ей издали руку, как и всем притонодержателям и сутенерам, все-таки не убийцам, – то, ведь, русские литераторы берут сотняжки за такое обеление Бейлиса, и даже ”имена” берут четверть предложенного ей... Немножко хлебца, и немножко славцы, и эти бедные русские сыты. Они продадут не только знамена свои, не только историю, но и определенную конкретную кровь мальчика» 598 . Но кто же эти русские писатели, продавшие свою совесть, свои знамена и кровь христианского мученика за сотняжки? Розанов называет их: это Кондурушкин, Пешехонов 599 , Милюков 600 , Мережковский, Философов. Всем он им грозит местью «необразованного, русского народа», а на Философова и Мережковского он спешит сделать форменный донос: «Ваша, ваша (т.е. жидовская) Россия. У нас нет отечества. Так торопятся Мережковский и Философов, со своим другом Минским 601 и со своим другом Савинковым- Ропшиным 602 в Париже». Упоминание наших фамилий ни меня, ни Мережковского нимало не трогает. Это, во всяком случае, прежде всего наше личное дело. Мы бы охотно промолчали, как молчат те лица, фамилии которых упомянуты Розановым наравне с нашими. Но вот в чем осложнение. Помимо того, что мы литераторы и публицисты, мы облечены доверием Религиозно-философского общества и входим в состав его Совета, в состав Совета того самого Общества, «душой» которого, по мнению некоторых, является Розанов. Допустим на минуту, что Розанов прав, что мы действительно продажные люди, что у нас нет ничего святого, и что на нас следует призывать месть русского необразованного народа. Но как же тогда Общество терпит, чтобы во главе его стояли такие люди? А если Розанов не прав, то не будет ли желание сохранить и его и нас в одной и той же общественной организации проявлением не благородной терпимости, а равнодушного цинизма. |
|
|
