| Писании Ветхого Завета потому, что оно было не доступно для понимания тогдашнего человечества. В св. Писании Ветхого Завета, как вообще таинственном и подготовительном откровении по отношению к Новозаветной религии, мы не находим ясного учения о многих догматах христианской веры. А потому и на основании Ветхозаветного св. Писания нельзя делать вывода о догматическом несовершенстве св. Писания вообще. Относительно указанных в «Камне веры» видов Новозаветных догматических преданий едва ли также справедливо думать, что их «не от св. Писаний, но единем преданием имамы» (709). Правда, относительно символа веры нужно признать, что он сохраняется в христианской церкви со времен апостольских на основании св. предания: у древнейших церковных писателей он даже и именуется преданием 448 . Но в древнейшем своем виде символ веры «представляет собою ничто иное, как более пространную форму той веры в Отца и Сына и Святаго Духа, какая была преподана аностолам самим Иисусом Христом в Его заповеди о крещении» ( Мф.28:19 ). И все вообще древние символы веры , из которых образовался символ никео-цареградский, суть «только формулированное в кратких и сжатых положениях существенное учение об Отце, Сыне и Святом Духе, которое Спасителем было преподано апостолам, и которое по заповеди Его, необходимо и обязательно было знать каждому Его последователю и члену Его нов аго благодатн аго царства» 449 . Следовательно, символ веры , хотя сохраняется в церкви на основании св. предания, но в отношении к содержащемуся в нем догматическому учению имеет основание и в св. Писании. Поэтому-то св. Кирилл Иерусалимский говорит о символе веры : «изложение веры не по человеческому рассуждению составлено, но из всего Писания выбрано самое существенное, и составляется из сего одно учение веры. Как горчичное семя в малом зерне содержит много ветвей: так и сие изложение веры в немногих словах объясняет все видение благочестия, заключающееся в Ветхом и Новом Завете 450 . То же нужно сказать и относительно других видов Новозаветных преданий: крещения младенцев, формуле крещения и седмеричном числе таинств. |
| #lx_706553 #lx_706553 .lx_home_button #lx_706553 .lx_home_button svg #lx_706553 .lx_home_button svg path #lx_706553 .lx_home_button:hover #lx_706553 #lx_706553 .lx_close_button #lx_706553 .lx_close_button .lx_close_button_text #lx_706553 .lx_no_click #lx_706553[data-height="" ] .lx_close_button #ya-site-form0 .ya-site-suggest#ya-site-form0 .ya-site-suggest-popup#ya-site-form0 .ya-site-suggest__opera-gap#ya-site-form0 .ya-site-suggest-list#ya-site-form0 .ya-site-suggest__iframe#ya-site-form0 .ya-site-suggest-items#ya-site-form0 .ya-site-suggest-items li#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem#ya-site-form0 a.ya-site-suggest-elem:link,#ya-site-form0 a.ya-site-suggest-elem:visitedhtml body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem-link,html body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem:link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem:hover,html body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_state_hover#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_nav:hover,#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_nav .ya-site-suggest__link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_translate .ya-site-suggest__link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem .ya-site-suggest__info#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_selected#ya-site-form0 .ya-site-suggest__fact#ya-site-form0 .ya-site-suggest__highlight Закрыть Зримые символы живой веры Вознесенские монастыри – возрожденные и чающие возрождения Нина Ставицкая 09:22 27.05.2020 568 Время на чтение 16 минут Источник: Синодальный отдел по монастырям и монашеству РПЦ Спаситель на Тайной вечере увидел, как опечалились лица Его учеников после известия, что Ему надлежит и пострадать, и умереть, и в третий день воскреснуть, а затем совсем уйти от них. «Если бы вы Меня, действительно, любили, вы радовались бы, что Я иду к Отцу Моему, – сказал Христос, Победитель смерти. – Для вас же лучше, чтобы Я пошел к Отцу. Потому что Я приготовлю вам место, чтобы и вы были, где Я. Я пошлю вам от Отца Духа Утешителя, Который наставит вас на всякую истину» (ср.: Ин. 14, 28). Это возымело действие. В слове на Вознесение Господне наш любимый старец, приснопамятный архимандрит Иоанн (Крестьянкин), говорит, что теперь нам становится понятна радость апостолов, расстававшихся со своим Божественным Учителем надолго – до Второго Его пришествия. «Вознесение – это праздник разлуки… Но какая разлука!» – восклицает отец Иоанн. И продолжает: «Своим Вознесением на небо Сын Божий открыл нам путь в небесные обители». |
| Таким образом, совершенно справедливо, что положение религии при Константине Великом должно быть рассматриваемо, как Parität, – как равенство между религиями. Константин Великий старался соблюдать это равенство всюду, даже в мелочах, например, в символических изображениях на монетах встречаются символы и христианские, и языческие, хотя с течением времени начинают преобладать символы христианские. Все это, очевидно, нисколько не определяет Константина как лицо, которое заявляет формально о том, что он более не язычник, а христианин. Однако он, хотя и медленно, но верно приближался к тому, чтобы христианство сделать религией господствующей. Сам оставаясь на нейтральной почве, он, однако, детям дал христианское воспитание, чем поставил их в невозможность соблюдать нейтралитет. Всем было очевидно, что такое мероприятие Константина сменится торжеством христианской религии. Думать, что Константин это сделал без сознания превосходства христианства, нельзя; если бы этого сознания не было, Константин и детей своих воспитал бы так, чтобы они могли играть ту роль, которую играл он, – однако, им готовил он лучшее будущее. Сам Константин приближался к христианству постепенно 7 . Языческие писатели замечают в его характере не прогресс, а регресс. По замечанию одного из них, Константин Великий «начал как муж, кончил как почти отрок» (paene puer). Энергия его характера ослабевала, и, вероятно, это отозвалось на его решимости принять христианство: он, хотя и желал креститься в водах иорданских, но отлагал свое крещение. Это обстоятельство не представляло ничего странного с точки зрения современников Константина Великого . У Константина не доставало только веры в самого себя, а не веры во Христа. Он надеялся таинственно очиститься в крещении, чтобы вступить в будущую жизнь совершенно чистым. Правда, против этого христианского его настроения указывают на то, что некоторые его деяния были нехристианские. Указывают на казнь Максимиана, тестя Константина, Ликиния, зятя Константина, Ликиниана, сына Ликиния, наконец, Криспа, сына Константина. |
| Сам Афанасий был аскетом, и он ободрил Драконтия, который вступил в управление Церковью, даже сделался исповедником веры в гонение Юлиана Отступника. 9. Послание к епископам Египта и Ливии. Было написано после того, как он в 356 году избежал рук правителя Сириана. Это написано не как воспоминания, а в основном это послание посвящено тому, чтобы предупредить епископов значительных провинций против замыслов ариан, которые пытались составлять всевозможные символы, в частности, они предлагали пустить в обращение, иногда под угрозой изгнания навязывали эти Символы. Внешность этих Символов благовидная, «единственно, я опасаюсь, что многие из вас не смогут рассмотреть под этой благовидной внешностью, под этой словесной шелухой скрытое арианское нечестие. Он указывает на те-уловки при составлении Символов, которые предпринимались арианами. Он впервые упоминает о том, какой ужасной, невиданной до этого смертью умер Арий – это просто указание на проявление божественного суда над этим еретиком, и иначе истолковать это нельзя. Афанасий призывает епископов, священников к мужественному перенесению насилий, к готовности скорее претерпеть гонение, чем отречься от Никейского Символа веры . IV. Апология к императору Констанцию, Написана в 357 году. Констанций с большой неприязнью относился к Афанасию Александрийскому , даже с ненавистью. Афанасий стремится опровергнуть все те обвинения, которые выдвигались против него его врагами. Это обвинения, что он часто посещал Константа во дни своего пребывания в Риме и, якобы, возбуждал в нем неприязнь против его брата Констанция, стремился поселить между братьями вражду. Афанасий отрицает обвинения, что, якобы, он посылал узурпатору Магненцию, который убил Константа, письма или даже золото, чтобы снискать его расположение. На Пасху он позволил служить в Великой Александрийской Церкви, которая построена на императорские средства на императорской земле, и св. Афанасий объясняет, почему он допустил это служение. Апология отличается довольно спокойным тоном и очень убедительной аргументацией. По стилю изложения, продуманности послания в литературном отношении это одно из лучших произведений св. Афанасия. |
| 137 Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере (1723 г.)//Догматические послания православных иерархов XVII–XIX веков о православной вере. СТСЛ, 1995. С. 165–166. 139 Сысоев Д., свящ. Антропология адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы. М., 2002. С. 52. Дальнейшие цитаты из Писания в этом и следующем абзацах приводятся также по этой книге (с. 52–82). 140 Цит. по: Сысоев Д., свящ. Антропология адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы. М., 2002. С. 56. 148 Для удобства пользования обзором литературы все Интернет-ссылки в этом разделе были обновлены по состоянию на 2018 г. Книги, представленные на сайте «Азбука веры» (azbyka.ru), в библиографическом описании помечены значком [АВ]. 149 Например, в Ассамблеях Божиих почти с момента появления под влиянием Библии Скоуфилда претрибулационизм считался общепринятой доктриной. Лишь в 1970-х гг. ряд пятидесятнических богословов (Риггс, Бойд и др.) отказались от разделения Церкви и Израиля – ключевого учения диспенсационализма, сохранив остальные его положения. Эти богословы осознали, что диспенсационализм предлагает другое видение Пятидесятницы и харизматических даров, чем это должно предполагаться в рамках пятидесятничества. Впоследствии, не без влияния баптистов, возникло учение о «Царстве сегодня» (См. историю вопроса в: Олизаревич Н. Доктрина о восхищении Церкви в контексте эсхатологии фундаментализма. Б.м., 2016. С. 53–56). Иными словами, пятидесятники так и не создали оригинальной эсхатологической концепции. Поэтому в настоящем параграфе будут рассмотрены преимущественно баптистские источники. В конце предлагается краткий обзор пятидесятнических сочинений, принципиально не меняющих общей картины. 150 Ср. слова баптиста С. Уолдрона: «К сожалению, мы живем в такое время, в которое символы веры не просто отсутствуют, но даже сознательно отвергаются. Сегодняшний век отмечен экзистенциальным релятивизмом, отвержением всяких авторитетов и историческим изоляционизмом. Многие христиане рассматривают символы веры и вероисповедания как традиции, как человеческие наставления, как просто религиозные мнения и взгляды» (Уолдрон С. Современное толкование баптистского вероисповедания 1689 года. СПб., 2000. С. 9–10). |
| Таким образом, совершенно справедливо, что положение религии при Константине Великом должно быть рассматриваемо, как Parität,— как равенство между религиями. Константин Великий старался соблюдать это равенство всюду, даже в мелочах, например, в символических изображениях на монетах встречаются символы и христианские, и языческие, хотя с течением времени начинают преобладать символы христианские. Все это, очевидно, нисколько не определяет Константина как лицо, которое заявляет формально о том, что он более не язычник, а христианин. Однако он, хотя и медленно, но верно приближался к тому, чтобы христианство сделать религией господствующей. Сам оставаясь на нейтральной почве, он, однако, детям дал христианское воспитание, чем поставил их в невозможность соблюдать нейтралитет. Всем было очевидно, что такое мероприятие Константина сменится торжеством христианской религии. Думать, что Константин это сделал без сознания превосходства христианства, нельзя; если бы этого сознания не бьшо, Константин и детей своих воспитал бы так, чтобы они могли играть ту роль, которую играл он,— однако, им готовил он лучшее будущее. Сам Константин приближался к христианству постепенно. Языческие писатели замечают в его характере не прогресс, а регресс. По замечанию одного из них, Константин Великий «начал как муж, кончил как почти отрок» (paene puer). Энергия его характера ослабевала, и, вероятно, это отозвалось на его решимости принять христианство: он, хотя и желал креститься в водах иорданских, но отлагал свое крещение. Это обстоятельство не представляло ничего странного с точки зрения современников Константина Великого. У Константина не доставало только веры в самого себя, а не веры во Христа. Он надеялся таинственно очиститься в крещении, чтобы вступить в будущую жизнь совершенно чистым. Правда, против этого христианского его настроения указывают на то, что некоторые его деяния были нехристианские. Указывают на казнь Максимиана, тестя Константина, Лики-ния, зятя Константина, Ликиниана, сына Ликиния, наконец, Криспа, сына Константина. |
| Крест и светлые символы нашей веры Удивительным примером страдания за веру и за правду служит пример великого просветителя и духовного отца нашего святого Саввы 21 . В то время, когда он находился в Жиче, на земле своего отца и своих братьев, там царили страшные интриги и клевета. Но он пережил все это, утешаясь словами Христа: «Блаженны изгнанные правды ради...» ( Мф. 5:10 ). Нам известно, что и князь Лазарь 22 был гоним знатью, князь Лазарь старался всех объединить и примирить, призывал дворянство к согласию и защите родины от внешних врагов. А когда он узнал, что на Сербию идет турецкое войско, что он чувствовал? Конечно же, он думал не об интересах своих родных и друзей, а об интересах государства и готовился к отражению нападения врага. Однако именно тогда он подвергался самым жестоким нападкам и гонениям за правду. Но он вышел на Косово поле защищать веру и защищать правду, не оглядываясь на клевету и неправду... Посмотрим дальше. Деспот Стефан Лазаревич 23 был гоним своим братом Вуком, который ходил к турецкому султану, чтобы свергнуть собственного брата. Итак, и Стефан был гоним за правду. Вы знаете, что Султан II приговорил Вука к смертной казни, Сам Господь помог Стефану, Он наказал Вука. Перед смертью рядом с Вуком не было священника, а он хотел причаститься, тогда он с одним своим другом разломил пополам яблоко и так причастился... А каким жестоким гонениям за правду подвергался наш народ. Он бежал из городов в пещеры, – в пещерах жил серб, в пещерах жил его священник и его гайдук. Рядом с пещерами были монастыри, а рядом с монастырями жил народ. Сербский народ вынужден был скрываться, ибо был гоним турками, был гоним сербский народ и немцами, и латинянами в Далмации. Но все он вынес и пережил... Часто человек терпит гонения за свою неправду. Однажды я разговаривал с одним заключенным, который был приговорен к 12 годам тюрьмы. – Что ты чувствуешь? – спросил я его. – Внутри мука, и вокруг мука, – ответил он. – Как же это! – Лучше бы я умер, сразу после приговора, чем так страдать и душой и телом. Кто знает, выдержу ли я... |
| Поэтому, любая религиозная организация называющая себя церковью, но не имеющая преемства священства есть бездарная организация. Пятидесятники как известно стараются обнаружить дар духа в говорение на никому не понятных языках вводя себя в экстаз выдавая его за харизму, адвентисты ждут последнего дождя, в надежде получить дар Святого Духа, который, кстати, никто не отнимал у Церкви. Христос сказал Апостолам: «Примите Духа Святого…пошлю вам Духа истины который наставит вас на всякую истину» ( Ин.20:22, 15:26 ). В этом смысле, «если Писание и все то, что может быть сказано написанными или иными символами, суть различные способы выражать Истину, то Священное Предание – единственный способ воспринимать Истину: «Никто не может назвать (познать) Иисуса Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор.12:3 )… Итак, мы можем дать точное определение Преданию, сказав, что оно есть жизнь Духа Святого в Церкви, жизнь сообщающая каждому верующему способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем Ей Свете, а не в естественном свете человеческого разума» ( В. Лосский ). Нет не книгу приняли апостолы, а Бога явившегося во плоти. Словами «примите ядите сие есть тело Мое за вас ломимое… сие есть кровь Моя… творите в Мое воспоминание ( Мф. 26:26-28 ), Христос соединяет Себя с апостолами, о которых молится Отцу: «да будут едины как ты во Мне и Я в тебе» ( Ин. 17:21-22 ). Связь, трех Лиц в Троице, это не только единомыслие но и Единосущность. Глава же Церкви — Христос , а она Его тело. Такое единение не может быть воспринято только на познавательном, на рациональном уровне, оно глубоко онтологично т.к. тело человека соединено с головой не только на уровне понимания и осмысления, или истинного толкования, но и реально. Апостол Павел пишет: «Будьте все моими подражателями, братья, и смотрите на тех, которые поступают по тому примеру, какой вы имеете в нас» ( Фил.3:17 ). Где мы сегодня можем видеть преемство и образ апостолов, который они дали «в пример для подражания нам» ( 2Фес. 3:9 )? В Церкви которая имеет апостольское преемство и литургическое единение с Богом в таинствах Церкви в ее евхаристии. Тело и Кровь подаваемая в виде Хлеба и Вина не символы, как думаете вы, а Христос. Он преломил хлеб преподал Апостолам со словами: «Сие есть Тело Мое за вас ломимое….а также чашу с вином …сие есть Кровь Моя изливаемая за многих во оставлении грехов…творите в мое воспоминание. Если Христос сказал значит верим, что это так и делаем исполняя волю Его. В евхаристии мы видим и веру и дела. «Вера без дел мертва» ( Иак. 2:20 ) А уж без веры могут быть не предсказуемые деяния. То, что это символы согласен. В не Церкви действительно символы. Так как «Бог поругаем не бывает» А в Церкви это таинство и причем «безприкословно, тайна сея велика» ( 2Тим. 3:16 ). Поэтому до тех пор пока мы читаем Библию вне Предания, вне Церкви, без таинств, то глаза у нас закрыты и мы остаемся слепыми. Вспомните Евангельскую историю — Дорога в Эммаус. |
| Богослужение называется общественным, когда оно совершается при общем собрании верующих, в храме, совершается в узаконенное время, священными лицами и по известному чиноположению. Частным богослужением называется такое богослужение, которое совершается членом церкви в своем семействе или наедине, вне общего собрания верующих, по собственному расположению верующего. В состав его могут входить разные благочестивые упражнения и действия, каковы, например, домашняя молитва утром, вечером 3 , перед принятием пищи и после, и по возможности перед началом и по окончании каждого дела 4 ; чтение слова Божия и других благочестивых и поучительных книг; повторение слышанного в церкви; благоговейное выражение религиозных чувствований перед Богом в духовных песнопениях 5 ; благочестивые разговоры и собеседования об истинах веры и спасения; обращение каждого обстоятельства жизни в предмет благоговейного размышления для образования ума и сердца, наконец, домашнее богослужение, совершаемое по приглашению служителем алтаря, и отчет в своем поведении перед судом своей совести и Богом. Богослужение, братья, весьма древне: оно современно человеческому роду. Потребность его мог чувствовать первый человек по сотворении своем. Как скоро душа его стала полна благочестивыми мыслями, чувствованиями и стремлениями, в телесном составе его тотчас должны были образоваться словесные звуки, движения и действия, сообразные с его душевными расположениями: он благодарил Бога за Его бесчисленные благодеяния и прославлял Его за неизреченные совершенства. После грехопадения падший человек мало-помалу, по мере большого падения и удаления своего от Бога, терял и зрение и чувство для вещей божественных; тогда-то необходимы стали для него символы и обряды, которые бы возбуждали, поддерживали и сохраняли в его сердце чувство веры и благочестия к высочайшему Существу и преданность Его воле. Эти символы и обряды с самого начала истории человеческого рода часто были учреждаемы и утверждаемы самой божественной властью. Так Сам Бог благословил и освятил седьмой день миротворения 6 и учредил жертвоприношения, чтобы человек ими благоугождал Ему. Принося жертву Богу, человек представлял себе свою собственную греховность и вместе поддерживал сознание, что смерть жертвы есть собственно им самим заслуженное наказание, и таким образом удостоверялся, что он находится в общении с Богом, и что это общение есть дело неизреченного милосердия Божия. |
| Здесь мы видим не только секуляризацию религии, но тенденцию к замене ее какой-то автономной моралистикой. Далее г-н Зайцев продолжает: «Что архим. Рафаил подразумевает под предшествующей Священному Писанию «формой Священного Предания» Ветхого Завета? Когда, в какой общине и каким образом эта «форма» была зафиксирована? Если «Ветхий Завет был обращен не к изолированной личности, а к личности в общине или к общине, состоящей из личностей, принявших Откровение», то из каких «личностей, принявших Откровение», состояли общины, к которым принадлежали Ной, Авраам, Лот, Иов, Мелхиседек? Действительно ли архим. Рафаил уверен, что ветхозаветным праведникам Ною, Иову, Лоту, Мелхиседеку в общинах, к которым они принадлежали, было передано «то, что богословы называют внешним обнаруживанием (!?), а именно твердую догматику, каноны религиозного и нравственного характера, а также ритуалы и священные символы». Если да, то на основании каких источников он так считает, ведь Священное Писание таких оснований не дает?» Итак, г-н Зайцев снова строит порочный силлогизм. Первая посылка: я считаю, что принадлежность к Ветхому Завету со времен Адама требует кроме веры догматику, знание о Божестве, данное во Откровении, законы религиозного и нравственного характера, а также ритуалы и священные символы, то, что называется «внешним обнаруживанием». Вторая посылка: Ной, Авраам, Лот, Иов, Мелхиседек не имели этих «внешних обнаружений» своей веры. Значит архим. Рафаил не должен считать их праведниками, а ограничить Ветхий Завет только границами иудейского народа. Признаться, читая рассуждения г-на Зайцева, я испытал чувство сожаления к г-ну Осипову, т.к. его ученик должен шокировать его своим невежеством намного больше, чем я своей критикой. Пусть простит меня читатель, но по какой-то ассоциации я вспомнил рассказ Марка Твена «Как я был редактором сельскохозяйственной газеты». По стечению обстоятельств житель большого города, никогда не видевший поля, должен был заменить редактора и выпустить очередной номер. |
|
|
