| Часто ли встречаются святые такого рода? Интересно, что во всех храмах лики на иконах излучают мир. Это обстоятельство позволило о. Павлу Флоренскому утверждать, что цель аскезы – созидание не доброй личности, но личности прекрасной, лика, освящающего все вокруг себя 1319 . Сомнения в ценности аскетического делания Аскетизм предполагает и «насилие», борьбу, постоянную сосредоточенность. Даже не разделяя еретического учения о дуализме, нельзя не признавать существования постоянного осознания внутренней раздвоенности. Тогда не является ли внутренний мир, к стяжанию которого направлено столько усилий, всего лишь утопией? Вот почему Василий Розанов считает светлое христианство старца Зосимы и Алеши Карамазова «изобретением» Достоевского. По его мнению, истинное христианство, историческое христианство – это печальная религия смерти, проповедующая безбрачие, воздержание и аскетизм 1320 . Традиционный ответ на это возражение, как и на другие, подобные ему, – всегда один: принуждение и борьба неизбежны для того состояния, в котором находится человечество после грехопадения. Иван Ильин указывает на то, что не всякое применение силы должно считаться «насилием» в оскорбительном смысле, как полагал Лев Толстой. «Человек, стремящийся к добру, сначала должен искать психические и духовные средства для преодоления зла добром. Но если он не имеет в своем распоряжении таких средств, то обязан использовать психическое или физическое принуждение или предупреждение» 1321 . Одному епископу, без всяких оговорок утверждавшему, что христианство предполагает множество ограничений, о. Павел Флоренский 1322 отвечал, что эти ограничения суть не что иное, как «духовная ортопедия» для обучения ходьбе с учетом того, что ноги деформированы грехом. Разделяя эту православную позицию, некоторые авторы не скрывают своих опасений, что конкретным формам христианского аскетизма часто недостает чувства меры. В русском православии, пишет Николай Бердяев , можно выделить три течения, часто смешиваемых: космоцентрическое, раскрывающее божественные энергии в сотворенном мире и направленное на преображение мира (оно отражено в «софиологии»), антропоцентрическое, историко-философское, и эсхатологическое, связанное с деятельностью человека по отношению к природе и в обществе. |
| Неясности существуют и в отношении истории другого памятника – Жития Никона Радонежского, содержащего, как известно, уникальные факты биографии выдающегося древнерусского живописца Андрея Рублева. Все существующие списки Жития разделяются на две редакции – краткую и пространную, но вопрос о их взаимоотношении окончательно еще не решен. От разрешения источниковедческих проблем, связанных с исследованием Жития Сергия Радонежского, теснейшим образом зависит восстановление подлинной биографии Преподобного Сергия. Теперь уже ясно, что датой кончины Сергия Радонежского является 1392 год. Под этим годом известие помещено в Троицкой летописи, мартовский стиль летосчисления которой подметил еще Н. М. Карамзин . Несмотря на бесспорность данного положения, в исторической литературе существовали (и существуют до сих пор) ошибочные представления. Взять того же В. О. Ключевского : автор «Древнерусских житий святых» датировал событие 1391 г. И даже в наше время, в изданиях отечественных энциклопедий (в том числе Исторической) кончина Сергия Радонежского отнесена к 1391 г. Год же рождения святого определяется исследователями с гораздо большей неопределенностью – в качестве таковой даты предлагались 1314, 1315, 1318, 1319, 1320, 1321, 1322 гг. В этом можно убедиться, раскрыв страницы научных трактатов, энциклопедий и многочисленных справочников. Характерно в этом плане резюме современного художника слова: год рождения Преподобного Сергия «потерян (от 1314 до 1322)» 9 . Такое расхождение исследовательских мнений объясняется противоречиями разновременных источников и отсутствием полноценного критического их анализа – главным образом из-за внушительного объема необходимых археографических и текстологических изысканий. Большинство списков не было введено в научный оборот. Неизвестные тексты новых редакций, видов и разновидностей еще только ожидали исследователей, и лишь после их открытия могла быть составлена подлинно научная классификация текстов Жития Сергия Радонежского и воссоздана их сложная история, озаренная вспышками литературного гения и затемненная скрытыми вкусами многочисленных редакторов. |
| Евдоксия умерла в результате осложнений после выкидыша, и правительство Аркадия перешло в руки восточного префекта претория, Анфимия, которого возвысили до ранга патриция. 1315 Пульхерия (399–453 гг.) – старшая дочь Аркадия и Евдоксии. После смерти Аркадия в 414 г. провозглашена августой. Анфимий, по сути, управлявший империей в течение 6 лет, был отправлен в отставку. Отличалась благочестием (приняла в соборе св. Софии обет безбрачия). Руководила воспитанием и обучением своего брата Феодосия II, который до своей смерти в 450 г. находился под ее влиянием. 1318 Требигальд (Трибигильд) – военачальник, предводитель готских военных подразделений, располагавшихся во Фригии (готы были поселены там Феодосием I). По словам Сократа (VI, 6), он стал дестабилизировать обстановку по якобы имевшейся договоренности с Гайной. Последний хотел стать правителем этой области. Под давлением Требигальда и Гайны император был вынужден отправить в отставку Евтропия. 1319 Гайна – трансдунайский гот, командовал войсками на р. Фригиде, в 395–399 гг. comes rei militaris. По возвращении на Восток убил Руфина. В 399 г. был обвинен в сговоре с Трибигильдом. Участник смещения Евтропия. В вопросах веры придерживался арианства. Подробнее см. ниже. 1320 Фравитта Флавий – гот, язычник, перешедший на службу к римлянам. Возможно, занимал пост magister militum per Orientem. За успешную борьбу с Гайной в 401 г. был награжден консульством. Обвинен фаворитом императрицы Евдоксии Гиераксом и казнен. 1321 Олимпий до 408 г., вероятно, занимал пост magister scrinii. Возвысился благодаря Стилихону, но затем выступил против него в Тицине (см. XII, 1). Занимал пост magister officiorum. Успешно сражался против войск Атаульфа. Позднее бежал в Далмацию и был приговорен к смерти Констанцием III. 1322 Стилихон был женат на двоюродной сестре Гонория – Серене. Сенаторы внушили Гонорию, будто Стилихон объединился с Аларихом, желая посадить на престол своего сына. 1323 По наущению сенаторов войско подняло мятеж против Стилихона у Тицина, и полководец вынужден был сдаться власти. Казнь Стилихона совершилась в Равенне 23 августа 408 г. |
| Здание больницы, светлое и просторное, было расположено среди фруктового сада, «воздух здесь всегда чистый и влажный, летом же свежий с бальзамичным запахом растений, особенно же смолисто-соснового леса… вокруг тишина и безмятежие нарушается лишь пением разнородных птиц да звоном церковным» 1319 . Заведовал больницей назначаемый из числа братии инок – фельдшер, который оказывал помощь больным под руководством врача, приглашаемого пустынью из Путивля или Глухова. Больные распределялись в соответствии с заболеваниями по палатам, среди которых были и одноместные. Все палаты располагались на первом этаже. Здесь же были приемная и другие специальные отделения больницы; на втором этаже находились аптека, келлии фельдшера-инока и послушников, ухаживавших за больными. Аптека Глинской пустыни по обстановке и содержавшимся в ней лекарствам «нисколько не была похожа на аптечку при обители, а скорее на благоустроенную земскую или частную» 1320 . Над ней располагалась сушильня для лекарственных трав, растущих в изобилии в монастырском лесу. Эти травы Глинские иноки собирали и сушили по указанию врача и фельдшера. Больница обеспечивала нуждающихся как стационарным, так и амбулаторным лечением. Росла популярность больницы, а вместе с тем с каждым годом увеличивалось и число обращавшихся за медицинской помощью. Если в 1876 году в больницу Глинской пустыни обратились 53 человека (в том числе 35 иноков и 18 богомольцев) 1321 , то в 1887 году число обращавшихся возросло более чем в три раза и составило 161 человек (105 иноков и 56 богомольцев) 1322 . Заболевшие женщины лечились в странноприимнице Глинской пустыни, их было ежегодно до 150, уход за ними поручался женщинам из числа тех же странниц 1323 . Кроме того, в больницу Глинской пустыни обращалось много жителей близлежащих, а иногда и дальних селений за получением медицинских советов и лекарств. Все они получали просимое, а в сложных случаях им предоставлялась возможность обратиться к врачу, регулярно посещавшему больницу Глинской пустыни. Оказание бесплатной медицинской помощи народу было делом христианского милосердия Глинской братии. Обитель тратила ежегодно на содержание больницы 1500 рублей, не считая стоимости питания больных и послушников, за ними ухаживавших 1324 . |
| Русские летописи того времени с унылым однообразием перечисляют непрерывные набеги татар, добросовестно фиксируя, сколько народу было перебито, сколько городов и сел было разграблено и сожжено. Для примера можно привести 1277, 1287, 1308, 1318, 1320, 1321 гг., когда были засвидетельствованы самые крупные вторжения, но разве что в виде исключения какой-либо год не был отмечен локальным вмешательством, Эти набеги причиняли не только жгучие страдания, они имели еще глубоко деморализующий эффект для русского народа, так как русские не могли оказать интервентам сопротивления, и единственным их оружием было бегство, когда все, что было дорого и свято, приходилось бросать на разграбление монголам. Владычество чужеземного захватчика обычно усиливает добрые и дурные черты в характере покоренной нации, но плоды зла всегда созревают быстрее, нежели добра, так же было и с Русью 14 столетия. Страна жила на грани исчезновения, и нация оказалась втянутой в жестокую, беспощадную борьбу за существование, в которой лишь наиболее приспособленные и беспринципные, казалось, имели шанс выжить. Только тот, кто был готов отбросить в сторону все нормы нравственности и чести и основать свою безопасность и благосостояние на страданиях и лишениях своих товарищей по несчастью, мог, по имеющимся данным, успешно справиться с создавшейся ситуацией. Вероломство и насилие стали самое заметной чертой русской жизни; князья, знать и самоуправляющиеся города, такие как Новгород и Псков, враждовали между собой, интриговали, доносили на своих соперников татарам, подкупали их чиновников, использовали монгольские орды для полного истребления тех, кто казался менее защищенным и слабым. В начале 14 в., в пору рождения Преподобного Сергия, русский народ находился во власти страха и жестокости. Он был отрезан от остальной Европы и лишен доступа в сокровищницу мировой культуры, – и тем не менее одну связь с лучшим прошлым он сохранил, и это была христианская религия, которой русские оставались непоколебимо верны несмотря на моральный упадок столь многих из своих членов. |
| При этом, поскольку человек носит в себе неискоренимую память о своем Творце, он может создать мир с очень серьезным отношением к Богу, организованный по законам и предписаниям, соотнесенным с представлениями о Боге. Это - то, что называют " религиозной жизнью " . Но - лишь учитывая существование Бога и не входя в живое общение с Ним - жизнь и этого плана еще не духовна в строгом смысле слова. Духовная жизнь не есть следование законам и предписаниям, а участие, преданность и любовь, жизнь приобщения Богу и единения с Духом. Поэтому, на какие бы ступени " внутренней " , " духовной " или " религиозной " жизни ни взошел человек, он еще не становится от этого подлинно духовным. Апостол Павел удачно называет его " душевным " (1 Кор. 2, 14). С онтологической точки зрения это значит, что он еще не вполне человек - и именно потому, что единение с Богом не есть для человека нечто дополнительное, но решительно делает человека человеком. Чтобы быть собой, человеку нужно стать тем, чем он создан быть. Кавасила ясно утверждает, что человек был устроен по образу Христову. Христос действительно " рожден прежде всякой твари " (Кол. 1, 15) и есть Первообраз и цель Адама Человеческое естество было сотворено по образу Христову, чтобы от него Божественное Слово могло воспринять Матерь Себе и войти в мир как Человек и чтобы Бог мог сделаться неложно Богочеловеком, и человек - неложно богочеловеком по благодати и по причастию. В этом конкретное исполнение правды о человеке. Адам стал естественным " образцом " для своих потомков. В биологическом рождении люди воспринимают адамову форму, адамово устроение и жизнь как свои биологические и психосоматические свойства. Но Творческое Слово в Своем воплощении, погребении и восстании переплавило и вновь отлило адамову " форму " в Себе, творя новый духовный " образец " человека. Христос стал Новым Адамом, новым родоначальником человечества, Отцом будущего века " Тот [Адам] ввел несовершенную жизнь, требующую бесчисленных способов поддержания; Этот [Христос] стал Отцем бессмертной жизни для человеков " |
| The Intellectual Difference between Muscovy and Ruthenia in the Seventeenth Century: The Case of the Slavonic Translations and the Reception of the Pseudo-Constantinian Constitutum (Donatio Constantini)//Slavica Gandensia. Ghent, 1995. Vol. 22. P. 63-107 (особенно: p. 67-70); Angelov. Ibid. P. 91-157 (здесь: p. 101-102). 4. Рикольдо Пеннини да Монтекроче ( 1320). «Опровержение мусульманского закона» (Contra legem Saracenorum; Ρικρδου το τ τγματι τν παρ Λατνοις καλουμνων Αδελφν Πρεδικατρων κατειλεγμνου νασκευ τς παρ το καταρτου Μαχουμθ τος Σαακηνος τεθεσης νομοθεσας). В 1500 г. в Севилье было осуществлено первое издание лат. оригинала (переизд. в Венеции в 1607). Крит. изд.: Mérigoux J.-M. L " ouvrage d " un frère prêcheur Florentin en Orient à la fin du XIIIe siècle: Le «Contra legem Saracenorum» de Ricoldo da Monte di Croce//Fede e controversia nell " 300 e " 500. Pistoia, 1986. (Memorie Domenicane, N. S.; 17). P. 1-143 (текст: p. 60-142). Итал. пер. по этому изд.: Ricoldo da Montecroce . I Saraceni: Contra legem Sarracenorum/A cura di G. Rizzardi. Firenze, 1992. P. 55-181. Сохранился автограф Рикольдо да Монтекроче в Florent. Bibl. Centr., Conv. soppr. C 8.1173. Fol. 185r - 218r (автограф начинается с л. 216v). Его трактат во многом зависит от сочинений Фомы Аквинского (см.: Rizzardi G. Il «Contra legem Saraceniorum» di Ricoldo da Montecroce. Dipendenza ed originalima nei confronti di San Tommaso//Teologia. Mil., 1984. Vol. 9. P. 59-68). Перевод К. был сделан между 1354 и 1360 гг., в 1386 г. послан неизвестному другу в Фессалонике. Впервые издан в Базеле Теодором Библиандером в 1543 г. вместе с «Исповеданием веры перед сарацинами» неизвестного автора (Machumetis saracenorum principis eiusque successorum vitae ac doctrina... Basel, 1543. Vol. 1. Pars 2. P. 83-165; «Исповедание веры» на с. 166-178) параллельно с лат. ретроверсией с греческого, уже издававшейся ранее и сделанной в нач. XVI в. Варфоломеем из Монте-Ардуо (Бартоломео Пичерно из Монтесардо); он посвятил папе Юлию II свой перевод на латинский с греческого «Дара Константина», (см.: Antonazzi G. |
| Они говорили именно: «мы идем путем высшаго бога, далеко от бога творения. Но как и каким образом это должно произойти,– этого не знают все“ 1319 . После этого, по Нейману 1320 , следует в армянском тексте опровержение положений Маркиона, которое обнимает 14 глав, а 15-я и последняя глава 4-й книги и всего сочинения гласит следующее: «этот Маркион происходил из провинций Понта и был сын епископа (идет разсказ по Епифанию)... Он утверждал, что «есть три основных принципа – добрый, праведный и дурной или злой (drei Grundprincipe gebe – das gute, das gerechte und das schlechte oder böse). Он признавал, что новый завет решительно отличен от ветхаго“ и т.д. повторение того, что уже известно о Маркионе – из Тертуллиана и Епифания. 14. Некоторые изследователи, как напр. Салмон 1321 , вырывают целую пропасть между древней системой Маркиона, известной по источникам главным образом II и III в., и системой его, изложенной у Езника. Салмон говорит: «эта мистическая система столь разнится от учения Маркиона (известного) по древним источникам, что мы должны абсолютно отвергнуть ее“.– Безспорно, отличие системы, приписываемой Езником Маркиону, от первоначальной системы Маркиона есть. Оно касается главным образом представления о материи, как личном начале, и состоит в ясно выраженном учении о трех принципах бытия. Второстепенное отличие можно видеть в перенесении или точнее расширении Маркионовой борьбы из-за человека между благим богом и богом ветхого завета и на дохристианский период, где борьба велась между материей и праведным богом. Но эти различия не столь уже существенны, чтобы из-за них отрицать всякую связь между двумя системами. По крайней мере, распространение борьбы из-за человека на дохристианский период, по справедливому замечанию Гарнака 1322 , сделано всецело в духе Маркиона, ибо лишь человек ригористически-настроенный и нравственно-последовательный мог созерцать в дохристианской истории «только тени и грех“. Что касается главного различия двух систем – относительно одушевленной, личной материи и 3-х начал, то собственно и у Маркиона имели место все эти три начала с тем только различием, что он оттенял преимущественно дуалистическую борьбу в христианской истории между благим и праведным богом. В конце концов остается лишь одно важное отличие системы Маркиона по Езнику от той же системы по древним источникам – это превращение материи из инертного в живое деятельное начало. За то мы имеем много тождественных черт в учении Маркиона по Езнику и по древним источникам, напр. в противоположении двух заветов, в учении о воскрешении лишь духа, о многократном крещении, предоставлении права крестить и женщинам и т.п. |
| Таким образом Савва, получив права почти независимой автокефальной архиепископии и осыпанный разного рода дарами и знаками благорасположения и любви к нему со стороны царя и Патриарха, предпринимает обратное путешествие через Афон (где он оставался некоторое время, путешествуя по монастырям, радостно встречаемый и провожаемый братиею) и Солунь (где также пробыл некоторое время, беседуя с митр. Константием «о светыихь заповедехь и о доушевьномь оутешении») 15 в Сербию, где по прибытии вступает в управление вверенной церковью в качестве архиепископа и в продолжение своего 44-тилетнего пребывания на кафедре полагает начало организации Сербской Церкви, учредив в ней несколько новых епископий и поставив для них достойных епископов, с которыми деятельно продолжал начатое дело церковного благоустроения, соединяя вместе с этим и заботу о политическом преуспеянии «любимого отечества» 16 . Дальнейшая деятельность Саввы на архиепископской кафедре и вообще подробности о последующей его жизни и деятельности не входят в сферу нашего исторического обзора. Замечу только, что ясно определенное при св. Савве отношение Сербской Церкви к Цареградской Патриархии, освященное авторитетом последней, продолжало существовать 17 и в последующие времена правления Сербских королей почти до половины XIV века, до времени провозглашения Стефаном Душаном (Сильным) себя царем сербов и греков, а своего Сербского архиепископа – Патриархом. Обращаюсь теперь к фактическим подробностям из истории учреждения в древней Сербии патриаршества в царствование Стефана Душава (Сильного). Вступив на сербский престол посредством узурпации его у своего отца (Стефана Дечавского 1320–1331 г.), Стефан Душан († 1355) является самым славным и счастливым в своей деятельности сербским государем. Он расширил свои владения до громадных размеров на счет соседних стран (Византии, Болгарии, западно-сербских земель и отчасти Угорщины, так что в его разношерстную державу входили кроме сербов – болгары, греки, албанцы, валахи и др.) 18 , а во внутренней жизни Сербии предпринял целый ряд законодательных и др. |
| Лит.: Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. S. 384; Sauget J.-M. Pelagia//BiblSS. Vol. 10. Col. 430-432; Quentin H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 1908. P. 342. П. А. Пашков Почитание в Грузии На груз. языке в переводе прп. Ефрема Мцире (XI в.) в коллекции Национального центра рукописей Грузии сохранилось Похвальное слово свт. Иоанна Златоуста (НЦРГ. S. 384, XI-XII вв. Л. 329-339). В XI в. прп. Георгий Святогорец перевел на груз. язык синаксарное сказание о П. и включил его в сб. Великий Синаксарь (НЦРГ. А. 97, НЦРГ. А 193, НЦРГ. Н 2211, Hieros. Patr. iver. 24-25, Sinait. iber. 4, Ath. Iver. georg. 30, все XI в.) ( Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 311-312). Н. Н. К. Иконография Мученицы Пелагия Антиохийская и Пелагия Тарсийская(?). Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Фото: BLAGO UFund, USA/Serbia Мученицы Пелагия Антиохийская и Пелагия Тарсийская(?). Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Фото: BLAGO UFund, USA/Serbia Наиболее раннее изображение мученицы, при образе к-рой сохранилось имя Пелагия, представлено в нартексе октагона Сант-Акуилино, примыкающем к ц. Сан-Лоренцо в Милане (374-397, ок. 400). Однако образы 2 мучениц - П. и Пелагии Тарсийской - можно четко различить лишь при указании житийных сведений. Так, в Минологии Василия II (Vat. gr. 1163, 1-я четв. XI в.) краткие Жития обеих мучениц сопровождают миниатюры с их изображением: казнь мц. Пелагии Тарсийской, к-рая показана молящейся, стоя в раскаленном изваянии быка (P. 96); моление П. перед смертью и 2 воина, приближающиеся к ней (P. 97). Мученица Пелагия Тарсийская(?). Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Фото: BLAGO UFund, USA/Serbia Мученица Пелагия Тарсийская(?). Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Фото: BLAGO UFund, USA/Serbia В минологиях, созданных на стенах храмов, нередко присутствуют рядом 2 святые Пелагии - преподобная (Пелагия Антиохийская) и мученица. Схожесть иконографии и близость дней памяти мучениц с именем Пелагия (7 и 8 окт.) не позволяют идентифицировать изображения в минеях. Однако можно отметить, что в минейных циклах обе соименные Антиохийские святые, преподобная и мученица, размещались обычно рядом (пам. в окт.), а мц. Пелагия Тарсийская (пам. в мае) - отдельно. Две Пелагии с крестами в руках представлены в росписях ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (на юж. стене) (1317-1318), ц. Благовещения Успения в мон-ре Грачаница (ок. 1320). В ц. Рождества Христова в Арбанаси, Болгария (XVII в.), П. изображена в красном мафории, с крестом, но также неизвестно, какая именно мученица здесь представлена. |
|
|
