| Секуляризация в России Первые признаки нарождающегося движения в пользу секуляризации замечаются у нас в конце XIV в. среди представителей самой Церкви; это направление развивается явственно в конце XV в. и начале XVI в., и одновременно с ним течение в пользу секуляризации заявляет о себе в обществе – в ереси жидовствующих – и в управлении Uoahha III и Василия III. В XVI в. два первых течения иссякают, а третье, напротив, проявляется все настойчивее и чаще. В XVII в. Уложение царя Алексея Михайловича заключает несколько весьма серьезных мер в этом направлении, торжеством которого были церковные реформы Петра Великого и Екатерины II. Причины секуляризации у нас были почти те же, что и на Западе: огромное развитие беломестных (свободных от налога) церковных земель, тяжело отзывавшееся на народном и государственном хозяйстве, и вредное влияние этого развития на монастырские нравы. Движению против монастырского землевладения способствовало, сверх того, несоответствие его обету нестяжания, явно сквозившее сквозь компромисс, выработанный византийским правом еще до времени принятия Русью христианства и перенесенный в Россию вместе с Номоканоном. Он состоял в том, что монах не может иметь личной собственности, но может пользоваться собственностью монастырской. На этом основании Номоканон признавал права монастырей, между прочим, и на земельную собственность, населенную арендаторами-крестьянами, отрицая безусловно только прямое церковное рабовладельчество. Для того, чтобы владение большими имениями не вредило аскетической строгости жизни, Церковь установила принцип: «Церковное богатство – нищих богатство», и на основании него требовала, чтобы монахи не «вступались в села» и монастырское начальство тратило на продовольствие монахов минимальную долю доходов, а все остальное употребляло бы на церковное строение и украшение, школьное дело и всяческую благотворительность. Т. к. в Средние века Номоканон чтился у нас, не исключая заключавшихся в нем толкований византийских юристов и законов греческих императоров, как книга боговдохновенная и потому не подлежащая критике, то идеально настроенным русским подвижникам, если они хотели оставаться строго православными и вместе с тем осуществить аскетический идеал, представлялись два исхода: или с неумолимой строгостью, путем суровейшей дисциплины и наказаний проводить общежительный устав, или же отречься и от имений, и от устава, рекомендуя другую форму монашеского жития. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Непокоренное монашество 22.10.2009 389 Время на чтение 8 минут В те времена монастыри закрывались одни за другим, правительство устраивало в них заводы и сумасшедшие дома, монахи искали подработку или уходили в мир... Нет, это не ленинские и не сталинские гонения, это " благословенная " екатерининская эпоха. Мнение о том, что православная российская держава всегда благоволила Русской Церкви, - не более чем миф. На самом же деле все куда сложнее и драматичнее. Историк Алексей Беглов рассказывает о плодах екатерининской секуляризации. Алексей Беглов родился в Москве в 1974 году. В 1997 году закончил филологический факультет Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова. Кандидат исторических наук. С 2004 года работает в Центре истории религии и Церкви Института всеобщей истории РАН, преподает в светских и церковных учебных заведениях. Область научных интересов: история России ( СССР ) ХХ столетия, государственно-церковные отношения в России, история Русской Православной Церкви в XIX-XX веках и русской аскетической традиции XIX-XX веков, социальное измерение религиозности и его деформация под воздействием государственной политики. История болезни Как ученому и как преподавателю, мне периодически приходится сталкиваться с двумя диаметрально противоположными оценками русского Православия в Синодальную эпоху, то есть в XVIII-XIX веках. Одна позиция сводится к тому, что никакой подлинной духовной жизни тогда в Церкви, по сути, и не было, а было одно лишь угождение светской власти, что Церковь превратилась (либо ее превратили) в некое оруэлловское " Министерство правды " . Вторая позиция, напротив, провозглашает тот период временем величайшего духовного расцвета, временем великих святых - преподобного Серафима Саровского, святителя Игнатия (Брянчанинова), оптинских старцев, и не видит в нем никакого трагизма. Как это обычно и бывает, в каждой позиции есть своя правда, но правда частичная. Реальная история куда более сложна, противоречива, многопланова. Наиболее ярко эта сложность выразилась в событиях второй половины XVIII - начала XIX веков. Речь идет о так называемой секуляризации церковных земель, которую провело правительство Екатерины Второй. |
| ЧАСТЬ I. НА ПОРОГЕ ФИЛОСОФИИ ГЛАВА I. ДО ЭПОХИ ПЕТРА ВЕЛИКОГО § 1–2. Введение. Распространение Христианства на Западе и в России – § 3–5. Основа русской религиозности. (Аскетизм, иконопочитание, юродство) – § 6–9. Развитие философской мысли в рамках религиозного сознания. Русское иночество, монастыри. Идея «священной миссии» власти. Спор о церковных имуществах – § 10–11. Связь раскола с идеей третьего Рима, старообрядчество 1 . Мы уже упомянули выше, что до XVIII в. мы не находим в России никаких самостоятельных трудов или набросков философского характера, – и в этом смысле история русской философии должна начинать свое исследование лишь с XVIII в. Однако было бы крупной ошибкой думать, что до этого времени русские люди обходились без философии, не жили философскими запросами. В действительности мы находим разнообразные, хотя и отрывочные следы этого пробуждения философских интересов, – но только они все укладывались в рамки религиозного мировоззрения и потому не выводили работу ума на путь независимой и самостоятельной философской мысли. «Секуляризация» философии, отделение её от религиозного сознания произошло в России значительно позднее, чем в Западной Европе, – а главное совсем по иному. В известном смысле эта секуляризация происходила уже в недрах самого церковного сознания, а также и вне его, – но во всяком случае не в противопоставлении себя ему, не в борьбе с Церковью (как было на Западе). – Многочисленные «сборники», в таком обилии распространявшиеся в древней России, постоянно заключали в себе отрывки из философских построений Отцов Церкви, а также и античных философов. Как ни отрывочны были эти материалы, они всё же не скользили по поверхности, – об этом красноречиво свидетельствует обилие сохранившихся списков тех сборников, в которых особенно выдвигались философские вопросы 7 . Христианство пришло в Россию не только как религия, но и как мировоззрение, во всем объеме его содержания, охватывающего самые различные темы. Надо при этом отметить и то обстоятельство, что из Византии и из славянских земель к нам проникало много и внехристианского или апокрифического материала. |
| Грамотою царевичей Иоанна и Петра Алексеевичей и царевны Софьи Алексеевны монастырь «ради скудности и нищенства» был наделен землей и несколькими душами крестьян для обработки той земли. Земля эта (26 га) находилась подле деревень Ягодина и Палкина, на правой стороне р. Ваги, что на Перевозе, в полуторых верстах от монастыря. В это время ценные дары и пожертвования монастырю присылали бояре Нарышкины, Милославские, Морозовы, Хитровы, Голицыны, вклады делали важские воеводы и коменданты Козловский, Мышецкий, Вяземский, Соловьев. Последний построил на собственные средства церковь во имя Святой Троицы и снабдил ее церковной утварью. В 1717 г. Указом императора Петра I монастырь из дворцовых земель был вновь наделен землею – Новоприсадным островом, что в Федорогорсой волости, где находилось свыше 27 десятин (29 га) покосу. В 1719 г. на колокольне монастыря были установлены часы с боем, ход которых заводился, по древнему обычаю, на два отделения: дневное и ночное. В следующем году граждане города построили около монастыря новую рубленную ограду, крытую на два ската. В начале царствования Екатерины II была проведена секуляризация – перераспределение церковной и монастырской собственности в пользу государства. В 1764 году последовало Высочайшее повеление – все бедные монастыри и пустыни упразднить, вследствии которого Шенкурский Свято-Троицкий девичий монастырь, признанный бедным, вместе с Богословским монастырем и всеми вышеуказанными пустынями, был упразднен, а 4 монахини его были переведены в Холмогорский Успенский женский монастырь. Монастырь был переименован в Свято-Троицкую белохрамную церковь, а через 15 лет состоялся обратный процесс: был образован заштатный мужской монастырь с тем же названием и настоятелем его определен игумен Макарьевской пустыми Ириней. Таким образом, это был единственный монастырь, возродившийся в Шенкурских краях. В 1800 г. Монахи получили для рыбной ловли озеро Лум (Святое). В 1857 г. земельные владения монастыря пополнились лесным участком в 150 десятин (163 га) в Уздринской лесной даче. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Материалы о положении и деятельности монастырей в СССР по документам Совета по делам Русской Православной Церкви при СНК (СМ) СССР (1950–1963) 24.06.2011 735 Время на чтение 15 минут Возникнув на Руси сразу после принятия христианства, монастыри всегда играли в жизни государства важную роль. Будучи на протяжении долгого времени крупнейшими собственниками в стране, они также являлись центрами русской православной культуры. Для достижения цели уничтожения монастырей советскому правительству нужно было дискредитировать в глазах общества образ инока-подвижника. В центре внимания автора многочисленные трудности, с которыми приходилось бороться насельникам монастырей в годы советской власти, чтобы сохранить традицию русского монашества. Подвиг монаха, человека отрекшегося от мира ради Бога, всегда почитался в Православии. Общежительные монастыри на Руси появились сразу после принятия христианства. С каждым годом количество монахов и монастырей росло. Князья, бояре, успешные купцы и богатые мещане жертвовали монастырям деньги, драгоценности, земли, продукты питания, а также крестьян. Монастырские хозяйства расширялись, земли, принадлежащие монастырям, разрастались, влияние монастырей на народ увеличивалось. Несмотря на секуляризации церковных земель, периодически проводимые российскими императорами, монастыри оставались крупнейшими в стране собственниками, монастырские хозяйства были одними из лучших, мастерские монастырей имели широкую известность. Учрежденный Петром Святейший Правительствующий Синод контролировал все действия Русской Православной Церкви, которая имела большое влияние на «сильных мира сего» и на общество, была широко представлена в школах, на поприще гуманитарных наук, миссионерства и благотворительности. Советское правительство обрушилось с критикой на монастыри, отлично понимая их значение и роль в жизни России. Все акции, проводимые безбожной властью, затрагивали монастыри в первую очередь, будь то изъятие церковных ценностей или отделение Церкви от государства, вскрытие мощей или открытые суды над мракобесами. Все эти действия ставили перед собой одну цель – постепенная дискредитация в глазах общества образа инока-подвижника, уменьшение числа монашествующих и закрытие монастырей. В годы самых активных гонений на Русскую Церковь были закрыты все самые известные монастыри, центры русской православной культуры: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Александро-Невская Лавра, Киево-Печерская Успенская лавра и многие другие значимые монастыри, пустыни, скиты. |
| Боярка. Церковь Михаила Архангела (новая). Свято-Михайловская церковь Карта и ближайшие объекты Свято-Михайловская церковь возвышается на месте древнерусского поселения – городища, получившее свое название от реки Притварки, что протекает рядом. Формирование городища относится к V–VI в.в. Позже эта местность стала селом Будаевка (ныне г.Боярка), которое с 1741 по 1786 г.г. принадлежало Киево-Печерской Лавре. На месте древнего будаевского вала в период с 1756 по 1894 г.г. располагались церкви святых Жен Мироносиц, Воскресения Христова и Архангела Михаила, которые с течением времени разрушались. Сохранились архивные документы, в которых говорится о существовании на Будаевском холме монашеских келий, которые были разобраны после секуляризации церковных земель. Святой праведный Иоанн Кронштадский останавливался в Боярке 1893 г., во время путешествия из Санкт-Петербурга в Киев. Этот факт подробно описан в книге И. К. Сурского «Отец Иоанн Кронштадский». Согласно преданиям старожилов, святой глядя на холм с церковью произнес пророческие слова: “Здесь великая благодать Божия”. В связи с началом строительства железной дороги Киев – Фастов и основанием железнодорожной станции Боярка, местность превратилась в дачные участки. Население стало быстро разрастаться, что требовало строительства новой большой церкви. 9 декабря 1894 г. Киевская духовная консистория утвердила проект деревянной церкви, выполненный архитектором Н. Гордениним. На многочисленные просьбы жителей Будаевки Киевское епархиальное руководство 8 июня 1898 г. благословило строить новую церковь. Новый Свято-Михайловский храм был освящен 25 октября 1901 г. епископом Сергеем Уманским, викарием Киевской митрополии в честь святого Архистратига Божия Михаила. На освящении присутствовало большое количество духовенства и верующих. После революции 1917 года повсюду организовывались антирелигиозные митинги и демонстрации, звучали громкие театрализованные отречения от Бога, закрывались церкви, снимались кресты и колокола. Не обошло это и Свято – Михайловский храм. В 1920 году одним из молодых комсомольцев были собраны жители села Будаевки, которые все вместе отправились снимать кресты с храма. Комсомолец залез на колокольню и начал снимать крест, зацепившись, он упал на штырь, который был расположен над крыльцом. Присутствующие поняли, что так может быть с каждым, кто посягнет на дом Божий. Эта история сохранила храм от закрытия. В годы Великой Отечественной войны боярский Свято-Михайловский храм не закрывался. |
| Корнильево. Корнильево-Комельский монастырь. /// Объект не принадлежит Православной Церкви Карта и ближайшие объекты Корнилиев Комельский Введенский монастырь, 3 класса, в 5 верстах от города Грязовца, в 45 верстах от города Вологды. Основан в 1497 году пр. Корнилием (см. 19 мая). Соборный храм Введения построен в 1552 —- 1604 годах. В храме пр. Корнилия почивают под спудом святые мощи его и преемников его — преподобных Кассиана и Лаврентия (см. 16 мая). В Воскресенской церкви, построенной в начале XVII века, находится особо чтимая Владимирская икона Божией Матери, которая ежегодно приносится в город Грязовец, где пребывает с 25 июля по 3 августа. В ризнице монастыря находятся ризы из белой камки пр. Корнилия, часть его власяницы и древнее изображение его на полотне, шитое шелком и серебром. Невдалеке от монастыря находятся 2 минеральных источника — один на берегу реки Нурмы, другой на берегу реки Талицы, с ваннами и помещениями для больницы. Вода особенно благодетельно действует на больных параличом, золотухою и цинготную болезнью. При монастыре школа и богадельня. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» К середине XVIII века Корнильев монастырь имел около трех тысяч душ крестьян. После секуляризации церковных земель в 1764 году был причислен к монастырям " третьего класса " и вступил в полосу упадка. Некоторый доход приносил монастырю открытый у его стен в 1765 году " минеральный колодезь " . В середине XIX века на его основе была устроена лечебница, где больные за плату принимали холодные и теплые ванн. 15 апреля 1924 года монастырь закрыт. Поначалу здесь устроил свой санаторий Архангельский союз леса и сплава. В 1939 году монастырь использовали для размещения интернированных польских военных. В годы войны в бывшем монастыре появились новые обитатели-немецкие военнопленные. Их сменили советские заключенные, среди которых преобладали осужденные по печально знаменитой 58-й статье. Наконец тюрьма была закрыта, а в зданиях разместилась областная психиатрическая больница. Большая часть построек монастыря разрушена в 1930-е гг. |
| Пасха. Воскресение Христово. Осталось 16 дней Троицкий монастырь Троицкий монастырь Русская идеология на Афоне - читать... Часть 4 Троицкий монастырь Москва — третий Рим, а четвертому не бывать. Появилась целая литература, развивавшая и укреплявшая идеологию Москва — третий Рим. Сказание о «белом клобуке», о происхождении князей Московских от брата римского императора Августа, о венце и бармах Мономаха и т. д. В церковной области это движение также нашло свой громкий отклик: Москва — третий Рим! Русская Церковь сознала себя окрепшей и самостоятельной, способной с гордостью указать на ряд своих, русских, святых, которые ничуть не ниже греческих, и поэтому церковные соборы половины XVI века канонизовали и далее. Хотя первые попытки и не были особенно удачны, но они пробуждали живую мысль, знаменовали освобождение от ига буквы и обращение к духу, к внутреннему смыслу христианского учения и обряда. Можно было бы привести много примеров, указывающих, какими прочными и многочисленными нитями Троицкий монастырь был связан со всей политической и духовной жизнью страны и как ярко душа Московской Руси выражалась в нем, но необходимо еще отметить, что и экономически в XVII и первой половине XVIII века Троицкий монастырь являлся одной из крупнейших величин на всей территории России, поддерживая идеологию Москва — третий Рим. Число крепостных душ, принадлежавших ему, исчислялось десятками тысяч, и к 1763 году, перед самой секуляризацией, достигало 106501 души, а число вотчин и прочих земель исчислялось сотнями, так что он, бесспорно, был самым крупным русским вотчинником. Своеобразное положение Троицкиого монастыря — вотчинника с огромным и сложным хозяйством, целым штатом служащих, с накоплением огромных для того времени сумм еще почти не освещено исторической наукой, но мы знаем, что Троицкий монастырь был при этом и крупным промышленником, и купцом: торговал он, при том беспошлинно, главным образом солью и рыбой, причем посылал свои суда даже в Норвегию. Часто Троицкий монастырь ссужал деньгами нуждающихся, всего чаще — своих крестьян, иногда посторонних лиц, а всего более и не вполне добровольно — правительство, которое пользовалось часто монастырской казной с большой свободой, например, при Петре I было забрано в разное время до 400 ООО рублей, сумма огромная для того времени. |
| Разделы портала «Азбука веры» Когда Русская Церковь стала собирать соборы, какие проблемы решали, в каких отношениях с властью находились? Об истории соборного движения в России рассказывает кандидат исторических наук Федор Гайда. Под крылом Византии Русская Церковь до середины XV века была составной частью Константинопольского Патриархата, а потому русские митрополиты принимали участие в его соборах. История византийских церковных соборов отнюдь не исчерпывается знаменитыми семью Вселенскими соборами. И после VIII века на соборах решались вопросы догматики и церковного права. Вскоре после первого Крещения Руси при патриархе Фотии состоялся Собор (879–880), на котором было осуждено Филиокве — латинская вставка в Символ веры , согласно которой Святой дух исходит не только от Отца (как в первоначальном тексте символа), но и от Сына. В Византии он всегда почитался как Восьмой Вселенский собор. В XI–XIII веках на константинопольских соборах разрабатывались вопросы православной литургики. Соборы 1341–1351 годов ознаменовались победой исихастского учения (богословием и аскетикой, направленными на богопознание и обожение), с которым было связано и духовное возрождение Руси в XIV веке. На Руси соборы также созывались — для решения местных судебных и дисциплинарных вопросов. В ряде случаев, когда вопрос не мог быть решен в Константинополе, на соборе местных епископов избирали митрополита Киевского. Так, на первом соборе Русской Церкви, о котором остались свидетельства, в 1051 году на всероссийскую кафедру был избран митрополит Иларион — автор знаменитого «Слова о законе и благодати». В 1147 году также на соборе был избран митрополит Климент Смолятич, отличавшийся своей образованностью. В 1273 или 1274 году по инициативе Киевского митрополита Кирилла III состоялся собор русских епископов, на котором после Батыева погрома было решено усилить церковную дисциплину и искоренять языческие обычаи. Русская симфония Принятие Константинополем унии с папским Римом привело к провозглашению автокефалии Русской Церкви. В 1448 году на соборе в Москве митрополитом был избран рязанский епископ Иона. С этого времени московские митрополиты избирались собором Русской Церкви, который собирался по инициативе великого князя или царя, он же утверждал соборное решение. Подобная традиция существовала в Византии со времен императора Константина Великого . Однако большое влияние государственной власти на решения соборов еще не означало, что оно всегда было решающим. В 1490 году церковные иерархи добились проведения собора, на котором были осуждены еретики-«жидовствующие», отрицавшие божественность Иисуса Христа и святость икон, однако укрепившиеся при дворе и имевшие косвенную поддержку со стороны великого князя Ивана III. Государь всея Руси не пошел против новгородского архиепископа Геннадия и игумена Иосифа Волоцкого . На соборе 1503 года великий князь попробовал поставить вопрос о секуляризации церковных земель и опять вынужден был уступить соборному мнению Церкви. |
| Саметь. Церковь Николая Чудотворца. Никольская церковь Карта и ближайшие объекты Саметь - одно из древнейших сёл Костромского уезда. Впервые погост упоминается в 1581 г., когда Царь Иван Грозный пожаловал его Московскому Чудову монастырю, в чьём владении Саметь оставалась до 1764 года. После секуляризации монастырских земель в 1764 г. село стало государственным. Храм в Самети впервые упоминается в 1616 г., когда на погосте стояла деревянная церковь во имя Николы. По-видимому, изначально второй храм погоста был посвящён свв.апп. Петру и Павлу, традиционно почитаемым на Руси покровителям рыбаков: в 1629-1630 гг. писцовая книга зафиксировала на погосте кроме Никольской церкви также и " место церковное свв.апп. Петра и Павла " . В начале 50-х гг. 17 века в " селе Самите " стояли две деревянные церкви - во имя Свт.Николы и во имя Свт.Алексия, митр.Московского. В 60-е годы 18 века взамен деревянных церквей в селе был возведён каменный пятиглавый храм с трёхъярусной колокольней, освящённый в 1768 году. В него перенесли три престола из прежних деревянных церквей: в холодном четверике-во имя свт.Николая Чудотворца, в тёплой трапезной; правый - во имя свв.апп.Петра и Павла; левый - во имя Алексия, митр.Московского. В 1-й пол. 19 века была возведена новая колокольня, а в 1870-е годы переделана трапезная с приделами Алексия митрополита и Петра и Павла. Во 2-й пол. 19 в. церковь была окружена кирпичной оградой (утрачена и воспроизведена в старых формах в 1980-1990-х гг.) с воротами и угловой часовней. К западу от храма в ограде стоит дом причта нач. 20 в., неподалеку от него у юго-западного угла колокольни сохранилась часовня - столп того же времени. К нач. 20 века основным направлением хозяйственной деятельности крестьян села Саметь являлась торговля сеном, заготовка которого в огромных количествах велась здесь издавна на окрестных заливных лугах. К этому времени относится сохранившаяся ныне историческая застройка села, формирующая несколько улиц, сходящихся к центральной площади с Никольской церковью. Кстати, в 1914 г. Император Николай Второй - в память своего посещения в 1913 г. Костромской губернии - прислал в дар этой церкви в Самети список Феодоровской иконы Божией Матери, которую 15 июля 1914 г. - за несколько дней до начала 1-й Мировой войны - массовый крестный ход перенёс из церкви свв. Богоотец Иоакима и Анны в Костроме в Никольскую церковь в Самети (этот образ был похищен из храма осенью 2002 г.). |
|
|
