| Второе — мы веруем в то, что в Церкви благодатью Божией совершаются Таинства. Они, собственно, главным образом и делают Церковь Церковью. Не будем здесь входить в сложное и обширное учение о Таинствах. Для нашего рассмотрения очень важно то, что Таинства как предмет веры наиболее ярко обнаруживают синергию и являются самым зримым и ощутительным выявлением «осуществления ожидаемого». Если христианин приступает к Таинствам с верой, то он чувствует и видит в себе реальное действие Духа, он изменяется и возрастает во Христе — прежде всего внутренне, а как следствие внутреннего — и во всех проявлениях своего существования. Но здесь очень важно следующее обстоятельство. Если Евангелие, Предание и Таинства для нас — предмет только лишь «уверенности в невидимом», то с большой долей вероятности человек может не обрести подлинных плодов жизни во Христе и уклониться в самую настоящую идеологию — когда Писание подменяется невесть чем под вывеской «Предание», и когда Таинства отрываются от нравственного евангельского контекста и становятся явлением полумагическим, аскетическим, фарисейским и Бог весть ещё каким, но только не подлинно церковным. То, что это не какие-то измышления, показывает практика — всем нам знакомы православные, которые в Таинствах участвуют, но христианами на деле вовсе не являются. Следовательно, вера в Церковь как столп и утверждение истины, чтобы быть воспринятой во всей полноте, нуждается ещё в некоем контексте, о котором я скажу ниже. 4. Церковь — Тело Христово (Рим. 12, 5; 1 Кор. 10, 17; 1 Кор. 10, 12–27; Еф. 3, 6; Еф. 4, 15,16; Кол. 1, 24), Невеста Агнца (Откр. 21, 2; 22, 17). Это, безусловно, самые глубокие определения Церкви, как раз и являющиеся почвой для того контекста, вне которого ни Писание, ни Предание, ни Таинства не приносят плода духовного. Здесь подлинно действует вера. Но составляет ли эта вера некий обособленный предмет? По моем у представлению, всё это есть вера собственно во Христа, в Агнца Божия, в то, что Он приобщил Себя нам Своим воплощением, крестом, воскресением и ниспосланием от Отца Святого Духа, в то, что Он есть Спаситель всех человеков и Глава всех христиан. С пастырской точки зрения разделение веры во Христа и «веры в Церковь», пусть даже и в таком достойном виде, может приводить к тому, что Церковь, уже не как Тело Христово и не как Невеста Агнца, но как некая самостоятельная духовная сущность, начинает преимуществовать перед Христом, а, соответственно, и перед Его Телом и Его Невестой — нами, христианами. |
| Вот их понятие о Боге. Но при таком понятии о Боге, где же личность, как существеннейший признак такого понятия? Слова Спасителя: глаголы, яже Аз глаголах, дух суть и живот суть, они понимают по-своему и слова: дух и живот пишут с прописной буквы. 2) Посему всем именам, словесам и действиям Божиим они придают особый мистический смысл, в силу коего они все сие и почитают Богом. 3) Во всем этом усматривают некий сокровенный смысл, может быть, и им непостижимый, но в который они слепо веруют, и сию веру пытаются оправдать учением, что им открываются тайны, непостижимые ученым богословам, которые-де неопытны в духовной жизни и не в состоянии судить о ее сокровенных явлениях, как слепой не может судить о цветах. К таким ученым о. Булатович относит и великого подвижника последнего времени святителя Феофана Затворника , о котором он говорит, что ему «по богатству ума не давалось сокровище простоты сердечной, а ею-де только и познается Бог по имени Иисус». Вопрошаю: можно ли со строгой церковной точки зрения допустить такое как бы обособленное от общего учения Церкви учение?... IV В предшествующих «Троицкого Слова», в своем дневнике, я поместил доклад мой С. Синоду по поводу нового лжеучения, появившегося на Афоне. В дополнение к сему докладу помещаю те листки, которые составлены и изданы мною уже на Афоне, с целью дать простым людям средство разобраться в ереси, вдумываясь в учение Церкви и св. Отцов. Как учит Св. Церковь об именах Божиих (Выписки из св. отцов и церковных вероопределений) Имя и предмет, им обозначаемый, не одно и то же.. Иное – предмет, по своей природе подлежащий названию, и иное – название, обозначающее предмет. Бытие – не одно и то же с именованием. (Св. Григорий Нисский . Опровержение Евномия, кн. 12, ч. 6, стр. 373, 328) Всякое имя есть некоторый признак или знак какой-либо сущности (стр. 325). Наименования не из самого естества проистекают, но прилагаются к предметам нашею мыслию (стр. 315, 323). Употребление слов и имен придумано после сотворения людей (стр. 329). |
| Лица, не принадлежащие к священному сану, не имели права проповедовать слово Божие при Богослужении. Карфагенский собор правилом, 690 подтвержденным и Трульским 691 собором, определяет: «не должно мирянину всенародно проповедовать и учить и т. образом присвоить себе достоинство учителя». Если и дозволялось мирянам проповедовать слово Божие в общем собрании, то это было как исключение; дозволялось им быть в качестве катехизаторов, и таким из них, которые были известны своею ученостью, или, как было в век Апостольский, которые имели чрезвычайный дар пророчества и учительства. Блаженный Иероним 692 свидетельствует, что многие из известнейших мирян подвизались в этом звании в славной школе Александрийской в видах пользы церкви. Древность представляет нам несколько примеров, что Епископы часто облекали правом проповедничества в церкви и мирян. Так Ориген 693 учил в Александрии оглашенных, по поручению Александрийского Епископа Александра, еще до рукоположения его во священство. Женщинам, на основании слов Апостола Павла, 694 никогда не дозволялось проповедовать публично. 695 «Женщине, говорит Тертуллиан , не позволяется говорить в церкви и учить». «Женщина хотя бы ученая и святая, определяет Карфагенский собор, 696 да не присвояет себе права учить мужей в собрании». Если иногда и возлагалась на них обязанность учить; то на тех только, которые признавались способными наставлять исключительно оглашенных женщин 697 и носили, как посвященные, название диаконисс. О содержании проповеди и продолжительности её произношения Предметами проповеди могли быть истины догматические, нравственные, исторические и другие, прославление святых и мучеников, равно как и священных событий в церкви; словом, сюда входила всякая истина, служащая к назиданию, к обучению и нравственному христианскому преспеянию. Первоначально же предмет проповеди был направлен к той высочайшей истине, которая была соблазном для Иудеев и безумием для Эллинов 698 т. е., ко Христу распятому. А чтобы слушатели знали, о чем будет речь в следующий раз, проповедник обыкновенно объявлял в начале своей речи предмет, о котором намерен рассуждать: а случалось и так, что иногда за несколько дней объявлялся или предмет, или текст, имеющий быть предложенным для объяснения. |
| Следующая тема за этим должна быть вот такая: Соотношение Заветов и главный предмет Священного Писания Ну, давайте определимся со второй половиной этой темы. В слове Божием тысячи тем, но все они подчиняются одной, главной, которая красной нитью проходит через всё Священное Писание. Какая же это главная тема? Этой главной темой является домостроительство, или история нашего спасения. Как Бог строил спасение людей после их грехопадения и изгнания из Рая? Какие меры Он предпринимал, какой народ избрал, с какой целью светом во откровение языков (см. Лк. 2:32 ) должен быть этот народ и дать из своей среды Мессию? Вот это и есть главный предмет. Вы можете спросить: а с какого момента началась эта история домостроительства нашего спасения? И вот ответ-то будет самый неожиданный. Откройте все 1-е Соборное Послание Петра, 1-я глава. В этой 1-й главе я читаю вам текст с 17-го стиха: «И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего [наша жизнь называется временем странствования. Действительно, мы живём не на родине, а в эмиграции, мы – странники. Наше отечество на Небесах], зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания но явившегося в последние времена для вас, уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога». Вот, исходя из этого текста, в Промысле Божием наше спасение началось с момента, когда не было, прежде не бысть, прежде создания в Совете Святой Троицы было определено, Кто будет спасать этот падший Вот Им и является Вторая Ипостась, Господь наш Иисус Христос, поэтому дорога цена искупления. Драгоценною кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного ещё прежде создания И вот этого непорочного и чистого Агнца, предназначенного для искупления в столетии в пророческом видении, которое является апогеем пророческого прозрения, увидел пророк Исаия. |
| 69. Нужда свода и употребление Ежели книга у писателя не одна, или есть ей подобные по единству содержания, хотя и разных писателей; то весьма полезно такую книгу сносить и с другими книгами того же писателя или того же содержания. Не нужно изъясняться, сколько служит к уразумению предмета во всей полноте рассмотрение его в разных свидетельствах, со всех сторон, по разным отношениям и целям, где предмет представляется или просто, или иносказательно, или обширно, или коротко, или определенно, или предположительно и пр. Одно разнообразие слов, оборотов, связи речи и п. д. обогащает уже ум читателя новыми и новыми понятиями о нем. Притом, если сносятся книги одного и того же писателя, получается полное познание об особенностях к его языка, каковое познание нужно к тому, чтобы основательно разуметь писателя в самых стихиях его слова. Для представления себе всей пользы в том или другом случае, х. е.в сношении книг или одного и того же писателя, или одного и того же содержания, довольно упомянуть в пример о Посланиях Апостола Павла, о Четвероевангелия, Пятикнижия Моисеевом, и пр. Ежели сносятся книги одного и того же содержания; то одна другую обясняют таким образом, что там, где предмет изложен обширнее, получает ясность книга, содержащая предмет сокращение, и краткая книга взаимно доставляет средство к разумению обширной тем, что из множества мыслей показывает в сокращении главнейшие или существеннейшие. Так напр. взаимно служат себе изъяснением Послания Апостола Павла к Тимофею 1е и к Титу, Апостола Петра 2е и Апостола Иуды. На способ сношения книг между собою указывает Апостол Петр, приводя книги всех Пророков в одно общее всем содержание (1; 1, 11.), и сводя между собою Послания Апостола Павла (2: 3, 16.). Хотя же большая часть книг Св. Писания писаны разными писателями и заключают в себе различные предметы, разделяясь даже на два разные Завета: однако, будучи произведением единого Духа Божия, и имея одну дел Богооткровения и человеколюбия, – все они имеют в себе нечто общее по содержанию и изложению своему. |
| Глава XXIX Царство Божие или Церковь Христова в исповедниках веры Христовой. Кто суть подданные Царя Христа, каков их нравственный образ, и что создало и созидает собой имя и дело Христа? Отдельные люди, племена и народы со Христом. Христианская нравственность. Выводы. Христос перед судом «диалектики»; оценка Христом человека и любовь Его к человеку по суду «диалектики». Первая ложь «диалектики» – «отертие слез с очей словесных стад»; «земное бессмертие». «Диалектика» не в похотствованиях и любодействе мысли человека о Христе, а перед светом истины. Вторая ложь «диалектики», подвергающей мере, счету и весу христианскую идею в ее исповедниках. Положения и выводы. «Огонь пришел Я низвести на землю, – говорит Иисус Христос, – и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» ( Лк.12:49 ). Когда приступают к испытанию какого-либо дела или, когда желают обследовать тот или другой предмет, то, обыкновенно, берут это дело по его, так сказать, первоисточникам, испытывают предмет по содержанию входящих в него сил и вообще «данных», и затем уже всякое дело и всякий предмет рассматривают в их приложении к действительности, причем самая действительность берется в образцах совершеннейших, в примерах целостно-полных, в представителях достойнейших и при условиях свободного и благоприятного обнаружения сил и способностей. Вот почему христианскую религию в ее значении и в величайшем просветительно-возрождающем нравственно человека влиянии ее на всемирную историю рода человеческого не должно смешивать с тем теплохладным состоянием некоторых христианских обществ, которое наступает иногда в жизни этих обществ в отношении к исповедуемой ими христианской истине или как симптом нравственной болезни века, или же как истощение духовно-нравственных сил народа в самом призвании его на историческое поприще, и потому такое истощение служит, обыкновенно, предвестником исторической и политической смерти народа, когда, по свидетельству Св. Писания, светильник народа сдвигается с своего места ( Откр.2:5 ) и сам народ «извергается» из уст Божиих ( Откр.3:16 ), так как он перестает быть в духовно-нравственном отношении живым телом и, находясь в периоде умирания, уподобляется засыхающему дереву, которое «срубают», как говорит Св. Писание, «и бросают в огонь» ( Мф.3:10 ; Лк.3:9, 23:31 ). |
| У первого Мартовского года от Рождества Христова со дня Благовещения осталось только три месяца, а девять уже не считаются и через три месяца по Р. Христове переступает вруцелето в 1-ое Марта, с оным переступает и Р. Христово и все прочие праздники годовые на один год вперед… Так перепутаны ныне и лунник церковный, и Индиктион и поставлены в полное разногласие с течением физической природы! Убо вот сколько радости и утешения было бы для православных чад церкви, если бы Пасхальный круг был исправлен указуемым мною способом! Год и самый день Рождества Христова стали бы на свои местах, Великий Индиктион и лунник вполне совпали бы с течением физической природы, и следовательно и все Пасхи стали бы праздноваться в свое время, без той путаницы, какую они ныне имеют вопреки закона Богом указанного для пасх ветхозаветных и вопреки всех постановлений Никейских отцов. Радуюсь, что Господь Бог помог мне, наконец, разрешить этот не разрешаемый доселе предмет. Думаю, что и сам св. Димитрий, слезно плакавший о потере дня и года Р. Христова, в своей Церковной Бытописи, возрадовался бы вместе со мной о возвращении и года Рождества Христова, и самого дня к своему действительному событию. Дерзаю доложить Святейшему Синоду, что после всех выводов моих на сей предмет для рукописей моих уже и не должно быть никакой цензуры. Они основаны на Свящ. Писании и на законах физической природы, на самых уставах 1-го Никейского собора и, наконец, на такой драгоценнейшей книге, какова есть книга Цветник, в коей положительно указан день Благовещения идущий по счету Мартовскому в неделю, в неделю же он указан и под ключевою буквой Р. И Рождество Христово указано в неделю же, яко високосном годе. Убо паки и паки с благодарением и в восторге пою Богу моему, помогшему мне открыть и объяснить первый предмет и существеннейший догмат Христианской религии и веры!… Заключу все мои исследования и еще одним осязательным для всех доказательством. В ныне составленном Великом Индиктионе первая пасха под первым лунным кругом указуется 7-го Апреля. Но 7-го Апреля первая пасха никак и не могла быть. Следованная Псалтырь положительно говорит, что день распятия Господа совершился 30-го Марта и в Пяток, 31-ое Марта значит было в Субботу, а 1-ое Апреля в Воскресенье, когда и воскрес Господь Иисус Христос . В этот самый первый Воскресный день пасха христианская не празднуется, по известному 7-му апостольскому правилу, чтобы ей не смешаться с Иудейской пасхой и следовательно по положению Никейских отцов пасха должна быть отложена до следующего дня недельного, и была и должна быть 8 Апреля, а не 7-ое, ибо 7-ое падало на Субботу. |
| «Давайте вспомним, каким образом сочетаются в некое единство (in quamdam unitatem) эти три, различные по своей природе (diversa natura) [вещи]: форма тела (species corporis), которое видимо; его образ, запечатленный в ощущении (impressa ejus imago sensui), который есть само зрение или ощущение, получившее определенную форму (visio sensusve formatus); и воля души (voluntas animi), которая устремляет ощущение к ощущаемому предмету (rei sensibili sensum admovet) и удерживает на нем само зрение (ipsam visionem tenet). Первый из них, т.е. сам видимый предмет (res ipsa visibilis), не принадлежит к природе одушевленного существа, если только этот предмет не есть наше тело. Второй принадлежит к ней постольку, поскольку возникает в теле, а через тело – в душе. Третий же принадлежит одной только душе, поскольку это есть воля (voluntas). Итак, хотя сущности этих трех [вещей] весьма различны (tam diversae substantiae sint), все же они сходятся в такое единство (in tantam coeunt unitatem), что первые два (а именно, форма тела, которое видимо, и его образ, который возникает в ощущении, т.е. зрение) с трудом могут быть различены даже посредством судящего разума (intercedente judice ratione). Воля же имеет такую силу для сочетания этих двух (tantam vim copulandi haec duo), что устремляет ощущение, способное воспринять форму (sensum formandum), к тому предмету, который ощущается, и удерживает его, уже воспринявшее форму [предмета], на этом предмете (in ea formatum teneat)» 51 . Помимо только что рассмотренных моментов единства и троичности, Августин находит и некоторые другие сходства между теми или иными аспектами «троицы внешнего зрения» и вечными процессами внутри Божественной Троицы. Так, видимый предмет производит в зрительном ощущении нематериальный образ (imago, forma) в качестве своего подобия, что в определенной степени напоминает акт рождения от Отца Сына как Его совершенного Образа, хотя при этом имеется и много различий между ними. Действительно, как утверждает Августин, «форма тела (forma corporis), является как бы родителем (quasi parens) того зрения, т.е. формы, которая возникает от первой в ощущении воспринимающего (formae quae fit in sensu cernentis). Но первая форма не есть его истинный родитель, а вторая не есть ее истинное порождение, поскольку первая рождается не вполне оттуда, ведь к телу, чтобы зрение получило от него свою форму (ex illo formetur), добавляется нечто иное, а именно, ощущение видящего (sensus videntis)» 52 . |
| Когда первый раз увиделись с вами в первом классе – я как сейчас помню запишите римскую цифру I u – «Общие предварительные Помните? Так. И что у нас было? I. Общие предварительные сведения. Понятие о Божественном Откровении; Понятие о Священном Писании и Предании; Библейский канон; Богодухновенность Библии; Соотношение Заветов и главный предмет Священного Писания; Исторический и духовный смысл Священного Писания; Библейские чудеса, силы и знамения как проявления Божественного всемогущества; и последний пункт: Церковь – хранительница и истолковательница Священного Писания. Вы что-нибудь из этих разделов могли бы сейчас прокомментировать? «Писание и Предание»? Ну, что такое «Священное Писание»? Что такое «Священное Писание»? Это Божественное Откровение в зафиксированной – что? – форме. А до этого было Божественное откровение – в устной. Вот это и есть Предание. Вы смотрите – мы нуждаемся в повторении, потому что в наших головах множество разных дырочек и отверстий, из которых всё и выхолащивается . А вот «Соотношение Заветов и главный предмет Священного Писания» – что это за тема, как сказать? Слово-то берит, διαθκη, по-еврейски то что значит? Завет-то? – Соглашение. – Союз, договор. И раз это союз, то предполагает две стороны, и каждая ведь должна нести, соблюдать обязательства этого договора. Дальше. А главный предмет Священного Писания какой? История нашего спасения. Как эта история проходит, вот, по страницам. Хорошо. А что такое «Богодухновенность»? – То, что Бог говорит людям в соответствии с индивидуальными способностями каждого. – Да. Вот это Богодухновенность. Скажите, вот что сказал Апостол Пётр о богодухновенности? Самый важный текст? Он говорит: «Вы хорошо делаете, что обращаетесь к слову Божию как к светильнику, сияющему – что? – в темном месте, доколе не будет восходить – что? – звезда в сердцах ваших. А притом никогда не произносилось слово Божие по воле человеческой, – да? – но изрекали его – кто? – Пророки! – Как он их называет? – святые Божии человеки, будучи движимы? |
| Между тем, как известно из его биографии, преподавание богословских наук занимало далеко не последнее место в жизни отца Иоанна. Так, вскоре после окончания академии со степенью кандидата богословия он оставляется профессорским стипендиатом Московских духовных школ и начинает свою преподавательскую деятельность. За все время своей деятельности в качестве преподавателя отец Иоанн преподавал различные дисциплины, среди которых — пастырское богословие, практическое руководство для пастырей и литургика, преподавание которой было начато им в 1974 году. Им опубликовано более 100 исследований в различных изданиях. Преподавание схиархим. Иоанна особенно ценилось студентами. По воспоминаниям, преподавал он увлекательно, так что на его лекции приходили студенты из других классов. На основании курса, читанного отцом Иоанном для 3 класса семинарии в 1984 г., и был создан тот конспект, рассмотреть который мы здесь намереваемся. Изучение его прольет свет на уставные особенности и богослужебную практику, которая существовала в данный период и которая преподавалась будущим пастырям. Для каждого студента духовной школы богослужение и храм — это главная аудитория, в которой происходит формирование облика церковно-священнослужителя. В начале конспекта, как и полагается для всякого подобного учебного пособия, приводится краткий экскурс в понятие литургики как науки. В учебном пособии подобного рода невозможно было полностью избежать определения предмета изучения. Рассмотрим, как свой предмет определяет здесь автор. Во введении, озаглавленном «Литургика как наука. Понятие, предмет изучения, задача литургики», воспроизводится стандартное определение литургики как науки о богослужении Православной Церкви . Далее следует объяснение названия предмета, как происходящего от греч. «λειτουργεα». Впрочем, в тексте конспекта греческий термин дается в русской транскрипции. Далее определяется предмет изучения литургики как «содержание и формы богослужения в том виде и смысле, как их понимает Православная Церковь» . |
|
|
