| О святости христианской 1Пет.1:13–16 . В этих словах Апостол говорит о призвании верующих ко святой жизни. Средствами к достижению этой жизни служат: внимательное со6рание своих сил и приготовление к деятельности, и бдительность, т. е. свобода духа от усыпительных обольщений греха: ст.13; условием к этому апостол полагает детское послушание воле Божией: ст.14; пример указывает в самом Боге, призывающем к святости (ст. 15–17); но и при выполнении всего повеленного, мы должны говорить: «мы рабы ничего не стоющие»: Лк.17:10 , потому что все мы много согрешаем: Иак.3:2 ; а если будем говорить, что не имеем греха, то истины не будет в нас: 1Ин.1:8 . О молитве за умерших Об искуплении О возрождении О поклонении Богу О Священ. Предании О священстве О храме О составе Церкви 1Пет.2:9 . Здесь ап. Петр, очевидно, называет всех верующих во Христа священством вовсе не в том смысле, в каком эти названия принадлежат пастырям Церкви Христовой, но в том именно, что верующие и освященные в таинствах Церкви имеют дерзновение священнодействовать пред Богом каждый за себя духовно, принося в жертву молитву, прошения, благодарения, дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно и проч. добродетели: Рим.12:1 ; 2Кор.6:4 . А что не все могут быть в Церкви вообще царями, иереями, пастырями, учителями, о сем свидетельствуется: 1Кор.12:28–29 ; Еф.4:11–14 . О власти гражданской 1Пет.2:13–14 . Здесь решительное обличение еретиков, отвергающих человеческую власть, гражданское правительство. По слову ап. Павла, человеческим начальникам, царям и правителям должны повиноваться ради Господа, по страху Божию, так как власть дается им по воле Бога: Рим.13:1–4 . О судах и судьях О кресте О пастырстве О сущности сектантства О гонениях О молитве за умерших О крещении О кончине мира Об отношении к сектантам О вознаграждении церковносужителей за труды О заблуждении в вере О праве церковного учительства Из 2 послания св. ап. Петра Предмет, к которому относятся указанные места Св. Писания Краткое объяснение пререкаемых мест Свящ. Писания с указанием цитат, уясняющих истинный смысл |
| 28 Апостол говорит: «знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу». И ниже в ст. 31: «если Бог за нас, кто против нас»?, а в ст. 33: «кто будет обвинять избранных Божиих?», и наконец, в ст. 35: «кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?». Подобно сему Сам Господь Иисус Христос говорил о врученных Ему овцах: «никто не похитить их из руки Моей – никто не может похитит их из руки Отца Моего» ( Ин.10:28–29 ). Во всех этих случаях речь идет о том, что верующие в Христа находятся в безопасности от внешних врагов их спасения, что никакая враждебная внешняя сила не может разрушить того, что созидается и уготовляется для них всемогущею силою Божией. Для них уготовал Господь блаженство и славу, и никто другой не может лишить их небесных обителей. Но значит ли это, что таким же образом для них уготована Богом и святость, и самая любовь к Богу, так, что они уже не могут пасть и лишиться того, что составляет предмет упований для любящих Бога? – на этот вопрос Апостол не дает ответа, который был бы благоприятен лжеучению о безусловном предопределении. Бог, по учению Апостола, является виновником призвания, оправдания и прославления любящих Его, но не виновником их любви, не виновником их произволения, с которым они следуют призванию, пользуются оправданием и таким образом делаются воистину достойными прославления. Ст. 29. «Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями». Ст. 30. «А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, те и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил». Нетрудно видеть, что спасительные действия Божии, перечисляемые Апостолом, находятся одно от другого в причинной зависимости, так что последующее является следствием предшествующего. Почему Господь прославил? Потому, что раньше оправдал. А почему оправдал? Потому, что раньше призвал (к оправданию). Почему призвал? Потому, что раньше предопределил призвать. |
| 7:25), а в недалекой, требующей наивозможно определённейшего указания для должного к ней приготовления. Размышляя о виденном и слышанном и в себе самом, в своей душе стараясь найти смысл всему этому, Даниил увидел в некотором расстоянии от себя похожее на мужа существо. Внезапное и необыкновенное явление сего существа свидетельствовало об его неземном бытии и небесной природе; а услышанный затем пророком голос от другого существа, остававшегося невидимым для пророка и как бы носившегося над водами реки Улая, говорил, что этот муж есть ни кто иной, как Гавриил (с евр. муж Божий). Это один из семи высших духов, предстоящих пред лицом Божиим ( Откр. 8:2 ) и именующихся в свящ. Пис. архангелами ( Дан.10 ; Лк.1:19 ). Доносившийся до пророка голос из реки Улая повелевал Гавриилу, чтобы он объяснил Даниилу видение. Этот повелительный тон голоса, обращённого к одному из высших духов, свидетельствовал собой о том, что существо, дающее приказание, есть существо Божественное. Это то самое существо, которое в более определённых чертах изображается в 10 гл. 48 . Повинуясь изречённому приказанию, архангел Гавриил приблизился к тому месту, где стоял Даниил, и когда он приблизился, то пророк, как человек смертный и по самой природе своей греховный, не в состоянии был выдержать присутствия близ себя святости Божией, выступившей пред ним в лице небесного существа. Он испугался, что, увидев Бога в лице небесного вестника, умрёт (см. Быт. 16:13 ; Исх.33:20 ; Ис.6:5 ) и от испуга пал на лице своё (ср. 10:9; Иез.1:28; 43:3 ; Ап.1:17). Но архангел, желая предупредить дальнейшее действие испуга на пророка, возбуждает его к вниманию и говорит ему: «внимай сын человеческий», будь внимателен к тому высокому откровению, которого ты, при всей своей человеческой немощи, удостаиваешься; «ибо к последнему времени видение это (относится)», ибо видение это даёт разрешение того, что случится в конце времён. Между тем пророк, во время речи архангела к нему, всё более подвергался действию страха и трепета; он наконец потерял последний остаток сил и без чувств упал на землю, Тогда архангел, прикоснувшись к нему, вдохнул в него силы и бодрость к более спокойному и бестрепетному восприятию откровения, поставил его на ноги на прежнем месте его и сказал, разъясняя прежнее краткое вступительное возвещение: «вот я привожу тебя в известность о том, что будет в последнее время гнева (гнева Господня над Израилем, имевшего проявиться над ним в попрании и преследовании его малым рогом – Антиохом Епифаном); потому что это (т. е. то, что составляет предмет видения и что случится в последнее время) относится к определённому последнему времени». Последние слова о строго определённой продолжительности последнего времени архангел употребил в соответствии с обозначением времени страданий общества Господня от Антиоха 2.300 вечерами-утрами в 14 ст., желая в то же время сими словами указать на всеобщую важность своего возвещения и через то возбудить в Данииле особую внимательность к этому возвещению. |
| И Сам Господь Бог благоволил в Ветхом Завете являться людям в видимом телесном образе ( Быт.3:8, 18:1–2 ); ( Ис.6:1 ; Иез.1:26 ; Дан.7:9 ), и в этом чувственном виде покланялись Ему, как своему владыке и Творцу Ветхозаветные праведники и пророки 112 . Если в Ветхом Завете, существовали свящ. изображения, то тем более они уместны в церкви Новозаветной, после того, как Сам Бог явился на земле в видимом образе, во плоти человеческой 113 . «Аще ли Бог явися в теле», говорит Артемий, «то уже добре смотривше святии апостоли и богоноснии отци Духом Святым преда[ша] Церкви Божии написан образ имети Господа нашего Иисус Христа и Пречистыя его Матере по плоти на въспоминание неложного его въчеловечениа, такоже и святых угодников его въспоминание доброго житиа их» 114 . Естественно, что дело вочеловечения и искупления чрез Сына Божия должно было послужить предметом христианских изображений, хотя чрез них не описуется не видимое и не постижимое Божество, а только изображается «плоти подобие» и «неложное въчеловечение Бога Слова нашего ради спасения» 115 . И если в Ветхом Завете были почитаемы некоторые священные вещи, то тем более достойны чести и поклонения Новозаветные святыни: образ Христа Спасителя, Божией Матери, Крест Христов, св. Евангелие, Пречистые Тайны Христовы, священные сосуды, мощи святых и христианские храмы 116 . Вместо скинии Моисеевой мы имеем « церковь в славу Божию, вместо херувимов шитых образ Христов и святых Его, вместо ручки, имущей манны, святый хлеб и чаша, еже есть в тело и кровь Христову совершается, и вместо жезла аароня жезл Христов, животворящий крест пречистый и прочая» 117 . Ветхозаветные священные вещи имели временное символическое значение; и если они составляли предмет благоговейного почитания Евреев, то тем более заслуживают последнего христианские священные изображения, по причине великих совершенств и преимуществ Нового Завета пред Ветхим 118 . Основаниями к почитанию св. икон служат: во-первых, святость и близость к Богу изображаемых на них лиц 119 . |
| муж направлял послания. Из творений св. Киприана сюда относятся главным образом – “Письмо к Помпонию о девственницах” 94 и “Книга об одежде девственниц” 95 , а из творений св. Мефодия: “Пир десяти дев или о девстве” 96 и “Слово о Симеоне и Анне в день Сретения Господня” 97 . По тону своему творения указанных св. писателей различны: в то время как сочинения Киприана карфагенского , имея в виду те или другие недостатки девственниц (напр. роскошь в одежде, хождение на свадьбы), отличаются более всего характером нравственно-обличительным, сочинения Мефодия патарского , чуждые этой задачи, более останавливаются на истолковании внутренней стороны девства, преимущественно на истолковании его оснований. Но в силу различия означенных точек зрения эти творения, как бы восполняя друг друга, тем самым дают весьма яркую характеристику состояния аскетизма в форме девства в III веке христианской эры. Суть этой характеристики, в общем представляя из себя как бы синтез предыдущих воззрений на этот предмет, состоит в следующем. Во-первых, из этих творений видно, что на девство смотрели тогда не как на заповедь, а как на обет 98 , не как на дело необходимости, а как на дело свободной воли 99 , которое человек в одинаковой степени мог взять на себя и мог не брать, но взявши непременно должен был хранить ради царствия небесного, во всем благоугождать пред Богом и своею греховностью не оскорблять священников Божиих и церковь Господню 100 . Как обет, избираемый добровольно, девство в силу этого, во-вторых, считалось подвигом и притом подвигом высшим, ему приписывалось даже второе место после мученичества; “первый плод сторичный – это плод, приносимый мучениками, второй же шестидесятикратный принадлежит ( Мф.13:8, 23 ; Мк.4:8, 20 ) девственникам” 101 . Взгляд церкви и общества на девство, следовательно, был весьма высок. “Девство есть нечто чрезвычайно великое, дивное и славное и, если можно сказать откровенно, следуя Свящ. Писаниям, оно – источник нетления, цвет и начаток его 102 , оно – таинство” 103 ; а самые “девы – это цвет церковного отростка, высокое украшение благодати духовной, природа веселая, чистое и неповрежденное создание хвалы и чести, образ Божий, соответствующий святости божественной,– это светозарнейшая часть стада Христова. |
| По отшествии же Ее, сделалось и оно невидимо. Но, взяв его с собою, Она оставила благодать бывшим там» (Арх. Сергий: полн. месяцеслов Востока, т. 2, ч. 2, стр. 312). Вот что сохранилось до нас в греческом предании о том событии, которое составляет предмет нынешнего торжества. Воспоминаемое событие достойно прославляется церковною песнею о том, что ныне ликовствуют пророки и апостолы. – Да! Воодушевляемые молитвою Царицы Небесной ликовствуют те, кто озарял времена истекшие до Христа и времена текущие после явления миру Христа Спасителя. Сияют радостью пророки, возвещавшие волю Божию до Иоанна Крестителя, ликуют апостолы, благовествовавшие нам царствие Божие. Благодатное царствие Божие, воссиявшее от Иисуса Христа, открывается духовному созерцанию христиан и в воспоминаемом событии Покрова Пресвятой Богородицы, открывается святость и слава одушевленного Престола Божия, открывается всемощное ходатайство Пренепорочной Девы, Матери Божией. Она, явившаяся ныне, осенила нас честным своим Покровом, явила нам благодать своего всесильного предстательства, даровала то, чего испрашивала ради нас у Бога. С сугубою радостью и упованием ныне прибегаем к Ее защите, в благоговении повергаемся пред Ее пречестным ликом, Ея св. иконою, ознаменованною в давние времена чудесным возгласом: «да потщится, правоверующая братия принять Меня в храм Господа Моего (сказание об иконе Казанской Божией Матери села Табыпека, 1872 г. стр. 15)». Приди, Владычице, и посети божественный храм твой и не преставай сохранять молящихся Тебе и припадающих к Тебе с верою, со слезами! Благочестивые христиане! Спросим у нашего сердца, можно ли не благоговеть, можно ли не молиться при такой полноте священных воспоминаний, вызываемых перед нами теперь и церковным богослужением дня, и присутствием чудотворной иконы Божией Матери, можно ли не ублажать Царицу мира, Пресвятую Богородицу, явившуюся в храме Господа своего! Помолимся же! С непоколебимою верою, надеждою и дерзновением, без злобы, тщеславия и рассеяния, в духе взаимного прощения, с покорностью и смирением рцем, с сердцем расположенным, искренним, с истиною ( Иоан. 4:24 ) и чистотою (Тим. 2:8) помолимся, от всего сердца! Взывайте, умоляйте, просите, преклоняйте колена, возносите души, все возопием к Ней: Владычице мира, прими молитвы рабов Твоих и избави нас от всякия нужды и печали! Аминь! |
| Примеч. Что здесь говорится о победе над начальствами и властями диавольскими, это видно из следующих мест: ( Кол.1:13 ; Еф.6:12 ; Ин.12:31 ; Евр.2:14 ). IV. 7. Какое значение получил Крест со времени прославления его Иисусом Христом столь великими плодами? а) Крест стал собственным Иисусу Христу и крестом потому называется в Слове Божием «крестом Иисуса» ( Ин.19:25 ), " крестом Его» ( Мф.27:32 ). Он стал знамением Самого Иисуса Христа, т.е. знамением Его победы над грехом, проклятием, смертью и диаволом: «Тогда явится знамение Сына Человеческого, на небе; и тогда восплачутся все племена земные, и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою». ( Мф.24:30 ). Примеч. Отсюда видно, что прежде явится на небе знамение Сына Человеческого, после чего восплачут племена; а потом уже явится и Сам Сын Человеческий, знамение, поэтому, не означает здесь наружного вида Сына Человеческого, а означает особый предмет, ставший собственным для Иисуса Христа, каковым может быть только крест. б) Для верующих в Спасителя, он (крест) стал оружием против диавола, исполненным от Спасителя силы Божией; «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия». ( 1Кор.1:18 ). Примеч. Как с одеждою Спасителя пребывала благодатная сила Божия, так что от одежды Его многие получали исцеления: так и с крестом Его стала обитать сила Божия со времени пребывания на нем Тела и пролития Крови Спасителя. 8. На каком основами мы почитаем крест СВЯТЫНЕЮ? Ибо Он освящен: а) пребыванием на нем Тела Христова и б) пролитием на нем крови Христовой: «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровью креста Его, и земное, и небесное». ( Кол.1:19–20 ). Сравни ( 3Езд.5:5 ): «с древа будет капать кровь». 9. Как примирить с святостью креста слова ап. Петра: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо ( 1Пет.2:24 ) и слова ап. Павла: Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял ею от среды и пригвоздил ко кресту ( Кол.2:14 ), т.е. не осквернен ли крест грехами нашими и не остались ли они на кресте? |
| 3. Так как Сын имеет все от Отца, то и исхождение Св. Духа от Сына имеет основание в Отце, – и сообразно с этим Отец только есть начало всего Божества. Это учение Августин везде излагает как твердое, несомненное. Он старается доказать его библейскими местами и нигде не обнаруживает какого-либо признака сомнения в его правильности. При всем том он не выставляет его, однако же, тогда, когда говорит о церковном вероисповедании пред неверующими или еретиками. Относительно положения, вышеприведенного под п. 1, он замечает даже, что этому пониманию, основанному на Свящ. Писании, несправедливо некоторые противоречат, и потом присовокупляет: «во всяком случае, должно с непоколебимою верою держаться того, что в едином Божестве три единосущные Лица; и это притом в сочинении «De fide et symbolo» (n. 19), в котором для него точное выражение церковного учения составляет особенную важность. В члене о Св. Духе (n. 16), в том же самом сочинении, он довольствуется указанием на Его Божество вместе с Отцом и Сыном. Точно также в другом месте, как на содержание церковной веры, он указывает на веру в Три единосущные Лица в едином Божестве и потом говорит, что отрицание Троичности Лиц есть заблуждение; еретики не познали Начала (principium), из Которого все, и Его образ, чрез Который все образовано, и Его Святость, которою все приведено в порядок. (De agone christ. n. 15 sq.). Равным образом Августин в своей речи «к оглашенным о символе» неоднократно повторяет, как предмет церковной веры, только Божество Духа (De symb. ad catech. I, 13. III, 9). Наконец, в своем Enchiridion " е, составленном в конце его жизни (421 г.) и с большою точностью излагающем церковное учение, он объявляет: должно веровать, что Бог «есть Троица, именно: Отец и Сын, от Отца рожденный, и Св. Дух, исходящий от того же Отца, но один и тот же Дух Отца и Сына» (с. 9). И после при объяснении символа, Августин упоминает только веру во Св. Духа, как третье Божественное Лицо (с. 56). После всего этого мы приходим к заключению, что хотя Августин и считал «Filioque» за твердое, имеющее основание в Библии учение, тем не менее, он не причислял его к непосредственно преданному содержанию веры, к fides explicita, которую он ограничивал кратким исповеданием трех единосущных Лиц в едином Божестве. Сюда, конечно, он мысленно включил и учение о том, что Св. Дух равным образом есть Дух как Отца, так и Сына, – учение, которое у него, конечно, было однозначуще с «Filioque». |
| Монахи Каргопольского Ошевенского монастыря после чудесного явления одному из старцев преп. Александра, основавшего обитель, также пожелали иметь икону своего пустыноначальника, но, к сожалению, иконописец Симон, к которому они обратились, недоумевал, как по образу подобна написати его: много лет прошло со смерти святого, никто из живших в монастыре не помнил лица его, и нигде не нашлось иконы его. К счастью, пришел в это время от Онеги, из местечка Псала, некто Никифор Филиппов, лично знавший св. Александра, и сообщил иконописцу, что святой был среднего роста, лицом сух, образом умилен; очи влущенные, борода небольшая, не очень густая, волосы русые, седой вполовину. Отголоском этих первоначальных портретных изображений русских святых остались описания их внешнего вида в наших толковых иконописных подлинниках. Эти описания, при всей их бледности, отправляются от действительных черт известного лица и воспроизводят его индивидуальные особенности; но на практике мы напрасно стали бы искать оправдания этой портретности. Довольно взять в расчет беспомощное состояние тогдашнего живописного искусства, чтобы отказаться от подобной надежды и прийти к заключениям на этот счет более скромным. Подлинные черты наружности передавались схематически, иконным пошибом, и вскоре теряли ту типичность, индивидуальность, которая делает известное изображение портретом. Даже лицевые изображения наших князей и царей, сохранившиеся от древнего времени, исполнены в этом иконном пошибе и лишены индивидуальности. Например, в Изборнике Святос-лавовом на заглавном листе представлен князь Святослав Яросла-вич, внук Владимира, со своим семейством; но достаточно взглянуть на эту семейную картину, чтобы заметить, что все лица, за исключением известных внешних примет, изображены на один манер и отличаются друг от друга ростом, одеждой, бородой и волосами. Таким образом, более или менее достоверные изображения русских святых послужили первым основанием для внесения их в лицевые подлинники; но этот путь не был единственным и не исчерпывает полного состава русских лицевых святцев. |
| В отношении курса светской этики и мировых религий, я говорю честно, у многих есть сомнения, и у меня в том числе, стоит ли вообще этот предмет преподавать, особенно в 4-5 классах. Члены Межведомственного координационного совета сошлись в едином мнении, что это самые слабые учебники, которые были написаны. Один из недостатков, что не все родители могли разобраться в том, по какому модулю будут заниматься их дети. С одной стороны, хотелось изучить религиозную культуру, но была боязнь того, что детей будут заставлять молиться и исполнять религиозные обряды. С другой стороны, детей хотелось сделать более образованными, вежливыми, поэтому перепутали этику и этикет. Некоторые хотели дать сразу все, и получилась каша в голове — не зная своего и того, что рядом, начали смотреть на многообразие религий в мире, а для ребенка 4-5 класса это неудобоприемлемый предмет. Хочу еще раз подчеркнуть, что это предмет культурологический. Он не нацелен на то, чтобы ребенка сделать верующим человеком, хотя, конечно, говорим о религиозных истинах, религиозной культуре. Скажу как православный христианин: вера — это дар Божий, и она каждому человеку дается Богом в силу того восприятия, которое человек имеет по отношению к своему Творцу. Способен человек видеть Бога, чувствовать Его — вот отсюда и происходит это духовное становление. Некоторые Преосвященные владыки и батюшки упрекают меня в том, что когда я говорю «культурологический предмет», то я как епископ Церкви не ставлю перед собой задачу сделать человека верующим. У меня лично такая задача есть, но только не для этого предмета. Этот предмет у нас сегодня преподают люди с высшим педагогическим образованием, знающие, опытные педагоги, которые прошли определенную подготовку, но я не думаю, что эти люди в состоянии преподавать этот предмет таким образом, чтобы после него люди пошли в церковь, или мечеть, или синагогу. Это светские люди, и они должны познакомить с культурой религии. Причем познакомить детей таким образом, чтобы они уважали свою традиционную культуру, чтобы они ценили это достояние, чтобы они благоговейно относились к тому наследию, которое им досталось от их предков. Вот это самая основная и самая важная задача. |
|
|
