| Храм-маяк св. Николая Чудотворца, Алушта ЖМП 8 август 2016 / 22 августа 2016 г. 17:50 Крым православный. Паломничество по святым местам Тавриды (часть 2) Период православного ренессанса Крыма, начавшийся с конца XVIII века и продолжавшийся до 1917 года, один из самых ярких в его духовной истории. Именно тогда на полуострове появились изысканные шедевры храмовой архитектуры в неорусском стиле. Эти и другие христианские святыни Крыма (о древнем Херсонесе, пещерных храмах Инкерманского и Бахчисарайского Успенского монастырей, Анастасьевского скита в Качи-Кальоне читайте в нашего журнала) наш корреспондент увидел, присоединившись по приглашению паломнического отдела Симферопольской и Крымской епархии к поездке «Весь православный Крым за 10 дней».Версия PDF. Зеленая столица Утро. Автобус уже стоит у паломнического центра. Сегодня нас ждет утопающий в зелени парков и скверов Симферополь — столица полуострова. В пути экскурсовод рассказывает, что Симферополь был заложен в 1784 году рядом с татарским поселением Ак-Мечеть, которое и сегодня можно узнать по извилистым улочкам. Православных храмов в Ак-Мечети не было, и командир полка Б.А. Тищев купил в 1785 году у татар обычный дом и обустроил его под храм, который освятили в честь равноапостольных Константина и Елены. Известно, что его первый настоятель, священник Никита Петровский, участвовал в штурме Измаила в 1790 году, одним из первых взобрался на крепостной вал, держа в руке крест. Этот храм в 1787 году, путешествуя по Крыму, посетила императрица Екатерина II. В советское время в оскверненном храме с разрушенной колокольней располагался аэроклуб, а затем — архив ЗАГСа. После реставрации первую Литургию здесь отслужили в 2001 году. На потолке храма и сегодня можно увидеть гербы русских полков, которые в 1914 году ушли на Первую мировую войну. А единственный в городе храм, который никогда не закрывался - Всехсвятский, на Старом кладбище (построен в 1864 году). Еще он известен тем, что в 1998 году на стекле, закрывавшем икону Христа Спасителя в приделе Святого великомученика Георгия Победоносца, чудесным образом запечатлелся лик Спасителя. |
| Скачать epub pdf С самого начала своего бытия Русская Православная Церковь поддерживала тесные отношения с Православными Церквами Востока, прежде всего с Константинопольской и Иерусалимской. Через Царьград лежал путь русских паломников в Палестину – колыбель христианства. Паломники из славянских стран стали появляться в Палестине начиная с VI–VII вв. Самое раннее письменное свидетельство о таком паломничестве в Иерусалим, совершенном монахом Варлаамом, относится к 1062 году. Все они стремились в Иерусалим, к тому месту, которое является святыней для каждого христианина – храму Воскресения Христова и находящимся ныне в его стенах Голгофе и Гробу Господню. История создания этого храма уходит в глубокую древность. Члены первой христианской общины с благоговением чтили Голгофу и Гроб Господень – места, связанные с крестными страданиями и Воскресением Спасителя. В 70 г. по Р. Х. Иерусалим был разрушен римскими войсками и снова стал восстанавливаться в 136 г. при императоре Адриане (117–138), который приказал построить на Голгофе храм Венеры, а на месте Воскресения Христова – храм Юпитера. Но усилия императора-богоборца предать забвению христианские святыни были тщетны, и в течение многих десятилетий христиане приходили сюда, чтобы тайно поклониться святым местам. И когда в 326 г. в Иерусалим прибыла царица Елена, мать принявшего христианство императора Константина, то она легко отыскала место распятия и погребения Спасителя по тем статуям Юпитера и Венеры, которые поставил над Голгофой и пещерой Гроба Господня император Адриан. Именно тогда, после упразднения языческих капищ, началось здесь возведение храма над Гробом Господним по приказанию святого императора Константина и его святой равноапостольной матери Елены. «Святая Иерусалимская Воскресения и Гроба Христова церковь по построении своем освящена была по Рождестве Иисусе Христове в 335 г., царствования же Великого Константина 30 года» 1 , – писал один из русских паломников в конце XVIII века. Этот храм был подробно описан современником Константина, историком Евсевием Памфилом . Из его описания видно, что император желал воздвигнуть над Гробом Господним такой храм, который «был бы великолепнее всех храмов, где-либо существующих и чтобы другие здания при храме были гораздо превосходнее самых прекрасных по городам строений» 2 . Быть может, по образцу первого храма над Гробом Господним был сооружен и величественный храм в Херсонесе, близ Севастополя, над тем местом, где по преданию в X веке принял крещение святой равноапостольный князь Владимир 3 . |
| Русские паломники у Гроба Господня Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 44, 45; 2005, 2006 15 сентября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 44, 45; 2005, 2006 С самого начала своего бытия Русская Православная Церковь поддерживала тесные отношения с Православными Церквами Востока, прежде всего с Константинопольской и Иерусалимской. Через Царьград лежал путь русских паломников в Палестину — колыбель христианства. Паломники из славянских стран стали появляться в Палестине начиная с VI–VII вв. Самое раннее письменное свидетельство о таком паломничестве в Иерусалим, совершенном монахом Варлаамом, относится к 1062 году. Все они стремились в Иерусалим, к тому месту, которое является святыней для каждого христианина — храму Воскресения Христова и находящимся ныне в его стенах Голгофе и Гробу Господню. История создания этого храма уходит в глубокую древность. Члены первой христианской общины с благоговением чтили Голгофу и Гроб Господень — места, связанные с крестными страданиями и Воскресением Спасителя. В 70 г. по Р. Х. Иерусалим был разрушен римскими войсками и снова стал восстанавливаться в 136 г. при императоре Адриане (117–138), который приказал построить на Голгофе храм Венеры, а на месте Воскресения Христова — храм Юпитера. Но усилия императора-богоборца предать забвению христианские святыни были тщетны, и в течение многих десятилетий христиане приходили сюда, чтобы тайно поклониться святым местам. И когда в 326 г. в Иерусалим прибыла царица Елена, мать принявшего христианство императора Константина, то она легко отыскала место распятия и погребения Спасителя по тем статуям Юпитера и Венеры, которые поставил над Голгофой и пещерой Гроба Господня император Адриан. Именно тогда, после упразднения языческих капищ, началось здесь возведение храма над Гробом Господним по приказанию святого императора Константина и его святой равноапостольной матери Елены. “Святая Иерусалимская Воскресения и Гроба Христова церковь по построении своем освящена была по Рождестве Иисусе Христове в 335 г., царствования же Великого Константина 30 года” 1 , — писал один из русских паломников в конце XVIII века. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Русская Православная Церковь под управлением митрополитов 988 — 1589 К оглавлению Русская Митрополия в Киевский период (988—1240 гг.) Канонический статус Русской Православной Церкви как Митрополии Константинопольского Патриархата был определен при Крещении Руси святым равноапостольным Владимиром (36). Первым Митрополитом Киевским и всея Руси был святитель Михаил, по прозванию Сирин (сириец) (37). Затем Митрополитом Киевским, вероятно, стал Преосвященный Феофилакт, перемещенный в 990 г. из митрополии Севастийской (в Армении) (38). Следующим Митрополитом некоторые церковные источники называют Преосвященного Леона (или Леонтия), занимавшего Киевскую кафедру в 992—1008 гг. (14, с. 282). Вслед за ними, по русским источникам, за период до монголо-татарского нашествия, следуют 24 Митрополита: Иоанн I (1008—1035), Феопемпт (1037—1043), Кирилл I (1043—1046), Иларион (1051—1053), Ефрем (1055—1061), Георгий (1062—1072), Иоанн II Продром (1077—1088), Иоанн III (1088—1089), Николай (1097—1104), Никифор I (1104—1121), Никита (1122—1126), Михаил II (1127—1145), Климент (Смолятич; 1147—1155), Константин I (1156—1158), Феодор (1161—1163), Иоанн IV (1164—1166), Константин II (1167—1170), Михаил III (ок. 1171—1181), Никифор II (1182— 1197), Гавриил, Матфей (ок. 1210—1220), Дионисий, Кирилл II (1224—1233), Иосиф (1237—1240) (14, с. 285—289). Все они, за исключением двух, были посвящены в Константинополе, но не все они были греками. Епископы русских епархий преимущественно были по происхождению русскими (предполагают, что среди них были и выходцы из Болгарии). Митрополит Макарий за первые сто лет русской иерархии, по прямым летописным указаниям, называет только трех епископов-греков (39). Иначе и не могло быть. «В первые века истории Русской Церкви епархиальные епископы избирались на местах, причем право выбора принадлежало князьям (в епархиях, принадлежащих тому или иному удельному княжеству) или народному вечу (как это было в Новгороде начиная с середины XII в.). В том и другом случае избирались русские епископы» (40, с. 6). |
| Arhiva Delegaia Universitii ortodoxe umanistice „Sfântul Patriarh Tihon” a vizitat sfintele odoare din Kazahstan 27 august 2019 18:18 С 15 по 26 августа 2019 года паломническая делегация Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета посетила святыни, связанные с именами новомучеников и исповедников Казахстанских. В составе делегации: ректор ПСТГУ протоиерей Владимир Воробьев , декан факультета церковных художеств ПСТГУ протоиерей Александр Салтыков, сотрудники и преподаватели вуза, приходской актив Никольского храма в Кузнецкой Слободе. По благословению митрополита Астанайского и Казахстанского Александра для гостей была организована большая программа, включающая поклонение святым местам и знакомство с историческими и культурными достопримечательностями. 15 августа паломники прибыли в город Чимкент, где их встречал руководитель епархиальной пресс-службы протоиерей Александр Могилевский. Делегация побывала на месте казни страдальцев за веру Христову, политзаключенных и репрессированных в «Лисьей балке». У мемориала убиенным была вознесена молитва по всем «архипастырям, пастырям, монашествующим и мирянам в земле Казахстанской в годину лютых гонений за правду Божию, Церковь Христову пострадавшим, и в месте сем неправедно умученным и убиенным». Члены паломнической группы посетили храмы города, после чего состоялась встреча с секретарем Чимкентской епархии архимандритом Вениамином (Рудым). 16 августа московская делегация знакомилась с церковной жизнью казахстанской столицы. Гостей сопровождал ключарь Успенского кафедрального собора Нур-Султана протоиерей Димитрий Байдек. Группа посетила Константино-Еленинский собор, где была совершена заупокойная лития по безвинно убиенным в годы гонений на Православную Церковь. Далее паломники встретились с духовником женского монастыря в честь иконы Божией Матери «Взыскание погибших» иеромонахом Модестом (Дроздовым). Гости побывали в церковно-археологическом музее новомучеников Казахстанских при духовно-культурном центре Казахстанского митрополичьего округа имени равноапостольных Кирилла и Мефодия. Протоиерей Дмитрий Байдек провел экскурсию по мемориальному центру, посвященному жертвам политических репрессий, пострадавшим за православную веру, ознакомил с уникальными экспонатами, фотографиями и архивными документами, рассказывающими об истории Православия в Казахстане и трагических событиях ХХ столетия. В оформлении музея использованы материалы, собранные сотрудниками Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Глава делегации протоиерей Владимир Воробьев дал высокую оценку проделанной научной работе по формированию экспозиций. Затем гости совершили молитву в главном храме Православной Церкви Казахстана — Успенском кафедральном соборе. |
| V. Обновление крещальни Св. Владимира Повторилось и в нынешнем году торжество прошлогоднее, и еще с большим блеском: крестный ход к крещальному памятнику св. Владимира, на сей раз обновленному в первобытной красоте своей общественным усердием граждан Киевских и некоторых доброхотных дателей. – Величественное зрелище сие было достойно Киева и древней его святыни, и здесь во всей полноте представилось церковное значение матери наших градов, обилие духовного ее богатства в предносимых чудотворных иконах и многочисленности священного клира при веянии бесчисленных хоругвей, сих победных знамен воинствующей Церкви Господа Сил. Горы Киевские, которым некогда предсказал Апостол благодать Божию, покрыты были народом, уже восприявшим сию благодать; густые толпы его благоговейно спускались в глубокую юдоль к источнику, и все окраины оврагов унизаны были живою плетеницей самых ярких красок: все это стремилось к водам, как бы на зов Равноапостольного. И, при этом всенародном стремлении, глубокая царствовала тишина, так что ясно слышны были гимны, воспеваемые в честь просветителей Руси. Здесь, в этом церковном торжестве, вернее и чище всяких политических возгласов, выразилось исконное Русское православие Киева и невольно вырывалось из уст неодолимое сознание: что Киев может быть только сердцем Руси и ничем иным. Много воспоминаний отечественных и церковных соединилось в один этот радостный день, который вместе с тем был и днем воскресным. Церковь совершала память шести вселенских соборов, утвердивших ее православие на незыблемом основании; праздник св. Ольги, случившийся в течение недели, отнесен был, по-новому порядку, к тому же воскресному дню, – и таким образом вместе совершалась память равноапостольных бабки и внука. Было сверх того и отечественное торжество, по случаю рождения Великого Князя Вячеслава Константиновича, который присовокупил именем своего Ангела, просветителя Славян западных, к именам наших родных просветителей. Повсеместный звон колоколов в продолжение целого дня придавал ему особенное торжество. |
| Петров, или как его еще принято называть, Апостольский пост, относится еще к самым ранним временам Церкви Христовой. Известно, что утвердился он, когда в Константинополе и Риме святым равноапостольным Константином Великим были воздвигнуты храмы в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Освящение константинопольского храма совершилось в день памяти апостолов 29 июня (по старому стилю; т.е. 12 июля по новому), и с тех пор этот день стал особенно торжественным и на Востоке, и на Западе. Это день окончания поста. Начальная же его граница подвижна: она зависит от дня празднования Пасхи; поэтому продолжительность поста варьируется от 6 недель до недели и одного дня. Увидеть «короля» Казалось бы, нет ничего необычного. В церковном календаре кроме четырех в разной степени длительности постов годичного круга существуют еще среда и пятница, дни, в которые мы вспоминаем о предательстве Спасителя его учеником и о страданиях, распятии и крестной смерти Господа. Но вот неоднократно на просторах сети или среди невоцерковленных или же начинающих свой путь в Церкви знакомых приходилось сталкиваться с некоторым, если это так можно назвать, недоумением по вопросу постов в летний период. Один из аргументов недоумевающих звучит почти сногсшибательно: «Но это же самое время отпусков!» И даже, что интересно, в среде верующих и воцерковленных людей иногда нет-нет, да встретишь такое вот отношение: «Ну, Петров пост как-то полегче…» И вот здесь, конечно же, самое время задать вопрос: в чем же его легкость? Разве что в каком-нибудь гастрономическом аспекте? Но, если ты постишься с оглядкой на холодильник, то не проще ли оставить все это и заняться спортом и найти себе хорошего диетолога и выполнять его указания? Если дни поста омрачаются отсутствием любимого вкусненького, то какой смысл думать о понуждении себя к духовной жизни? Потому что у всякого поста, в любое время года и даже недели, конечная цель, да и главное средство – радость. Радость преодоления, освобождения, выхода из повседневной суеты, открытие самого себя, пусть даже и в неприглядном виде. Пост обнажает человека, он не срывает с него одежду, но выталкивает из амбиций и самонадеянности, иллюзий и самообмана, как бы подсказывая: ты увешался тщетным, ты закутал себя ненужным, но посмотри, взгляни честно на самого себя… все как в сказке: король-то голый! |
| разделы рассылка распечатать Митрополит Иларион: Благодаря православию наш народ смог сохранить национальный характер Источник: Русская православная церковь 30 мая 2015 года гостем передачи " Церковь и мир " , которую на телеканале " Россия-24 " ведет митрополит Волоколамский Иларион, стал председатель Комитета Государственной Думы по образованию Вячеслав НИКОНОВ. МИТРОПОЛИТ ИЛАРИОН: Здравствуйте, дорогие братья и сестры! Вы смотрите передачу " Церковь и мир " . Недавно наша Церковь и вся наша страна праздновала день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия – день славянской письменности и культуры. Сегодня мы поговорим о цивилизационном выборе нашего народа и о его значении в настоящее время. У меня в гостях – председатель Комитета Государственной Думы по образованию Вячеслав Никонов. Здравствуйте, Вячеслав Алексеевич! В. НИКОНОВ: Здравствуйте, Ваше Высокопреосвященство! Вопрос цивилизационного выбора, который сделала Киевская Русь много столетий назад, сейчас является, пожалуй, главным, что определяет развитие нашей цивилизации. Поэтому украинские политики, говоря сегодня о том, что перед ними стоит проблема цивилизационного выбора, явно заблуждаются, ибо этот выбор был уже сделан нашими предшественниками. Конечно, значение той колоссальной работы, которую проделали святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, невозможно переоценить. В XVI веке их деятельность называли вторым крещением Руси. Тогда была популярна концепция пяти крещений: первое – это деятельность Андрея Первозванного; второе – миссия Кирилла и Мефодия; третье – открытие первого русского православного прихода в Константинополе в IX веке; крещение княгини Ольги; крещение Руси святым князем Владимиром. В тот момент, когда византийский император Михаил III дал поручение Кириллу и Мефодию заняться просветительской деятельностью первоначально в Моравии, слово Божие распространялось только на трех языках: на древнееврейском, на греческом и на латыни. И то, что нашим предкам удалось воспринять сразу слово Божие на родном языке, стало колоссальным преимуществом. И, безусловно, Кирилл и Мефодий заложили основы не только письменности, но и основы нашей культуры. |
| Анна Зерцалова родилась 31 января 1870 г. в Москве. Крещена она была в честь св. Анны пророчицы (память 3 февраля). Отец ее, Иван Зерцалов, имел дворянское звание и трудился в должности губернского секретаря. О матери Анна Ивановна рассказывает в главе " Как я обрела веру " своей книги " Светильник Православия " . Родители держались строгих нравственных правил, но православие воспринимали преимущественно с обрядовой стороны. Поэтому начатки религиозного воспитания, которые дали они своей дочери, были непрочными. “Малое чувство веры, которое тлелось во мне слабым огоньком, быстро стало ослабевать и гаситься тлетворным дыханием пагубного влияния маловерия, индифферентизма. Научные идеи, приправленные веянием ложных принципов, плотно разместились в моей голове и стали распоряжаться там полновластными хозяйками, отвлекая меня от всего истинного, духовного, прекрасного”. Это произошло уже после окончания гимназии, которую она окончила в 16 лет, получив хороший аттестат на звание домашней учительницы. “Родители, желая дополнить мое образование, в ущерб своим силам и здоровью предоставили мне уроки музыки, они хотели возрастить меня светской благонравной девицей, но они забыли, что бессмертная душа человека тоже требует пищи и удовлетворения, они забыли, что только Господь – единственная ее радость и утешение, а без Него никакие отрады, никакие увеселения не могут удовлетворить сердечной жажды. Господь – единственное наше счастье. Один только Он может усладить наши мысли и желания; без Него – всюду скука и томление”. Анна Ивановна в течение нескольких лет была лишь внешней христианкой: ходила в храм, молилась, изредка говела, но все это не было согрето теплотою сердца. Жизнь ее шла в обычном русле мирских занятий – общение со знакомыми, театр, усиленное чтение светских книг, а затем и занятия европейской философией (И.Кант, Г.Т.Бокль и др.). Душа томилась и ни в чем не могла найти утешения. “Бессмертный дух рвался наружу, он тяготился однообразностью и бесцельностью жизни, он требовал пищи и удовлетворения… Наконец, нашел и возрадовался: он увидел светлый маяк, который ярко, величественно засветил ему среди бушующих волн грозного житейского моря, он нашел пастыря, который все раскрыл ему: и духовное небо с его непостижимыми красотами и Всеблагость Творца–Промыслителя и духовную красоту созданий Божиих и пользу труда и деятельности.” Возрождение души Анна Ивановны, внутреннее воцерковление совершилось в кремлевском храме, посвященном святым равноапостольным Константину и Елене. Верующие эту церковь по чтимому чудотворному образу Матери Божией еще называли “Нечаянная Радость”. Настоятелем храма в 1874-1892 гг. был чтимый всей православной Москвой протоиерей Валентин Амфитеатров. |
| Архив Икона Божией Матери Корсунская, или Ефесская Празднование 9/22 октября Икона Божией Матери Корсунская, или Ефесская, празднование 9/22 октября. Привезли в Россию святую икону Ефесскую «Одигитрию» в царствующий град Москву. Поставили драгоценную святыню в своих боярских палатах и устроили малую домовую церковь в честь принесенного образа Ефесской «Одигитрии». Предание История этого святого образа уходит в седую древность. Существуют две версии его происхождения. Согласно одному преданию, сей образ написан самим евангелистом Лукой. На Русь Ефесская, или Корсунская, икона попала в 988 году, — была принесена крестителем Руси святым равноапостольным великим князем Владимиром из Корсуни в Киев. Позднее образ попал в Великий Новгород, затем в Москву и до 1918 года находился в Успенском соборе Московского Кремля, за престолом. Другое же предание гласит, что икона была принесена на Русь в конце XII столетия святой Евфросинией Полоцкой, в миру Предиславой, дочерью полоцкого князя Георгия, с юных лет избравшей путь подвижничества. Она основала в Полоцке женскую обитель с храмами во имя Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы. Вторую из церквей обители княжна решила украсить древним образом Пречистой. Род Комнинов, царствовавший в то время в Византии, состоял в родстве с полоцкими князьями. Евфросиния отправила к императору Мануилу Комнину (1143—1169) и Вселенскому Патриарху Луке Хризовергу (1156—1169) гонца с богатыми дарами, и владыки Второго Рима поднесли в дар полоцкой обители дивный образ, украшенный золотом, серебром и драгоценными каменьями. В 1173 году эта икона была торжественно установлена в полоцком храме во имя Пресвятой Богородицы, прославившись подаваемыми ею чудесными исцелениями. В 1239 году святой князь Александр Невский вступил в брак с дочерью полоцкого князя Брячислава. Венчание состоялось в городе Торопце; в память об этом константинопольский образ был перенесен туда и до начала ХХ пребывал в иконостасе торопецкого Воскресенского собора. Какая же из двух версий происхождения Корсунской иконы верна? В фондах Нижегородского историко-архитектурного музея-заповедника была найдена рукописная книга на двенадцати страницах из холста. Рукопись повествует об истории обретения Ефесской «Одигитрии». Сия икона, — сказано в рукописи, —написана в Византии в 1134 году «при архимандрите царьградском Иосифе и царе Емануиле греческом» с древнего первоначального образа письма самого апостола Луки. |
|
|
