| Актуальные проблемы канонического права: государственно-церковные отношения Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 38, 2003 12 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 38, 2003 Беседа в редакции с председателем Историко-правовой комиссии Русской Православной Церкви, профессором МДА протоиереем Владиславом Цыпиным — Взаимоотношения Церкви и государства, наверное, — один из самых болезненных и до сих пор актуальных узлов русской церковной истории по меньшей мере в последние 300 лет. Какие бы Вы выделили в этой теме наиболее важные проблемы с точки зрения канонического права? — Коли речь идет о таких крупных масштабах как столетия, нам уже приходится говорить не о деталях церковно-государственных отношений или о характере этих отношений в обстоятельствах, складывающихся в данный момент, а о моделях церковно-государственных отношений. Что касается строго канонической точки зрения на эту тему, то здесь следовало бы иметь в виду два аспекта. С одной стороны, каноны не указывают на идеальную модель таких отношений, они ее не формулируют прямым образом. В то же время в канонах отражены особенности церковно-государственных отношений тех лет, когда каноны издавались. Наиболее ранние каноны относятся ко временам гонений на Церковь со стороны государственных властей, и поэтому на фоне этих канонов вырисовывается полная самостоятельность Церкви, полная отделенность ее от государства, потому что государство эту Церковь гонит, и Церковь сама устраивает свои внутренние отношения, с учетом позиции государства, но без оглядки на нее. Она никаким образом не может вписаться в государственное законодательство. Это самые ранние каноны: правила священномученика Петра Александрийского, правила святителей Дионисия Александрийского, Григория Неокесарийского, двух поместных соборов — Анкирского и Неокесарийского; эти соборы состоялись уже после Миланского эдикта, но до Никейского собора, когда новая система церковно-государственных отношений уже начала складываться. А почти весь остальной канонический корпус относится к тем временам, когда сложилась та система церковно-государственных отношений, которую мы называем симфонией. Сами правила принципов этой симфонии не обозначают, но в тех случаях, когда они затрагивают тему государства, тему взаимоотношений государства и Церкви, они исходят из реально сложившихся отношений — из союза Церкви и государства. Вот эти две модели, которые мы видим в самих канонах. |
| Архиепископ Василий (Кривошеин). “Тварная сущность” и “Божественная сущность” в духовном богословии преподобного Симеона Нового Богослова Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 31 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 Излишне напоминать о важности понятия сущность , о том, какое огромное место занимает оно в богословской мысли святых Отцов, сколь разнообразны у них значения и применение этого слова. Откройте словарь греческой патристики проф. Лампе — этому слову и его производным там отведено 16 столбцов цитат из греческой святоотеческой литературы, причем 11 столбцов заняты самим словом ;»> oЩs…a с его богословскими, христологическими, тринитарными, общими, духовными и даже материальными подразделами. И это только для периода первых восьми веков греческой патристики 1 ! В самом деле, если мы примем во внимание сочинения апологетов (например, Афинагора), священномученика Иринея, духовное богословие Климента Александрийского или Оригена, защиту PmoЪsion святителем Афанасием или антиевномиеву полемику Каппадокийцев, мистическое богословие Дионисия Ареопагита, христологические споры монофизитов и монофелитов, духовность Евагрия и Макария, преподобного Максима Исповедника, иконоборческий кризис и ответ Православия на него, Фотия и Filioque, не говоря уже о святителе Григории Паламе, который принадлежит более поздней эпохе, чем преподобный Симеон, то везде обнаружим, что проблема oЩs…a и ее проявлений, парадокс трансцендентного Бога и обожения человека занимает чрезвычайно большое место в опыте святых Отцов и в их размышлениях о тайне христианства. Вполне естественно, что что-то подобное выявляется и у преподобного Симеона Нового Богослова, у которого это выражено с присущей ему оригинальностью 2 . Следуя святым Отцам, в частности святителю Василию 3 и святителю Григорию Нисскому, преподобный Симеон одним и тем же словом oЩs…a обозначает сущность Бога и сущность вещей сотворенных и всегда противопоставляет тварные сущности Богу Творцу. |
| архим. Мефодий (Алексиу) Слово первое в защиту священнобезмолвствующих. О Свете, Божественном просвещении, священном блаженстве и совершенстве во Христе Начинающие упражняться в безмолвии, оставляя духовное чтение, и посвящающие себя односложной молитве «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» могут приобрести привычку заниматься ей непрестанно в уме, даже когда их тело занято чем- то другим. Это делание подробно объясняют святые Диадох Фотики йский , великий Филимон, святой Нил, преподобный Иоанн Лествичник и многие другие отцы, в том числе и ныне живущие. Все мы знаем, что почти каждый святой показал своими делами и словами, что молитва есть средство, прогоняющее лукавые духи и страсти. Это принимает и этому учит каждый разумный человек. Святой Василий Великий сказал, что сердце скачет и словно прыгает в молитве от восторга любви к благу. Святой Афанасий считает это признаком благодати. Святой Иоанн Лествичник также ясно подчёркивает, что после беседы незамутнённого ума с Богом человек выходит из молитвы словно объятый огнём. Об этом же учит и опыт. О том факте, что во рту молящихся возникает ощущение наслаждения, причём не только от молитвы, но и от псалмопения, совершаемого в разуме, ясно свидетельствуют святой Исаак Сирин и многие другие. Святой Дионисий Ареопагит говорит: «Присутствие умного света единит всё просвещаемое им в истинное знание. Сей Свет знания исходит от присутствия Света благодати и освобождает человека от внутреннего разделяющего неведения». Святой Макарий назвал этот Свет благодати «умным», повергая таким образом всех тех, кто считают светом Божиим знание. Он говорит так: «Ты познаешь Свет, воссиявший в твоей душе, по его действиям, понимая, от Бога Он или от сатаны». Святой назвал бессмертием славу, воссиявшую на лице Моисея, когда Свет Божий осиял его смертное лицо. Тот же самый святой показал, насколько гармонично проявляется сей Свет в душах людей, которые по-настоящему возлюбили Бога. Он пишет: «Подобно тому, как наши обычные глаза видят чувственное солнце, глаза души тех, кто подвизается в молитве, видят умный Свет». Конечно, этот Свет ясно проявляется в поднявшемся на Небо уме, то есть в уме такого человека, который преодолел самого себя. Человек, упражняющийся во внутреннем делании, преодолевает себя, и его ум становится бесстрастным и ангелоподобным. |
| Бурмакино. Церковь Казанской иконы Божией Матери. Богородицкая церковь /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Время открытия прихода в селе - 1660 год. Первая деревянная церковь в починке Бурматском построена была во имя Пресвятой Богородицы Казанской. «В 1715 г. преосвященным Дионисием дана храмозданная грамота на построение вместо ветхой—новой деревянной церкви. Церковь построена в 1717 г. и по просьбе попа Емельяна, да старосты церковного Ивана Грудцына дан архиерейский указ на освящение вновь построенной церкви. В 1755 г. было возбуждено ходатайство о построении вместо деревянной Казанско-Богородицкой церкви вновь каменной в то же проименование с приделом в честь св. Модеста. 11 декабря 1764 г. придел был освящен. В 1771 г. указом Духовной Консистории разрешено освятить холодную каменную церковь в честь иконы Казанской Божьей матери». Из Клировых ведомостей Вятской епархии. Год 1741: При Бурматской Богородской церкви 2 попа - Никита Емельянов сын Ермин и Андрей Никитин сын Ермин, 1 дьякон, 1 дьячок, 2 пономаря. Прихожан православных рус. нац. — 2088 мужского пола и 2256 женского пола. Настольная книга о церквях и духовенстве Вятской епархии, 1909 год. Теплая каменная церковь перестроена была в 1898 году и освящена 15 февраля 1899года. Было три престола– холодный Казанской иконы Божьей матери(освящен в 1771г.), в теплой святителя Модеста архиепископа Иерусалимского (освящен в 1899г.) и св. Серафима Саровского (освящен 10.11.1908г.) Подлинная храмозданная грамота хранилась в церкви. Земли пахотной 30 десятин под церковью 6 дес. У церкви 5 домов деревянных, в т.ч. Один на каменном этаже и один каменный 2-х этажный. Метрики с 1811 года. В библиотеке 247 книг. Церковно-приходская школа в селе с 1892 г. (11 мальчиков и 30 девочек), земская в селе с 1880 г. Земская в починке Якимоватском с 1896г. И земская в поч. Иродиаки Астраханцева в 1911 году. Часовня при дер. Крутецкой, давнишняя, перестроена. Праздник св. пророку Илье 20 июля. Попечительство с 1884 г.– представитель крестьян Роман Артемьевич Корчемкин |
| В 1920 г. вернулся на Зап. Украину, присоединенную к Польше. Принял в Почаевской лавре монашеский постриг с именем в честь вмч. Пантелеимона Целителя. 13 дек. 1920 г. рукоположен во диакона, 21 июля 1922 г.- во иерея. Прошел полный курс обучения в иноческо-богословской школе при Почаевской лавре. В 1924 г. окончил Волынскую ДС в Кременце, в нач. 1925 г. поступил на открывшийся при Варшавском ун-те православный богословский фак-т (учился заочно). В том же году был назначен настоятелем Георгиевской ц. во Львове - единственного правосл. храма в Галиции. Приложил много усилий к организации правосл. жизни бывш. укр. греко-католиков, активно возвращавшихся из унии во 2-й пол. 20-х гг. ХХ в. Привлек к деятельности по возрождению Православия в Галиции студентов богословского фак-та в Варшаве, причем нек-рые приняли монашество в Почаевской лавре. Один из них - иером. Вениамин (Новицкий ; впосл. архиепископ) - стал ближайшим помощником П. Совместно с иером. Вениамином П. основал миссионерскую школу для подготовки специалистов из местных жителей по просвещению униатов. Вместе со львовским Ставропигийским ин-том организовал издание ж. «Bockpecehie», в к-ром освещалась тема возрождения Православия в Галиции. Был возведен в сан игумена. 2 февр. 1927 г. избран председателем правления Православного братства в честь Почаевской иконы Божией Матери. В конце того же года назначен благочинным новообразованных правосл. приходов на территории Львовского и Краковского воеводств. Всего П. удалось вернуть из унии ок. 30 бывш. греко-католич. общин (ок. 3 тыс. верующих). В 1928 г. он окончил богословский фак-т Варшавского ун-та. В 1929 г. указом митр. Варшавского Дионисия (Валединского), первоиерарха неканонично провозглашенной автокефальной Польской Православной Церкви, П. был назначен настоятелем Иоанна Милостивого святителя Загаецкого мужского монастыря на Волыни и возведен в сан архимандрита. В 1933 г. назначен наместником Почаевской лавры. Принимал меры по восстановлению внутренней уставной жизни обители, возрождению ее традиций. В 1934 г. в лавре была открыта 6-летняя богословская школа для иноков. Были проведены наружные ремонты Успенского собора, братского корпуса и др. строений. Польск. власти пытались провести «ревиндикацию» лавры, передав ее католикам, но П. удалось защитить юридические права обители в судах, не допустив изъятия лавры у правосл. Церкви. |
| В.И. Ржевский 9-го сентября текущего 1896 года в городе Чернигове совершилось великое духовное торжество – открытие мощей вновь прославленного благодатиею Божиею, угодника Божия святителя-чудотворца Феодосия Углицкого Архиепископа Черниговского. Святитель Феодосий, живший во второй половине 17 века в одно время со святителем Митрофаном Воронежским , был сыном священника Никиты и жены его Марии из дворян Подольской губернии по фамилии Углицких. Имея в Киеве родственников, он в молодости учился в Киево-Братской Богоявленской школе, где развил высокие качества своей души, получив задатки того высокого благочестия, которым украшалась вся его последующая жизнь. По окончании образования, он, по любви своей к подвигам благочестия, рано поступил в монашество в Киеве и митрополитом Дионисием Балабаном был поставлен сперва в архидиакона при Киево-Софийском соборе, впоследствии же настоятелем Корсунского монастыря в Коневском уезде Киевской епархии, где недолго настоятельствовал, будучи в 1664 году назначен игуменом Киевского Выдубицкого монастыря. Монастырь этот незадолго перед тем был почти разорен униатами (поляками-католиками) и нуждался в своем устройстве, поэтому сюда требовался деятельный настоятель, и вновь назначенному игумену Феодосию предстояло много забот и трудов по внешнему и внутреннему благоустройству его. Святитель Феодосий, ревностно исполняя свои обязанности игумена, служил для братии примером строгой подвижнической жизни, имея постоянную заботу о духовном совершенствовании иночествующей братии, что и побудило его в 1680 году устроить в Мозырском уезде на земле, принадлежавшей обители, скит для желавших из братии полного уединения и усиленных подвигов. По просьбе Святителя гетман Малороссии Дорошенко в 1670 году укрепил за монастырем многие земли. В записях Выдубицкого монастыря о преосвященном Феодосии значится: «Он был муж благоразумен и благотворящ Киевскому братскому монастырю. Подвижническая жизнь игумена Феодосия и его опытная мудрость в управлении Выдубицкою обителью доставили ему всеобщее уважение и любовь. Бывший блюститель Киевской митрополии архиепископ Черниговский Лазарь Баранович, заметив в святом муже чистое сердце и проницательный ум, избрал его себе в помощники и назначил его, еще тогда игумена, своим наместником по митрополии. В письме своём (1674 г.) он пророчески передавал Феодосию желание своё, чтобы «имя его (Феодосия) написано было на небесах». Письмо 104. Черн. Еп. Изв. за 1864 г. стр. 178–179. |
| В ХРАМЕ СВЯТОГО АЛЕКСАНДРА НЕВСКОГО СИЗО " КРЕСТЫ " ВПЕРВЫЕ ЗА СТО ЛЕТ АРХИЕРЕЙ СОВЕРШИЛ ЛИТУРГИЮ октября 2013 Владыке сослужили: священник Георгий Сычев, настоятель часовни-храма иконы Божией матери " Неопалимая Купина " при I пожарном отряде государственной противопожарной службы МЧС Санкт-Петербурга; клирики духовной академии: иеромонах Серафим (Бубнов), священник Дионисий Харин, протодиакон Кирилл Журавлев, диакон Герман Ранне, а также диакон Владимир Чепурнов. За богослужением пел малый состав мужского хора СПбПДА. На Литургии молились отбывающие заключенние и персонал СИЗО. Несколько человек причастились Святых Христовых Таин. После богослужения епископ Амвросий обратился к заключенным со словом. Затем священник Георгий Сычев, окормляющий тюремный храм, обратился со словом к владыке, отметив, что впервые за последние сто лет в храме следственного изолятора совершилась архиерейская служба. В своем слове он отметил, что через Кресты прошли священномученики нашей Церкви, одним из которых был святитель Иларион, архиепископ Верейский . " Для меня особенно ценно сегодня осознавать, что именно здесь находился в последние дни своей земной жизни священномученик Иларион, перед мощами которого я практически ежедневно, в течение пяти лет, будучи насельником Сретенского монастыря на Лубянке в Москве, молился по утрам, начиная день молебном святителю " - сказал в ответ владыка. На память о богослужении священник Георгий Сычев подарил архиерею образ святого Александра Невского, написанный заключенными. Каждого из присутствующих в храме епископ Амвросий благословил иконками Божией Матери " Знамение Царскосельская " и передал в библиотеку СИЗО несколько коробок книг, а для сотрудников изолятора - 25 экземпляров книги " Школа Веры " протоиерея Павла Великанова. По окончании богослужения состоялась беседа с руководством СИЗО, с попечителями программ духовно-нравственного окормления пребывающих в заключении. Владыка благословил на дальнейшие труды по приведению в должный вид тюремного храма, выразил пожелание сделать архиерейские богослужения в Александро-Невском храме в Крестах регулярными, а так же начать сотрудничество между духовной академией и служащими СИЗО. Епископ Амвросий посетил помещения изолятора и музей СИЗО. |
| Влияние Святой горы Афон на особенности почитания Святой Троицы при митрополите Киприане ( к 600-летию преставления святителя ) Свт. Киприан у ног Христа Давние связи Руси со Святой горой, как в первый раз и официально был назван Афон в уставе императора Константина Мономаха 1046 г., имеют прочное начало, заложенное еще прп. Антонием Печерским († 1073), но их особенное развитие пришлось на время управления всероссийской митрополией святителем Киприаном († 1406). Сохранилось известие, датированное не ранее 1379 г., о приходе в Новгород с Афона старцев, вероятно, сопровождавших на Русь митрополита Киприана. В это же время на Афоне подвизается игумен новгородского монастыря на Лисьей горе Иларион. Он принес с Афона список известного сочинения игумена Никона Черногорца «Тактикон», с которого уже в 1397 г. по благословению архиепископа Иоанна «два калугера, Яков да Пимин» делают новый список в новгородском Лисицком монастыре при игумене Варлааме (РНБ, F. п. I. 41). Другой постриженник Лисицкого монастыря - прп. Арсений Коневский († 1447) был принят в 1390 г. игуменом Иоанном на Святой Горе, где подвизался три года. По возвращении в 1393 г. в Новгород он принес икону Богоматери в благословение со Святой Горы, а также общежительный афонский устав, согласно которому была построена жизнь в обители на острове Коневец, расположенном на Ладожском озере. Следует отметить, что в новгородских пределах первые насельники с Афона появляются в середине XIV века, когда к прп. Лазарю Муромскому († 1391), пришедшему на Русь из римской обители Санта Прасседе и основавшему Свято-Успенский Муромский монастырь на Онежском озере, присоединяется его спосник и сподвижник святогорский старец Феодосий. Еще одним оплотом святогорского иноческого предания на Руси в эпоху митрополита Киприана стал в 1389 г. вологодский Спасо-Каменный монастырь на Кубенском озере, куда св. блгв. кн. Димитрий Донской направил настоятелем прибывшего с Афона Дионисия Святогорца, ставшего в 1418 г. архиепископом Ростовским. От него приняли пострижение и благословение Святой Горы прпп. Дионисий Глушицкий († 1437) и Александр Куштский († 1439). Учеником Дионисия Святогорца и прп. Дионисия Глушицкого был прп. Григорий Пельшемский, Вологодский чудотворец († 1442). Афонские традиции в Спасо-Каменном монастыре сохранялись вплоть до старца Паисия Ярославова и его ученика – преп. Нила Сорского. |
| Вмешательство Бога в историю. Возвращаясь к основным принципам античной философии, византийские гуманисты, противники св. Григория, приняли, по крайней мере отчасти, греческую концепцию замкнутого мира. Воплощение не занимало в нем реального места, а в истолковании того, что проистекало из него как следствие (таинства Церкви, познание Бога), они склонялись к символизму. Как мы увидим, определенные доводы в пользу такого взгляда они нашли в произведениях человека, которого сам св. Григорий Палама не мог не называть «великим Дионисием». Что касается учителя безмолвия, то его учение строилось на утверждении решающего вмешательства Бога в историю посредством Воплощенного Своего Сына, после которого уже невозможно говорить об абсолютной «непознаваемости» Божией и неизбежно приходится учитывать изменение, которое Бог внес в Свои отношения с человеком, открывшись ему актом Своего всемогущества. Именно это коренное изменение и отрицал «философ» Варлаам, когда ограничивал познание Бога лишь косвенным пониманием, «исходящим от тварей»: «Философ, – пишет о нем св. Григорий, – сообщил нам, что он считает самым совершенным видением Бога знание, отправляющееся от тварей, и что каждый человек обладает им в полной мере, если знает все видимые части мира и его скрытые силы.» Значит, человеку достаточно углубить свое «научное» познание тварей, чтобы узреть Бога! Значит, это видение зависит лишь от человеческого усилия, а не от благодати, «и однако же мы все познали Сына по гласу Отца, свыше сообщившего нам это знание ( Мф. 3, 16–17 ), и Сам Дух Святый, Сам неизреченный свет показал нам, что это воистину Возлюбленный Сын Отца; и Сам Сын явил нам имя Отца Своего и обещал, восходя на небеса, ниспослать нам Духа Святого, дабы Он всегда пребывал с нами ( Ин. 14, 16 ); и Сам Святой Дух снизошел, вселился в Нас, объявил нам всякую истину и наставил нас в ней (ср.: Ин. 16, 13 )». «Если обожение, – пишет далее учитель безмолвия, – есть только состояние разумной природы… то Христос, придя в мир, даде область чадами Божиими быти не только тем, кто поверит во имя Его ( Ин. 1, 12 ). Значит, обожение было достоянием всех языков даже до Его пришествия». «До воплощения Сына Божия, – утверждает он в Физических главах, – царство небесное было от нас так далеко, как небо отстоит от земли (ср.: Пс. 103, 11 ); но когда Царь Небесный пришел обитать среди нас, когда Он соблаговолил соединиться с нами, приближися нам всем Царствие Небесное ( Мф. 3, 2; 4, 17 )». Утверждать после Воплощения, что Бог остался неведом человеку, или говорить, что Его действия не ставят нас в соприкосновение с реальностью Его нетварной жизни, – значит уничтожать тайну христианства, «отказываться от царства, пришедшего в силе в день Преображения, по слову Господа ( Мк. 9, 1 )». |
| Вслед за изданными в майской книжке «Православнаго Собеседника» за 1860 год посланиями митрополита Киприана, в рукописи, из которой они заимствованы, помещено послание одного древнего русского святителя к великому князю, под таким заглавием: «От иного послания о повинных». Послание это (при сем издаваемое) мы относим к 1383 году и приписываем св. Дионисию, архиепископу Суздальскому, по следующим соображениям. Послание не принадлежит митрополиту Киприану; чтобы убедиться в этом, стоит только сличить язык, которым оно написано, с плавным и правильным языком известных доселе Киприановых посланий. Но помещение послания в рукописи наряду с посланиями митрополита Киприана, вместе с которыми оно составляет в ней нечто целое, вносное, и ничем не связанное с предыдущими и последующими статьями, входящими в состав древне-письменных Кормчих, заставляет думать, что настоящее послание относится к одному времени с посланиями митрополита Киприана и именно поэтому помещено переписчиком наряду с ними. Ниже мы приведем другие, взятые из самого послания, основания, по которым писателя его мы почитаем современником великого князя Димитрия Иоанновича Донского и митрополита Киприана. После обычнаго пастырскаго приветствия к великому князю, послание начинается так: «Аз же Ди...... епископ...... се же по судбам Божиим, аще недостоин, твоего же ради еже к Богу потщания велия, и еже к Нему веры теплыя, и до нас худых простретья любве, еже хотениа молитвы, рекшу Спасу нашему Христу: приемляй пророка во имя пророче, мьзду пророчю приемлеть; приемляй праведника в имя праведниче, мьзду праведничю приемлеть…» и проч. О чем говорит здесь святитель, чего он почитает себя недостойным, ясно с первого раза: он получил высший духовный сан и этого самого сана почитает себя недостойным. Выражение «посудьбам Божиим» или «судьбами, имиже весть Бог» указывает именно на поставление пишущаго в духовный сан; так константинопольский патриарх Нил, в начале послания к преподобному Сергию Радонежскому, говорит о себе: «по долгу, еже приахом от Бога судбами, имиже весть Бог, длъжно ищется от нас всем повелевати» и проч. В дальнейших приведенных словах заключается просьба святителя, обращенная к великому князю, о том, чтобы последний принял его, как служителя Божия, по заповеди Спасителя. |
|
|
