| В истории Церкви, церковной словесности и богословия период от Никейского Собора (325 г.) до Собора Халкидонского (451 г.) занимает исключительное положение. Не случайно он получил устойчивое наименование золотого века святоотеческой письменности, будучи одновременно и золотым веком святоотеческого богословия 1 . Именно в этот период (а точнее эпоху – ввиду значительности указанного периода), когда Церковь подверглась мощному натиску ересей (арианской, аполлинаристской, несторианской и зарождающейся монофизитской), соблазнивших немалое число архипастырей, пастырей, монахов и мирян, в лоне Тела Христова, по благодати Божией, появился целый сонм выдающихся святостью и богомудрием мужей, которым Бог даровал преизобильный дар молитвы, слова, мысли и тайнозрения. Они появляются в различных областях христианского мира. Так, на греческом Востоке засияли звезды двух великих александрийцев – свт. Афанасия и свт. Кирилла, из которых первый был не только кристально-чистый защитник Православия, ниспровергающий все хитросплетения арианствующих, но и мудрый апологет, неутомимый подвижник и добрый архипастырь. Что же касается второго, то обычно в свт. Кирилле видят главным образом несокрушимого борца против несторианства. Хотя в общем это верно, но нельзя оставлять в тени такие важнейшие грани его творчества, как проповедничество и толкования на Священное Писание (не говоря уже об апологетике), где богословский талант этого Александрийского святителя раскрылся даже более полно, чем в его полемических трудах. В созвучии с великими александрийцами раздавался и триединый глас не менее великих каппадокийцев: святителей Василия Великого , Григория Богослова и Григория Нисского , которых поддержал хотя и менее богатый оттенками, но твёрдый голос свт. Амфилохия Иконийского – ученика св. Василия и одарённого проповедника 2 . В Святой Земле расцвёл внешне скромный, но глубокий талант свт. Кирилла Иерусалимского , «защитника апостольского учения», как назвал его блаж. Феодорит; по определению отца Георгия Флоровского , он «не был самостоятельным богословом, но был замечательным учителем и свидетелем Истины» 3 . |
| Вход Господень в Иерусалим: толкования, проповеди, иконы (+видео, аудио, фото) Оставляется вам дом ваш пуст… Народ искал земной победы, земной власти. И что осталось от этого поколения? Что осталось от Римской империи? 21 апреля, 2019 Оставляется вам дом ваш пуст… Народ искал земной победы, земной власти. И что осталось от этого поколения? Что осталось от Римской империи? Приближался праздник святой Пасхи. Со всех концов Палестины богомольцы стекались в Иерусалим. В это время повсеместно распространился слух о воскрешении Лазаря. Сердца людей сжимались от радостной надежды: быть может, Иисус из Назарета — долгожданный Мессия, Царь Израилев? Господь в сопровождении учеников выехал из села Вифании и направился в Святой Град. С Елеонской горы Господь устремил свой взор на Иерусалим, вглядываясь в раскинувшийся внизу город, которому предназначено было стать Чашей Его Страданий. Толпы народа встречали Его, держа в руках пальмовые ветви (вайи), приветствуя криками: “Осанна!”, что значит “спасение, радость, слава”. Вход Господень в Иерусалим символически означает Второе Пришествие Христа. В Своем Первом Пришествии на землю Он явил Себя человечеству как Искупитель и Спаситель; во Втором — придет как Царь мира и Судия. Смысл праздника Вход Господень в Иерусалим является одним из главных событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа; оно описано четырьмя евангелистами (см.: Мф. 21:1–11; Мк. 11:1–11; Лк. 19:28–40; Ин. 12:12–19). Торжественное прибытие Спасителя в Святой град накануне праздника Пасхи предшествовало Его Страстям и было осуществлением ветхозаветных пророчеств (в первую очередь Быт. 49:10–11; Пс. 8:2–3; Зах. 9:9). Воспоминанию этого события и посвящен один из основных церковных праздников, который в Православной Церкви включен в число двунадесятых. Он празднуется в воскресенье, непосредственно предшествующее пасхальному и открывающее собой Страстную седмицу, то есть включается в разряд переходящих. Поскольку в символике и события Входа Господня в Иерусалим, и его литургического формуляра важное место занимают пальмовые ветви – вайи, этот праздник называют Неделей ваий. Святитель Амвросий Медиоланский толкует данное именование следующим образом: «Именно чрез масличное дерево, из коего происходит елей, умягчающий раны и врачующий болезни, означаются дела милосердия; а чрез крепкое финиковое дерево, ветвей которого оконечности белы, означается то, что после скорбей настоящей жизни мы преселимся в свет небесного отечества». В славянской традиции известно обозначение праздника еще и как Недели цветоносной, или цветной. На Руси в богослужебной практике пальмовые ветви традиционно заменяют ветвями вербы, отчего Неделя ваий носит также название Вербного воскресенья. |
| Гимн в христианском латинском богослужении Гимн (лат. hymnus; греч. μνος – песнь) – торжественная песнь 1 , «обобщающее название различных литургических песнопений христианских авторов; в западной христианской традиции – литургическое строфическое песнопение в куплетной форме со строго метризованным или, начиная со Средневековья, ритмизованным текстом и силлабической или невматической мелодикой» 2 . История гимна начинается в античном мире от мифических и полумифических музыкантов (Олена из Лидии, Орфея, Евмолпа, Мусея). Древнейшие гимны были сложены в Египте и Месопотамии и представляли собой молитвенные лирические песнопения 3 . В Древней Греции гимны исполнялись хором под аккомпанемент кифары, иногда сопровождались танцами; могло быть и сольное исполнение, молитвы в трагедиях, обращённые к богам, тоже назывались гимнами. В Ветхом Завете мы также находим молитвенные песнопения к Богу (Песнь Моисея, Песнь Мариам) 4 . К ранневизантийскому периоду гимн был весьма популярным жанром наряду с псалмами и духовными песнями. В отличие от псалмов, гимн не имел строго регламентированной структуры: мелодика гимнов могла быть как простой, так и орнаментированной, а текст мог буквально следовать библейскому первоисточнику или представлять собой парафразу 5 . На раннем этапе своей истории понятие «гимн» было обобщённым названием разных культовых песнопений (дифирамб, просодия и др.), в раннехристианский период гимном называлась любая духовная строфическая песня 6 . Лишь в эпоху Средневековья понятие «гимн» стало сужаться 7 . В богослужение Западной Церкви гимн был введён свт. Амвросием Медиоланским в 80 гг. IV в., как пишет блж. Августин , «по обычаю Восточной Церкви» 8 . В VVI вв. традиция исполнения гимна в богослужении была принята повсеместно, но официальное включение гимна в церковный обиход произошло только в XIII в. 9 , когда гимны стали исполняться в фиксированные моменты служб 10 , а также во время процессий и иногда в качестве вставок-тропов на мессе. Помимо Гимнария и Бревиария 11 гимны сохранялись в таких богослужебных книгах, как Consuetudines (монастырские уставы-обиходники), Антифонарий, Процессионал, Миссал, Тропарий и некоторые другие, где они помещаются в соответствующих литургическому уставу местах или в конце этих книг. Наиболее ранние сохранившиеся рукописи, содержащие тексты гимнов, датируются VII в.; нотированные Гимнарии, передающие певческую традицию жанра, сохранились от XXI вв. В большинстве случаев котировались только первые строфы гимна, либо нотация отсутствовала. Над разными строфами одного гимна могли быть записаны разные мелодии. |
| Глава 1. Откуда произошло священное имя Пасхи Таинство Пасхи доставляет всем верующим во Христа, возрожденным верою, каждогодно возвращающуюся радость и славу блаженства веры, хотя священное имя её происходит от страдания самого Спасителя, как видно из слов блаженнаго Апостола: «ибо пасха наша за ны пожрен бысть Христос» ( 1Кор. 5:7 ). Поскольку Христос, приняв человеческое тело, для того и посвятил себя, в таинстве Пасхи, на страдание, чтобы всякий, получивший чрез веру участие в сем даре, по справедливости мог почесться достойным участия и в блаженстве Господа. Глава 2. О важности пасхальнаго времени С Пасхою действительно начинается год, наступает первый месяц, снова возраждаются растения, и, по прошествии ночи страшной зимы, возобновляется приятность первобытной весны. В сие-то, как думаю, время Бог , Создатель видимого и невидимого, утвердив землю и повесив небо, осветил день лучами солнечнаго света, дал сияние луне в утешение ночи, украсил висящий свод неба блеском сияющих звезд, заключил море в известных границах берегов, воспретил стремлению глубокой и шумной волны преступать назначенные пределы, и украсил вид земли лесистыми холмами и высокими горами, так что ровная поверхность земли, скрываясь вдали от взора очей, делает красоту полей для смертных приятною. Глава 3. О том, как человек, поставленный быть владыкою земной твари, лишился милости Творца, и проч. Человеку, которого Бог благоволил создать особенным образом, получил назначение быть владыкою земной твари с тем, чтобы сам повиновался Божественным постановлениям, и исполнял волю только Того, Кто из ничего поставил его владыкою над столь многочисленными тварями. Но он в самом начале, возжелав, не по неведению, но по зависти, сделаться, вопреки своей природе, выше, нежели каковым по благодати Божией сотворен был, лишился благодати, которую даровала ему любовь Творца. И преступник за вожделение того, чем обольщал его диавол, тотчас подвергшись осуждению на смерть, распространил (оное) и на имевшее произойти от него потомство, так что в сем случае совершенно исполнилось Божественное изречение: «завистию диаволею смерть вниде в мир» ( Прем. 2:24 ). Таким образом, по причине грехопадения, диавол получил державу смерти над всеми грешниками, и овладел всеми удалившимися от Бога, связав их узами греха, и заключив в темнице смраднаго тартара. |
| Глава 7. Патриарх Фотий Святитель Фотий, патриарх Константинопольский , политический деятель, ученый и богослов, – едва ли не одна из самых крупных фигур византийского периода истории Церкви. Дата его рождения неизвестна, а умер он около 890 года. Он был родом из богатой и знатной семьи и получил блестящее образование. Карьера его началась на государственной службе в самых высоких сферах; известно, что он путешествовал с дипломатической миссией ко двору арабского халифа. Неизвестно, преподавал ли он официально в Константинопольском университете, но ученики у него были, и дом его был центром оживленной интеллектуальной жизни столицы. В 858 году Фотий, еще будучи мирянином, был возведен на патриарший трон, пройдя за шесть дней последовательно через все низшие степени священства от чтеца до епископа. В том, что мирянин был избран патриархом, не было ничего необычного – история знает много таких случаев (Тарасий, Никифор, Амвросий Медиоланский ). С самого начала патриаршество Фотия было отмечено смутами и беспорядками. Сторонники патриарха Игнатия, предшественника Фотия, считали его узурпатором. В 859 году в Константинополе состоялся собор, созванный для осуждения игнатиан, и они, воспользовавшись правом апелляции к папе римскому (на основании Сердикского собора), стали требовать созыва другого собора, который и состоялся в 861 году. Этот собор, на котором присутствовали папские легаты, признал избрание Фотия законным. Оба собора 859–861 годов остались в истории под названием Перво-второ-го собора. Когда легаты вернулись в Рим со своими новостями, папа Николай дезавуировал их и объявил решения собора незаконными (863 год). Так состоялся первый формальный раскол между Востоком и Западом. В 862 году, еще до раскола, Фотий написал папе письмо, в котором проповедовал необходимость широты взглядов. В письме обсуждалась ситуация в Болгарии, где в то время процветала миссионерская деятельность, которую вели конкурировавшие между собой византийские и западные миссионеры. В связи с этим Фотий изложил свои взгляды на законность местных обычаев, которые, по его мнению, заслуживают уважения постольку, поскольку они не нарушают единства веры. |
| Жизненный путь и личность Евагрия Понтийского (опыт церковно-исторического портрета) Та эпоха, которую обычно называют «золотым веком святоотеческой письменности», явила миру целый сонм выдающихся богословов, замечательных церковных деятелей, благодатнейших подвижников и ярких и самобытнейших церковных писателей. Среди них ярчайшими звездами светятся имена свт. Афанасия Александрийского , великих каппадокийских святителей, преп. Антония Великого , свт. Амвросия Медиоланского и многих других. Но есть две личности, которыми христиане-современники не уставали восхищаться, но имена которых последующее церковное веросознание сочло одиозными и пререкаемыми. Один из них – Дидим Слепец (313–398), потерявший зрение еще в раннем детстве, но, по благодати Божией, действующей вкупе с его подвижническим трудами и усердными молитвами, ставший выдающимся церковным дидаскалом, замечательным эрудитом, сведущим экзегетом и талантливым полемистом против ересей, а также одним из известных египетских старцев, у которого окормлялись и мудрого духовного назидания которого стремились получить сотни христиан со всех сторон греко-римского мира. Другим был Евагрий Понтийский (345–399)... Не пытаясь решить эту удивительную загадку, которая много лет назад поразила нас своей парадоксальностью и не перестает мучить и поныне 886 , а ставя перед собой лишь скромную задачу приблизиться к таковой разгадке и приблизить к ней православное соборное сознание, мы решили описать жизнь Евагрия 887 и набросать некоторые сущностные черты его личности, которые отразились в доступных нам источниках. Основным источником для восстановления главных моментов биографии Евагрия служит 38-я глава «Лавсаика» Палладия Еленопольского 888 , которая дополняется «боковой традицией» (la tradition laterale – выражение Г. Бунге) сочинения Палладия, представленной в первую очередь коптским «Житием Евагрия» (вошедшим в коптский синаксарий), а также церковным историком Сократом и сирийскими фрагментами 889 . В зачине своего произведения Палладий называет Евагрия «прославленным диаконом» ( τν οδιμον δικονον) и «мужем апостольской жизни» ( νδρα βεβιωκτα κατ τος ποστλους), описание жития которого должно послужить духовной пользе читателей. В коптской версии Палладий замечает, что именно Евагрий научил его жизни во Христе и духовному пониманию Священного Писания. По свидетельству Палладия, все время, пока он подвизался в пустыне Келлий, он часто был вместе с Евагрием, став очевидцем его добродетелей и чудес, совершенных им. В коптской редакции указывается еще, что Евагрий прожил шестьдесят лет, хотя в греческом тексте называется цифра 54 года 890 . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Обращение епископа Архангельского и Холмогорского Тихона В связи с принесением во град Архангельск святых мощей преподобномучениц великой княгини Елисаветы и инокини Варвары 01.02.2005 477 Возлюбленные о Господе всечестные отцы, дорогие братья и сестры! Сегодня мы принимаем благодатную святыню - честную десницу преподобномученицы Великой княгини Елисаветы и частицу святых мощей ее верной сподвижницы инокини Варвары. Духовную радость, которую испытывают ныне наши сердца, пережили уже многие наши соотечественники - жители тех городов и весей, где побывала христианская святыня. В июле минувшего года ковчежцы со святыми мощами преподобномучениц Елисаветы и Варвары прибыл из Иерусалима в первопрестольный град Москву , откуда началось их шествие по России. Сегодня святыня достигла пределов Северного поморского края. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Первоиерарха Русской Православной Церкви Заграницей митрополита Лавра, эти святые мощи впервые посетили нашу многострадальную землю. Русской Голгофой названа Северная земля. Церковным антиминсом величают Соловки, ибо кровью мучеников, " яко багряницею и висом " , здесь была украшена Церковь Христова. В 1913 году Ее Императорское Высочество Великая княгиня Елисавета посетила Архангельск и Спасо-Преображенский Соловецкий монастырь. А ныне через 92 года уже прославленные святые мученицы Елисавета и Варвара, совершив свой долгий путь от Иерусалима к нашей Северной Голгофе, принесли нам Благую весть. И склоняя главу пред святыней, мы величаем и весь сонм святых православную веру. Они - наш золотой фонд и драгоценное духовное наследие, заповеданное нам благочестивыми предками. Сегодня у нас есть возможность прикоснуться к источнику благодати и у святых мощей угодников Божиих уврачевать немощи наших сердец. Тот, кто стяжал в своей жизни благодать Святого Духа, чье тело было одухотворено, - изольет свою милость и на нас, только бы не оскудевала наша молитва. Церковь Христова с первых веков почитает мощи святых угодников. " В теле мученика я почитаю раны, принятые за имя Христово, - говорит святитель IV века Амвросий Медиоланский,- почитаю тело, которое учит меня любить Господа и не бояться смерти за Него… " Святые преподобномученицы Елисавета и Варвара явили своим подвигом всему миру триумф веры, верности и милосердия. Их нетленные останки источают ту духовную мощь, которой Господь наделяет любящих Его. " Нет более благородной женщины, которая оставила отпечаток своего облика на кровавых страницах русской истории " , - писал о преподобномученице Елисавете в своих воспоминаниях Великий князь Александр Михайлович. На святых останках мучеников, как на твердом фундаменте должна возрождаться Россия. И мы, почитая святых, воздаем славу и хвалу прославившему их Единому Создателю. |
| инок Всеволод (Филипьев) II период. Начало IV века (312 г.) середина IX века Отдел первый. Золотой век святоотеческой письменности – 428/430 гг.] Глава первая. Границы золотого века и причины расцвета святоотеческой письменности Границами золотого века святоотеческой письменности или, иначе говоря, классического периода церковной письменности можно условно считать с одной стороны 312 год – год издания Миланского эдикта, положившего конец гонениям на христиан, и с другой стороны 428/430 годы. В 428 году начал свою деятельность в Константинополе Несторий, поставивший на повестку дня Христологический вопрос, обсуждение коего является предметом церковной письменности, выделенной нами в особый Отдел; в 430 году скончался блаж. Августин – последний, согласно нашей хронологии, святой отец золотого века церковной письменности. В обозначенный период, состояние отеческой письменности было блестящим, как по обилию литературных произведений и разнообразию содержания, так и по их внешним формам. Решительный перевес Христианства над язычеством был очевиден. Сознавая, что язычество пришло в упадок и в то же время ценя внешнюю форму его классических произведений, святые отцы стали соперничать с языческой литературой в области самого словесного искусства, чтобы и в нем превзойти языческих писателей. Если сравнить представителей языческой мысли этого периода: на востоке императора Юлиана Отступника и софиста Ливания с отцами Церкви святителями Василием Великим , Григорием Богословом , Иоанном Златоустом , и на западе префекта Симмаха – со святителем Амвросием Медиоланским , то станет ясно, что жизнь и сила были уже всецело на стороне христианских богословов. Благодаря литературной деятельности писателей Церкви успешно шел процесс христианизации культуры. Другой причиной расцвета святоотеческой письменности было изменение ее направленности. Если раньше сочинения христианских писателей адресовывались часто ко внешним: к язычникам и иудеям, то теперь большая часть сочинений предназначалась для самих христиан. Это обстоятельство благотворно повлияло на развитие богословской мысли вглубь, так как читателю-христианину не требовалось объяснять азы вероучения, а можно было сразу же приступать к изъяснению истин более глубоких и серьезных. |
| Исцеление от абсурда Обзор событий религиозной жизни через призму СМИ: 15-22 сентября. – Рождество Богородицы. – Памяти Столыпина. – Грузия и глобализация. – Псевдозащитники и журналисты. – Мусульманский гибрид. – Источник вдохновения. – Предвыборные игры. – Церковь вне политики. – Атипичная религиозность. – Трезвость Православия. 21 сентября Православная Церковь праздновала Рождество Пресвятой Богородицы. «Пречистая Дева Мария родилась в Назарете. Ни блеск, ни слава мира не окружали Ее колыбель - все эти земные преимущества померкли при свете неизреченной славы, уготованной от века Пресвятой Матери Господа. Вот как описывал Преблагословенную при Ее земной жизни святитель Амвросий Медиоланский: «...смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, ...трудолюбива, целомудренна в речи... Правилом Ее было - всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомыслящей, любить добродетель... У Нее не было ничего сурового во взгляде, ничего неосмотрительного в словах, телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так, что вид Ее был отражением души, олицетворением чистоты». День Рождества Богородицы «считается началом христианской истории и празднуется церковью как день всемирной радости. Для верующих рождение Божией Матери ознаменовано наступлением времени, когда начали исполняться обетования Божии о спасении рода человеческого от рабства дьявола», - рассказывается об этом празднике на сайте «Регионы России» . «И еще есть причина той радости, которую испытываем мы в день Рождества Пресвятой Богородицы. Слабые духом и телом, мы всегда имеем нужду в помощи и покровительстве. А разве можно найти лучше покровителя, чем Та, которая на небесах ходатайствует о нас ко Господу, и готова делать это непрестанно. Вот такую заботливую Покровительницу даровал Господь христианам», - говорится на сайте «Православной газеты». А 18 сентября, в четверг, Россия вспоминала Петра Столыпина – «великого государственного мужа, погибшего в этого день в Киеве в 1911 году в результате покушения». |
| Кротость Божией Матери и грубость как закон современной лжекультуры Как часто мы употребляем грубость, как словами пытаемся давить на человека, как легко оскорбляем друг друга! Огромное количество конфликтов, которые вырастают в нашем общении, связаны с нашим словом. Слово убивает, слово раздражает, слово порождает огромные противоречия между людьми. 27 августа, 2009 Как часто мы употребляем грубость, как словами пытаемся давить на человека, как легко оскорбляем друг друга! Огромное количество конфликтов, которые вырастают в нашем общении, связаны с нашим словом. Слово убивает, слово раздражает, слово порождает огромные противоречия между людьми. 28 августа, в праздник Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии , Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском Патриаршем соборе Кремля . После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к молящимся с проповедью о земной жизни, служении и Успении Божией Матери, о Ее образе по свидетельствам Священного Писания, Священного Предания и иконописи. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня великий двунадесятый праздник, престольный праздник главного храма нашей Церкви — сего Патриаршего Успенского собора в Московском Кремле . Мы прославляем Успение Пресвятой Богородицы. В жизни Царицы Небесной не было человеческого почета и человеческой славы. И единственное событие, связанное с Ее земной жизнью, окруженное славой и почетом, — это событие самого Ее Успения. Мы узнаем об Успении Пресвятой Богородицы из Предания Церкви, из надежных свидетельств древних святых отцов начиная с Дионисия Ареопагита и Мелитона Сардийского, а также Епифания Кипрского, Амвросия Медиоланского, святителя Ювеналия, Патриарха Иерусалимского. Уже первые пять столетий христианской истории отмечены многими и подробными описаниями земной жизни Пресвятой Богородицы и описанием Ее Успения. В день славы Пресвятой Богородицы — Ее Успения и приятия с телом на небо силой Божественной — Церковь предлагает нам для размышления послание Апостола Павла к Филиппийцам, казалось бы никак не связанное с жизнью Богоматери. Но это только на первый взгляд так. Мы только что услышали замечательные слова, которые Апостол обращает к Филиппийской Церкви, говоря о самом Спасителе, что Он уничижил себя, принял образ раба, стал подобным человекам, смирил себя даже до смерти и смерти крестной, а потому Бог превознес Его (см. Флп. 2, 7-9). |
|
|
