| 1-я гл. содержит извлечения из «Большого огласительного слова» свт. Григория Нисского и «Точного изложения православной веры» прп. Иоанна Дамаскина . Эти сочинения, равно как «Ареопагитики», сочинения святителей Василия Великого , Григория Богослова, Кирилла Александрийского и прп. Максима Исповедника , образуют основу для 2-й гл. «Догматической паноплии». Эти главы, как и 3-я, с выдержками из «Ареопагитик», из сочинений преподобных Иоанна Дамаскина и Максима Исповедника, посвящены Св. Троице. В 4-й гл., образуемой извлечениями из сочинений святителей Григория Богослова, Иоанна Златоуста и прп. Иоанна Дамаскина, речь идет о непознаваемости Бога, в 5-й, основанной на творениях того же Григория и «Ареопагитиках»,- об «именах Божиих». Предметом рассмотрения в 6-й гл. является сотворение видимого и невидимого миров, для чего используются цитаты из сочинений святителей Григория Богослова, Григория Нисского и прп. Максима Исповедника. Высказывания этих авторов, как и прп. Иоанна Дамаскина и др. отцов Церкви, служат для разъяснения догмата о воплощении Христа в 7-й гл. «Догматической паноплии». С 8-й гл., содержащей полемику с иудеями и основанной на творениях святителей Григория Нисского, Иоанна Златоуста, прп. Иоанна Дамаскина и Леонтия, еп. Неапольского, начинается опровержение различных учений. В 9-й гл. речь идет о Симоне Волхве , Маркионе и Мани , в связи с чем приводятся тексты святителей Василия Великого и Афанасия I Великого , Кирилла Александрийского, Иоанна Златоуста и прп. Иоанна Дамаскина. 10-ю гл. составляет отрывок из толкования на Евангелие от Иоанна, принадлежащего свт. Кириллу Александрийскому и направленного против еретика Савеллия . В 11-й гл. опровергаются арианство и евномианство (см. ст. Евномий , еп. Кизика) посредством выдержек из сочинений святителей Кирилла Александрийского, Афанасия Великого и Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Иоанна Златоуста и прп. Иоанна Дамаскина. За исключением 2 последних, те же отцы Церкви являются авторами произведений, выдержки из к-рых собраны в направленной против пневматомахов (см. |
| В VIII веке от св. Иоанна Дамаскина , в XI от Иоанна Евхаитского и Нила Ксанфопула Церковь приняла многия священные песни в честь трех святителей Вселенских, поемые ныне Прав. Церковию в 30 день января. От Иоанна Евхаитского сохранилось также слово на день трех Вселенских святителей. Равночестно прославляя и вместе различая их, Церковь уподобляет их трем древним патриархам – Аврааму, Исааку и Иакову; мужам мудрым, художным и смысленным; отцам, коих произволи Господь любити; праведным и избранным. 207 Василия называет Великим и священноявленным, Григория божественным и богоглого ливым, Иоанна зело златым языком: Василия церковным светилом и столпом непревратным, Григория умом небесным, архиереем превеличайшим, Иоанна златословом всезлатным: Василия, исполнил Дух Божий художества, Григория огнем высокоречия, Иоанна Христовыми устами: Василий столп огнем людем верным предваряющий и опаляющий враги, Григорий – услаждение слуха всякого, Иоанн – река духовных дарований. 208 На высоту Христовы любви восшед, Василий узрел неизреченные и божественные тайны, кои изъяснил людям, яко благочестия проповедник мудрый. Григорий разрешил связание ересей, мудростию словес и учений своих, и в единомыслии собрал православных, в благоразумии Христа хвалящих. Иоанна Христос утвердил неразоримым укреплением своей Церкви. Три суть высочайшие угодники Троицы и служители; троеострый меч благодати. 209 Паремии в день трех Вселенских учителей и святителей Церковь произносить – первую об исполнении обетования отцам народа еврейского дать им и семени их землю ханаанскую (Втор, 1:8–11, 15–17); вторую о любви к отцам народа Божия, которых особенно произвели Господь любити и избра семя их по них, паче всех язык (Втор, 10:14–21); третью о праведных, коих душа в руце Божией. Бог искуси их, и обрете их достойны Себе: благодать и милость в преподобных Его и посещение во избранных Его ( Прем. 3:1–9 ). Евангелие утреннее полагается в честь трех святителей то же, что в 1 день января; чтением апостольским на литургии Церковь возвещает о священстве Христовом, по чину Мельхиседекову ( Евр. 13:7–16 ); а Евангелие благовествует о высоком звании апостолов и их ближайших преемников в Церкви Христовой – святителей. ( Мф. 5:14–19 ). |
| По выражению Р. Тафта, «армянская Патараг ( - Жертва; обычное арм. обозначение Евхаристии.- Ред.) - Божественная литургия - является одним из наименее изученных евхаристических последований восточного христианского мира» (OCP. 1993. Vol. 59. P. 274). Неизвестно, какая именно литургия совершалась в Армении в III-IV вв., скорее всего это была традиц. каппадокийская евхаристическая служба. C IV в. этот евхаристический чин называется литургией свт. Василия Великого , поскольку он был отредактирован самим святителем (J. Fenwick). В нач. V в. эта литургия (содержащая раннюю, т. н. краткую, версию анафоры свт. Василия) была переведена на арм. язык и под именем литургии св. Григория Просветителя стала в V в. основной литургией ААЦ ( Мартиросян. С. 21-29; Taft. The Armenian. P. 181). К кон. V в. были сделаны 2 новых перевода литургии свт. Василия (с пространной версией анафоры): 1-й получил имя св. католикоса Саака (Исаака) Великого ( H ä nggi, Pahl. P. 332-336; в тексте анафоры св. Исаака даже сохранилось большое число оставшихся непереведенными греч. фраз, буквально совпадающих с соответствующими фрагментами анафоры свт. Василия), 2-й - свт. Кирилла Александрийского (Ibid. P. 337-341), он проявляет сходство с 1-й (до IX в.) визант. редакцией литургии свт. Василия, а также с греч. литургией «свт. Григория Богослова», носящей следы монофизитского влияния. Кроме того, известны еще 2 арм. анафоры этого времени - приписываемые свт. Григорию Богослову и свт. Афанасию Великому (Ibid. P. 319-331). Ок. X в. на арм. язык была вновь переведена литургия свт. Василия Великого, уже в развитой к-польской форме; в XIII в. ( Taft. The Armenian. P. 183) был сделан перевод к-польской литургии свт. Иоанна Златоуста ( Aucher. La versione. P. 370-404). В XI-XIV вв. под влиянием традиций Яковитской Церкви на арм. язык были переведены основной евхаристический чин яковитов - сир. редакция литургии ап. Иакова , брата Господня (Ibid. P. 342-346), а также еще одна традиц. зап.-сир. анафора сщмч. Игнатия Богоносца ( Winkler. Armenian Worship. P. 50; Τρεμπλας. Σ. 372-373). Кроме того, известны арм. переводы рим. мессы и литургии преждеосвященных Даров , а также (в греч. переводе утраченного арм. антимонофизитского сочинения - Sinait. gr. 1699. Fol. 91, XIV в.) фрагменты анафоры под именем свт. Епифания Кипрского ( H ä nggi, Pahl. P. 262-263), близкие к анафоре «Апостольского предания» . Несмотря на указанное разнообразие литургий, с X в. (по крайней мере) главной, а после XIII в. и единственной совершаемой на практике становится литургия, носящая имя свт. Афанасия Великого, в к-рой отчетливо прослеживается сильное визант. и в гораздо меньшей степени рим. влияние. Помимо рукописей литургий важнейшими источниками по истории арм. евхаристического чина ( Taft. The Armenian. P. 183-195) являются литургические комментарии еп. Хосрова Великого (Андзеваци) ( ок. 963), Нерсеса Ламбронаци ( 1198), Ованнеса Арчишеци ( ок. 1330). Анафоры |
| Предки Василия Великого происходили из малоазийских областей Римской (Византийской) империи: Понта по линии отца и Каппадокии по линии матери. В обоих родах были военачальники, крупные чиновники, царедворцы, люди состоятельные, имевшие большой общественный вес или блиставшие красноречием. Широкому распространению христианства в Понте способствовал во 2-й пол. III в. ученик Оригена свт. Григорий Чудотворец, еп. Неокесарии, который был духовным наставником бабки Василия Великого со стороны отца Макрины Старшей. Василий Великий называл его вторым Моисеем. Макрина Старшая со своим мужем прославились исповеданием Христа. 2) в гонение имп. Максимина Дайи, достигшее особенной силы на Востоке в 311–313 гг. В III–IV вв. позиции христианства уже были сильны и в Каппадокии. В сер. III в. предшественником Василия Великого на Кесарийской кафедре был еп. Фирмилиан (Василий Великий говорит о нем «наш Фирмилиан», состоявший в переписке со сщмч. Киприаном, еп. Карфагенским. Современник Василия Великого имп. Юлиан Отступник (361–363) утверждал, что «чистый эллин» (т. е. язычник) в Каппадокии – явление редкое. В правление Юлиана здесь прославился мученичеством Евпсихий Из «Православной Энцклопедии», т. XII Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 11 апреля, 2024 11 апреля, 2024 11 апреля, 2024 11 апреля, 2024 11 апреля, 2024 11 апреля, 2024 11 апреля, 2024 11 апреля, 2024 11 апреля, 2024 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
| М. Г. использует большое количество источников (их отождествление см. в: Μαυρομτη-Κουτσογιαννοπολου. 1984). Если для 1-го раздела он использует неск. десятков источников, переключаясь с одного на другой при описании маленького эпизода, то в последнем разделе подолгу следует за одним сочинением. Основной источник 1-го раздела - «Шестоднев» свт. Василия Великого. М. Г. привлекает сочинения др. богословов (прп. Анастасия Синаита, еп. Феодорита Кирского, свт. Иоанна Златоуста, прп. Иоанна Дамаскина), дополняет их данными из сочинений светских визант. авторов (Михаила Пселла, Феофилакта Симокатты, Георгия Писиды), несохранившейся версии «Физиолога» и античных текстов (в т. ч. Аристотеля). В качестве источников приводимых сведений М. Г. называет таких античных авторов, как Никандр, Элиан, Плутарх, Диоскорид, однако в соответствующих отрывках нет совпадений с их сочинениями. В рассказе о сотворении земных животных мн. источники (в т. ч. редкие) используются однократно, часто сгруппированы по темам; возможно, автор не обращался к ним напрямую, а использовал готовые тематические антологии. Описывая период иудейской истории, помимо книг ВЗ М. Г. опирается на труды Георгия Амартола, Константина Манасси, Иоанна Зонары. К произведениям Иосифа Флавия он обращался как через посредство сочинений Георгия Амартола, так и напрямую. При этом он полемизировал с Иосифом Флавием даже тогда, когда Амартол этого не делал (Annales. 1836. P. 264). М. Г. спорит и с др. источниками: с Книгой Юбилеев (о причинах грехопадения Адама - Ibid. P. 206) и с Юлианом Отступником (почему жертва Авеля была любезней Богу, чем жертва Каина - Ibid. P. 221). Рассказывая об убийстве Авеля, М. Г. взял за основу тексты сочинений неск. богословов, предлагавших различные интерпретации этого библейского сюжета (Ibid. P. 222-224). Для описания римского периода М. Г. использовал «Хронику» Георгия Амартола, дополняя ее отрывками из «Хроники» Манасси. Описание событий церковной истории М. Г. значительно сокращает по сравнению с текстом Амартола, вместе с тем в рассказе о мученичестве апостолов Петра и Павла он обращается за дополнительными сведениями к сочинениям свт. Иоанна Златоуста, а также уточняет сведения о жизни ап. Павла, пользуясь «Церковной историей» Евсевия Кесарийского (Ibid. P. 440). Изложение евангельских событий выделяется из общего повествования и имеет отчасти экзегетический характер. Для толкования текста НЗ М. Г. обращается к творениям отцов Церкви и более поздних богословов: святителей Иоанна Златоуста, Григория Назианзина, Григория Нисского, Василия Великого, преподобных Иоанна Дамаскина, Андрея Критского и еп. Феодорита Кирского. |
| Так, в «Послании сыну Максиму», написанном в весьма стесненных условиях, встречаются прямые ссылки на высказывания святых Иустина Философа, Григория Богослова (I, 137), Дионисия Ареопагита (I, 140; II, 197) Андрея Критского (I, 143), Феодора Студийского (I, 143), Афанасия Великого (I, 144; II, 195), Иоанна Златоуста (I, 144; I, 153; II, 165; II, 179), преподобного Иосифа Волоцкого (I, 146; II, 170; II, 198), равноапостольного царя Константина Великого (II, 164), Иоанна Дамаскина (II, 165; II, 219), Фотия, Патриарха Константинопольского (II, 165), Кирилла Иерусалимского (II, 169), Германа, Патриарха Константинопольского (II, 180), Василия Великого (II, 184). В тексте послания также упоминаются святые Григорий Богослов (I, 130), Ефрем Сирин (I, 134; II, 196), Евсевий Самосатский, Григорий Солунский, Епифаний Кипрский (I, 135), Митрофан (I, 142), Мелетий Антиохийский, Феодорит Кирский, Петр Дамаскин, Максим Грек (I, 152; II, 174), святитель Григорий, папа Римский (I, 162), Иоанн Златоуст (I, 135; II, 182; II, 196), Максим Исповедник (II, 182), Ипполит Римский (II, 196). Федор также приводит отрывки из житий преподобных Иоанна Лествичника (I, 136), Александра Свирского (I, 138), Симеона Столпника (I, 145; II, 223), Ефросина Псковского (I, 155; II, 178), Саввы Освященного (II, 202), святителей Василия Великого (II, 194), Иоанна Златоуста (II, 201), Филиппа (Колычева) (II, 201), цитируется «Повесть о Варлааме и Иоасафе» из Пролога (II, 170). Немало – для доказательств истинности старого обряда – Федор использует и богослужебных текстов: Октоих святого Иоанна Дамаскина (цитируются песнопения ирмосов 9-х песен канонов, богородичны, степенны 8-го гласа, воскресный богородичен 6-го гласа на стиховне, ирмос 2-й песни воскресного канона 5-го гласа, ирмос 4-й песни воскресного канона 7-го гласа), песнь Богородице «О Тебе радуется» из чина Литургии Василия Великого (I, 134), Триодь постная (I, 139), Триодь цветная (утреня в Великую Субботу, воскресная стихира на «Господи, воззвах» 3-го гласа), канон преполовения Пятидесятницы (I, 142), канон празднику Троицы (I, 143), стихи на литии в праздник Троицы (I, 151), канон Пресвятой Троице 6-го гласа на воскресной полунощнице (I, 141), заупокойная служба (припевы по непорочных), антифоны Божественной литургии «по вся дни и на Господския праздники» (II, 180), «на праздник великомученика Георгия стих на литии» (II, 180), Синаксарь недели мясопустной (II, 185), ирмос канона 6-го гласа Великого четверга (II, 200). |
| С именем пророков известны вдохновенные от Бога святые люди, возвещавшие роду человеческому волю Божию и будущие судьбы мира. Ни бо волею бысть когда человеком пророчество, но от Святаго Духа просвещаемы глаголаша святии Божии человецы(2Пет.1,21). Апостолами называются святые ученики Господа нашего Иисуса Христа, избранные Им для благовестия миру о наступлении на земле Царствия Божия. Они разделяются на 12 и 70 апостолов. При имени одного из последних в месяцеслове всегда добавлено: единого от 70-ти. Те святые люди, кои подобно апостолам много подъяли подвигов и труда для распространения Христовой веры в той или иной стране, как, например, у нас святые князь Владимир и княгиня Ольга, именуются равноапостольными. Наименование святителей усвоено в нашем месяцеслове священноначальникам, епископам, первосвятителям Православной Церкви Христовой. Гражданский год начинается памятью " иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесарии Каппадокийской " . 13/26 ноября совершается память Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского, 25 января/7 февраля - память святителя Григория Богослова, архиепископа того же града. 30 января/12 февраля празднуется память всех поименованных трех святителей вместе. Святители, равно как и другие святые более позднего времени, в отличие от святителей первых шести веков Христовой Церкви, именуются в месяцесловах новыми. 26 марта/8 апреля совершается память святого Василия Нового. 16/29 января совершается память святого священномученика Дамаскина Нового, пострадавшего от турок в 1771 г. в г. Систове, в Болгарии. 18 апреля/1 мая совершается память святого мученика Иоанна Нового, также пострадавшего от турок в Царьграде в 1526 году. В " Последовании ко святому причащению " наряду с молитвами святых Василия Великого, Иоанна Златоустого и Иоанна Дамаскина, существует молитва и святого Симеона, Нового Богослова. Св. мученики, восприявшие небесные венцы за свою мученическую кончину о Господе, разделяются на великомучеников и великомучениц, священномучеников, преподобномучеников и преподобномучениц и исповедников. |
| Наконец много было особенных чтителей достоинств и св. Иоанна Златоустог о. Слова или поучения его чрезвычайно любили слушать. Однажды он предоставил говорить вместо себя прибывшему из Галатии пастырю: «народ с воплями отступал, болезнуя, как будто оставаясь долгое время в голоде, и желал нашей речи, которая рассекала, укоряла; трогала, печалила, поступая точно так, как дитя, которое и тогда, когда его бьют и наказывают, не отстает от матери, но со слезами следует за нею, держась с боку за одежду матери и увлекаясь за нею с рыданиями». 202 Когда он несправедливо низложен был, то многие, ему преданные, отделились даже от Церкви под именем Иоаннитов 203 , и имели особенные богослужебные собрания. Это отделение прекратилось по перенесении мощей св. Златоуста из места заточения в Константинополь. 204 В обличение сих ревностных, но неразумных чтителей св. Иоанна Златоуста константинопольский патриарх Аттик, заботясь о единстве Церкви православной, установил в V веке, чтобы молитвенные поминовения как св. Иоанна, так и прочих епископов совершались равночестно. 205 В царствование Алексия Комнина, в конце XII века, особенно усилилась между верующими распря о заслугах трех св. великих Вселенских учителей и святителей. Одни превозносили Василия, другие возвышали Григория, иные предпочитали Иоанна. От этого произошло разделение между чтителями св. светильников мира, так что одни называли себя Василианами, другие Григорианами, третьи Иоаннитами. Этот спор решили сами святители: явясь все вместе Иоанну епископу евхаитскому, открыли, что «они все у Бога имеют одно равное достоинство. Итак объявили, чтобы христиане оставили напрасный спор. Мы как вовремя жизни старались, о единодушии, так и по преставлении своем всего более желаем единомыслия верующих; установи для нас один праздник». Епископ объявил о видении Церкви, и в честь трех св. Вселенских учителей и святителей установлено общее торжество в 1076 году 30 января, совершаемое после раздельного в этом месяце празднования каждому, а именно после празднования в 1 день января св. Василию Великому , в 25 – св. Григорию Богослову и в 27 – св. Иоанну Златоусту . 206 |
| Стефанов монастырь в 17 веке При польско-литовском нашествии монастырь и большинство его деревень пострадали от налетчиков. Монастырь восстановился вновь. В 17 веке на территории обители находились деревянная церковь святителя Николая Мирликийского, деревянная церковь, освященная во имя святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, колокольня и часовня, игуменская келья и кельи братские, а также гостиница. В Вологде имелось подворье Стефанова монастыря. Монастырь был многолюден и имел большую вотчину в Вологодском и Пошехонском уездах. В монастырских селах и на погостах стояли церкви: в Степурине – Христорождественская, в Чернецком – Успенская, на Комеле – Троицкая, на Новом погосте – Иоанно-Богословская. В 1741 году взамен деревянной построена каменная двухэтажная пятиглавая шестипрестольная церковь с каменной колокольней. Вверху находился холодный храм Николая Мирликийского с правым приделом, освященным в честь иконы Божией Матери «Тихвинская» и левым во имя преподобного Александра Свирского. В нижнем храме – главный престол во имя преподобных Стефана Комельского и Онуфрия Великого, правый придел - священномученика Василия Анкирского, левый - святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Мощи преподобного Стефана Комельского покоились в церкви под спудом. В 1764 году монастырь упразднен. После упразднения церковь стала бесприходной. В 1811 году здание её пострадало от пожара, второй этаж выгорел полностью. В 1814 году окрестные крестьяне церковь отремонтировали. После пожара были освящены 2 престола: святителя Николая Мирликийского вверху и преподобного Онуфрия Великого внизу. В 1858 году бесприходная церковь была в полном запустении. 19 век. Восстановление пустыни. С 1860 года Озерская пустынь приписана к женскому Горнему Успенскому монастырю в городе Вологда. В 1882 году освящены нижний храм Стефана Комельского и Онуфрия Великого и нижние приделы. В 1911 году освящен вверху престол Николая чудотворца, верхние приделы возобновлены в 1885 году. В 1897 году к востоку от пустыни в версте от неё построена вместо деревянной каменная часовня. Миновав часовню, путник входил в сосновую рощу, насаженную рядом с пустыней самим преподобным. |
| Признание (approbatio) Церкви, т. е. удостоверение святости и православия церковных писателей, совершается как в форме церковного прославления св. отцов, так и на основании ссылок на них как на св. отцов на Вселенских Соборах. Напр., на III Вселенском Соборе были прочитаны свидетельства из творений сщмч. Петра I , еп. Александрийского, святителей Афанасия Великого, Аттика К-польского, Василия Великого , Григория Богослова , Григория Нисского, Амфилохия Иконийского, Феофила I , архиеп. Александрийского, сщмч. Киприана Карфагенского, свт. Амвросия Медиоланского; на IV Вселенском Соборе к ним добавлены ссылки на творения святителей Иоанна Златоуста , Кирилла Александрийского, Илария Пиктавийского и блж. Августина. На Вселенском V Соборе в качестве величайших наставников были перечислены 8 греч. О. Ц. (Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Феофил Александрийский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Прокл К-польский) и 4 латинских (Иларий Пиктавийский, Амвросий Медиоланский, Августин Гиппонский, Лев Великий) (ACO. T. 4. Vol. 1. P. 13-14; ДВС. Т. 3. С. 302). На Западе одним из первых офиц. списков О. Ц., наиболее авторитетных в области раскрытия церковного вероучения, был перечень, содержащийся в приписываемом папе Римскому Геласию I «Декрете о принимаемых и не принимаемых [Церковью] книгах» (V-VI вв.). В качестве безусловно ортодоксальных авторов здесь названы Киприан Карфагенский, Григорий Богослов, Василий Великий, Афанасий Великий, Иоанн Златоуст, Феофил Александрийский, Кирилл Александрийский, Иларий Пиктавийский, Амвросий Медиоланский, Августин Гиппонский, пресв. Иероним Стридонский , «благочестивейший муж» Проспер Аквитанский и Лев Великий. Впосл. в католич. традиции сложился перечень «великих отцов Церкви», получивших за выдающуюся ученость (eruditio eminens) наименование «великие учители Церкви» (magni ecclesiae doctores). К ним были отнесены 4 лат. О. Ц.- Амвросий, Иероним, Августин, Григорий I Великий (Двоеслов) и 4 греческих - Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст; ряд др. восточных и западных церковных писателей получили титул «учитель Церкви» (подробнее см. в ст. Doctor Ecclesiae ). В правосл. традиции наименование «учитель Церкви» не имеет устойчивого и строго определенного значения. Иногда оно используется как почетный титул («великие Вселенские учители») для обозначения знаменитейших из О. Ц.- Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста; в большинстве случаев его применяют к наиболее выдающимся церковным писателям, не удостоенным звания О. Ц. (напр., Климент Александрийский, Ориген , Тертуллиан , Иероним, Августин, Феодорит , еп. Кирский). |
|
|
