| Воскрешение прав. Лазаря. Мозаика ц. Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне. 526 г. Воскрешение прав. Лазаря. Мозаика ц. Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне. 526 г. В полемике с гностиками Климент Александрийский использует историю с воскрешением Л. как пример того, что Спаситель, как Главный Врач человечества, исцеляет тело и душу человека ( Clem. Alex. Paed. I 2). Ориген в «Комментарии на Евангелие от Иоанна» обращается к второстепенному для остальной святоотеческой традиции вопросу, где была душа Л. прежде возвращения в тело при его воскрешении, и, отвергая мнение, что она могла блуждать около его тела, полагает, что она была выведена из места обитания душ ( χωρον τν ψυχν - Orig. In Ioan. comm. XXVIII 43-47). Ориген также задает новое направление истолкования образа Л.- аллегорическое, полагая, что его образ указывает на тех верующих, кто, став друзьями Христа, затем заболели и умерли, т. е. вернулись к языческой жизни и погрузились в обитель мертвых, будучи овитыми пеленами грехов. Именно таких христиан Господь, словно Л., выводит из могилы Своим призывом (Ин 11. 43), освобождая от греховных уз ( Orig. In Ioan. comm. XXVIII 49, 54-60). Свт. Ириней Лионский также считал, что слова Господа: «Развяжите его, пусть идет» (Ин 11. 44) - указывают на Л. как на символ человека, связанного грехами ( Iren. Adv. haer. V 13. 1). Т. о., и для др. экзегетов выход связанного пеленами Л. из гробницы указывает на грешника, решившего в покаянии исповедать свои грехи перед пастырями Церкви ( Greg. Magn. In Evang. 26. 6; Aug. In Ioan. 49. 11. 24; ср. также: Cyr. Alex. In Ioan. VII 11. 26). Торжественная вечеря (Ин 12. 2), где Л. возлежал с Господом словно новорожденный, предобразует трапезу, к-рую устроил Господь со Своими учениками после воскресения (Ин 21. 9-15) ( Eust. Antioch. In Lazar. 8-9 [Sp.]). Свт. Иоанн Златоуст - один из немногих христ. экзегетов, кто видит одну из причин совершения чуда с Л. в том, что в преддверии Своих крестных страданий Спаситель пытается т. о. утешить и укрепить в вере сомневающихся учеников, которые могли впасть в малодушие, восприняв грядущие Страсти как проявление Его слабости, а не следования Божественному домостроительству. |
| ...Когда Вышняя Десница являет свое промышление, тогда все делается легким и сносным, и люди жестокие оказываются кротчайшими (свт. Иоанн Златоуст , 47, 670). Источник. ...Не сомневайся в Промысле Божием, но удивляйся Его попечению, как Он, несмотря на то, что между людьми есть и злые и добрые, всем предоставил вселенную и солнце и подает дожди (свт. Иоанн Златоуст , 48, 32). Источник. Как река, разделяясь на множество потоков, орошает страну, по которой протекает, так и промышление Божие окружает нас со всех сторон, обильно изливаясь, стремительно притекая и наполняя все. Оно не только доставляет нам безопасность и непреодолимую помощь, но и духовную радость (свт. Иоанн Златоуст , 48, 210). Источник. Если бы Он действовал только по правосудию, то все погибло бы; а если бы только по человеколюбию, то многие сделались бы еще более беспечными. Поэтому для спасения людей он разнообразит Свои действия, совершая тем и другим их исправление (свт. Иоанн Златоуст , 48, 306–307). ...Бог печется не только о жизни, но и о смерти праведных, и не только о смерти, происходящей но естественному закону, но и о бывающей часто по особой воле Его (свт. Иоанн Златоуст , 48, 351). ...Не земля, не вода, не воздух, не солнечный луч и не что-нибудь другое произращает плоды, но все – от Него (свт. Иоанн Златоуст , 48, 449). ...Солнце есть самая светлая звезда, однако больные глазами не видят света его; так точно и Промысл Божий яснее всякого солнца, но люди с превратными мыслями и закрытым слухом имеют нужду в великом попечении, чтобы раскрылся ум их (свт. Иоанн Златоуст , 48, 526). Как врача мы уважаем не только тогда, когда он питает, но и тогда, когда изнуряет голодом, не только когда выводит на улицу, но и когда заключает дома, не только когда намащает, но и когда жжет и отсекает, – потому что, хотя эти действия противоположны, но имеют в виду одну цель, – так и Бога должно прославлять за все, и тем более, что там человек, а здесь Бог, и что те действия часто имеют противоположный исход, а дела Божии совершаются с величайшею премудростию и промышлением (свт. Иоанн Златоуст , 48, 548–549). Источник. |
| Под влиянием этого гуманного чувства он с терпимостью относится к исповедующим другую религию. Свою веру он считает безусловно правою; других – уклоняющимися от правой веры, но, вследствие заблуждения, считающих себя также правоверными. С этими-то уклоняющимися он вступает в полемику, далеко не страстную и не ожесточенную: до этого его не допустит чувство братской любви и желание не обидеть противника, а кротостью и путем убеждения склонить его на свою сторону Несомненно, что гуманностью своих воззрений Артемий в широкой мере был обязан также влиянию взглядов заволжских старцев. Среди них выработалось стремление овладеть духом религии и, выполняя эту задачу, не трудно было прийти к тем мыслям, какие высказал и Артемий. Воспитав в себе эти гуманные идея во время пребывания в московском государстве, Артемий перенес их потом в Литву, где применению их давался большой простор, а вместе с тем и возможность проверить их практическую приложимость, – и мы знаем, что Артемий применял их к жизни, что он проводил в общество гуманные взгляды, что для него служили вечным девизом слова апостола высшей любви – евангелиста Иоанна: «Бог есть любы». 525 Перехожу к общему обзору источников Артемия. Здесь я должен прежде всего повторить общее замечание, высказанное мною в предисловии к настоящему исследованию: переводная и оригинальная патристическая литература в истории её на Руси слишком мало разработана еще у нас, и то громадное количество материала, которое существует в области церковно-учительной письменности, сравнительно еще очень мало затронуто исследованием. К подобному же неутешительному выводу приходит и проф. А. И. Пономарев в своих замечаниях по поводу книги Морева: даже по изучению творений И. Златоуста, имевшего огромное значение в истории древнерусского просвещения, до сих пор нет не только специального исследования, но не сделан и первый шаг – издание тщательно проверенного по всем греческим спискам перевода с привлечением и древлеславянских переводов: существующее же издание Златоуста в русском переводе оказывается неудовлетворительным; 526 «но если и для Златоуста у нас так мало сделано в смысле научного и научно литературного ознакомления с ним, то для других отцов, учителей и писателей греко-восточной Церкви, творения которых и отдельными богословскими трактатами (напр., из сочинений Василия Великого , Григория Богослова , Дионисия Ареопагита , Иоанна Дамаскина и многих других), и в многочисленных отрывках и извлечениях по греческим отеческим сборникам находились в древнерусских переводах, – сделано, разумеется, и еще меньше в указанном отношении. |
| К этому же приводят и неоднократные названия Господа Иисуса Христа в Новом Завете Агнцем, закланным за грехи мира, для чего сн. Ин. 1:29,36 ; 1Петр. 1:19 ; и Апокал. 5:6, и дальн. 13:8 и др., как это наименование является господствующим и в церковном обряде совершения таинства Евхаристии 524 . Поэтому, далее, и церковное празднование Пасхи, хотя установлено и в память воскресения Христова, однако же, по самой тесной связи между значением моментов смерти и воскресения Христа в деле искупления, постоянно соединяет оба эти момента, торжествуя, в безграничной, духовной радости, победу Христа над смертью. Этой-то связью объясняются и те иносказательные изречения в приведенных словах св. Апостола, которая не суть лишь простая игра слов или бесплодная аллегория, а вытекают из глубины сознания жизненности действия закланной в Новом Завете Пасхи на тех и в тех, которые Ему спогребаются в крещении и возникают отсюда обновленные Духом благодати, Духом святыни, чистоты и истины, вселяющим в сердца беспредельную и возвышеннейшую радость об избавлении от смерти, как это прекрасно выражает св. Церковь в одной торжественнейшей песне на Пасху: «вчера спогребохся Тебе, Христе, совостаю днесь, воскресшу Тебе, сраспинахся Тебе вчера, Сам мя спрослави Спасе во царствии Твоем» 525 . Подобную речь Апостола даже лучше назвать просто «переносной», как ее называет св. Златоуст (на 1Кор. 5:8 ) подобно тому, как и св. Иустин относительно того же самого почти в тех же самых выражениях, как Апостол говорит в своем «Разговоре с иуд. Триф.» 526 . Только обращаясь к той же символике в отношении именно к ветхозаветным иудеям, прообразовавшим в своем праздновании праздника Пасхи новозаветных христиан, празднующих эту Пасху, как об этих последних вслед за Апостолом тоже самое говорит Св. Златоуст, воспевая таким образом вместе с св. Иустином согласную песнь в честь истины в прообразе. Так и в символике Апостола видна глубина типики, которой не уразумел бы слепой иудей, не просвещенный верой. «Если ты спросишь иудея, говорит св. Златоуст, что значит все в таинстве ветхозаветной Пасхи, он ничего другого не скажет на это, а только будет твердить об Египте. А я скажу, что значит кровь и вечер, что значит, чтобы все ели вместе и стоя» и далее предлагает само типологическое изъяснение 527 . В самом деле дивно самое ветхозаветное египетское совершение Пасхи, дивно в особенности то, какими, по-видимому, странными и далее на первый взгляд и излишними по мелочности подробностями обставлено было совершение это и притом по заповеди Божией. Все это по истине было бы не понятно, если бы Бог не имел при этом в виду грядущую Пасху, будущего пасхального Агнца – Христа. |
| Кирилл Иерусалимский, свят. Поучения огласительные. XV, 24//Кирилл Иерусалимский, свят. Поучения огласительные и тайноводственные. С. 241. Феодорит Киррский, блаж. Сокращенное изложение Божественных догматов. 7//Творения блаженного Феодорита епископа Кирского. М.: Паломник, 2003. С. 27. (Далее: Феодорит Киррский, блаж. Сокращенное изложение Божественных догматов.) См.: Григорий Нисский, свят. Об устроении человека. С. 58. Гл. XVII. См.: Кирилл Иерусалимский, свят. Поучения огласительные. 11, 11—12//Кирилл Иерусалимский, свят. Поучения огласительные и тайноводственные. С. 142—143. См.: Иоанн Златоуст, свят. Против аномеев. 4, 2//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. 1. Кн. 2. С. 526. См.: Постановления святых апостолов. СПб., 2002. С. 183. Кн. 8, 12. По данным современной науки, «Ареопагитики» были написаны на рубеже V-VI вв., их автор неизвестен. Иногда его обозначают именем Псевдо-Дионисий. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. С. 57. Гл. 6, 1. См.: Иоанн Златоуст, свят. Против аномеев. 4, 2//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. 1. Кн. 2. С. 52. См.: Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. С. 121—127. Гл. 13, 4. См.: Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийскаго. Т. II. СПб., 1912. С. 105. (Далее: Правила Православной Церкви.) Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 189. Кн. 2. Гл. 3. См.: Макарий (Булгаков), архиеп. Православно-догматическое богословие. Т. 1. С. 555. Согласно протопр. Михаилу Помазанскому, ангел-хранитель есть у каждого человека. См.: Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. С. 72. Василий Великий, свят. Беседа на псалом тридцать третий. 8//Василий Великий, свят. Творения. Т. 1. С. 158. Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 190. Кн. 2. Гл. 4. Кирилл Иерусалимский, свят. Поучения огласительные. II, 4//Кирилл Иерусалимский, свят. Поучения огласительные и тайноводственные. С. 20. Ср.: Tertulliani. Adversus Marceonem. II. 2//PL. Т. 2. Col. 297C. Рус. пер. см.: Тертуллиан. Против Маркиона. Кн. II, 2//Тертуллиан. Творения. С. 11. (Далее: Тертуллиан. Против Маркиона.) |
| 635 См.: Иоанн Златоуст, свят. Против аномеев. 4, 2//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. 1. Кн. 2. С. 526. 636 См.: Постановления святых апостолов. СПб., 2002. С. 183. Кн. 8, 12. 637 По данным современной науки, «Ареопагитики» были написаны на рубеже V-VI вв., их автор неизвестен. Иногда его обозначают именем Псевдо-Дионисий. 638 Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. С. 57. Гл. 6, 1. 639 См.: Иоанн Златоуст, свят. Против аномеев. 4, 2//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. 1. Кн. 2. С. 52. 640 См.: Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. С. 121—127. Гл. 13, 4. 641 См.: Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийскаго. Т. II. СПб., 1912. С. 105. (Далее: Правила Православной Церкви.) 642 Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 189. Кн. 2. Гл. 3. 643 См.: Макарий (Булгаков), архиеп. Православно-догматическое богословие. Т. 1. С. 555. 644 Согласно протопр. Михаилу Помазанскому, ангел-хранитель есть у каждого человека. См.: Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. С. 72. 645 Василий Великий, свят. Беседа на псалом тридцать третий. 8//Василий Великий, свят. Творения. Т. 1. С. 158. 646 Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 190. Кн. 2. Гл. 4. 647 Кирилл Иерусалимский, свят. Поучения огласительные. II, 4//Кирилл Иерусалимский, свят. Поучения огласительные и тайноводственные. С. 20. Ср.: Tertulliani. Adversus Marceonem. II. 2//PL. Т. 2. Col. 297C. Рус. пер. см.: Тертуллиан. Против Маркиона. Кн. II, 2//Тертуллиан. Творения. С. 11. (Далее: Тертуллиан. Против Маркиона.) 648 Лосский В. Н. Догматическое богословие. С. 251. 649 Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 188. Кн. 2. Гл. 4. Согласно свят. Григорию Богослову, диавол «увлек в падение многих, именно всех, кого научил греху, как злоумышленник, склонивший к измене царское воинство» (Григорий Богослов, свят. Песнопения таинственные. Слово 6, об умных сущностях//Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 2. С. 30). Каково число падших духов, мы не знаем; не знаем мы и то, как соотносится их число с числом ангелов добрых. |
| Все упомянутые ереси предаются анафеме. A νθεμα – то же, что νθημα у греческих классиков, происходит от слова νατθημι и обозначает дар, посвященный богам и положенный в храме. В этом смысле употребляется это слово и писателями христианской церкви. Евангелист Лука, говоря о храме иерусалимском, пишет, что он был украшен дорогими камнями и вкладами ( ναθμασι) 524 . Евсевий описывает храм Воскресения Христова, воздвигнутый Константином, следующими словами: «В нем было двенадцать столбов, по числу Апостолов Христа, и все были украшены большими серебряными сосудами, – богатый дар ( κλλιστν νθημα), принесенный царем своему Богу» 525 . Зонара описывает деву, посвященную Богу: «она Христова невеста и посвящена Богу ( κα νθημα τ Θε) как священный сосуд» 526 . Но чаще всего употреблялось это слово в Новом Завете (и то в первой форме – νθεμα) в смысле осуждения, отлучения от общества, вечной гибели. Так, в 1-м послании к Коринфянам ап. Павел пишет: «Аще кто не любит Господа Иисуса Христа, да будет проклят» ( 1Кор.16:22 ); в том же послании: «предати такового сатане во измождение плоти» ( 1Кор.5:5 ). В послании к Римлянам: «молилбыхся бо сам аз отлучен быти от Христа по братии моей» ( Рим.9:3 ); а в послании к Галатам пишет: «Но и аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче еже благовестихом вам, анафема да будет» ( Гал.1:8 ), – и во всех упомянутых местах употреблено слово νθεμα. Точнейшее понятие об анафеме дает нам Златоуст в своей 16-й беседе на послание ап. Павла к Римлянам. Говоря в этой беседе об ап. Павле, Златоуст следующим образом определяет значение анафемы: «Что такое анафема (отлучение)? Послушай его самого, что говорит (Павел): аще кто не любит Господа Иисуса Христа, да будет проклят, анафема, т.е. да будет отлучен от всех и сделается чужим для всех. Как никто не смеет прикоснуться просто руками или приблизиться к дару, который посвящен Богу, так (апостол) называл этим именем, в противоположном смысле, и отлученного от церкви, отсекая его от всех и как можно больше отдаляя, повелевая всем с большим страхом удаляться и бежать прочь от такого человека» 527 . |
| На полях рукописи встречаются Греч. слова и иногда примечания, вписанные рукою известного справщика Феодора Поликарпова. Вероятно, это сделано Фёдором при пересмотре Евфимиева перевода, поручаемом от патриарха Адриана. Слич. приписку на Словаре Епифания Славанецкого в Б-ке Ист. Общества по Описанию Строева 238. Список, таким образом исправленный, назначался к новой переписке. Против выписанного нами выше места о подлиннике и переводе сочинения Евфимий сделал замечание для переписчика на л 6: «на особой странице на оборотной писати», а на об. 6 л. против начала описания поместил: «на целом (т.е. на новом ь) листе писати». Русский новейшей перевод этого сочинения Германа, патриарха Константинопольского, сделан и отпечатан при Санкт-Петербургской дух. Академии в книге: Писания Св. отцов и учителей церкви, относящихся к истолкованию православного богослужения. СПб. 1855. Стр. 357. 572 (по преж. кат. 526). Гоаровы замечания на чин божественной литургии Св. Иоанна Златоустог о. в 4-ку, скорописью, XVII в., 242 страницы (по прежней разметке). Л. 1. (@На чинъ бжтвенны и сты стг оца нашего златостаг@). Над сим помечено: fol. 108. Нач. (@а Чинъ бжтвенны и сты Замечание на эти слова нач: (@коже творене@). B Evchologion sive Rituale Graecorum, ed. Iac Coar, Lutetiae 1647 г., на показанной 108 стр. читаются сии самые замечания Гоара на изложенный впереди текст литургии Св. Иоанна Златоустог о. Относительно представленных у Гоара на стр. 111. 115. 117 и др. священных лиц и вещей замечено, что в сих местах находятся изображения. Перевод сделан Евфимием монахом справщиком, как видно из собственноручных его поправок и приписок на поле, не говоря о характере перевода. Страницы 135–146 утрачены. Сей пропуск читается в нижеследующей ркп. 190, ля. 86–94. В замечании 139 (стр. 117) на мудрование о тайнах Евхаристии против слов: (@имать глю физическое@) (Гоар р. 142. habel inquam physica) на приклеенной бумажке помечено: (@не пиши@). Там же (стр. 150) на замечание, что во многих евхологиях слова: (@преложивъ дхомъ твоимъ свтымъ@), стоят в вместительных скобках, на поле приписано: (@зр како чи т лгачи послшающы ег о т стпники бо сице глютъ@). В примечании 167 (стр. 174) приписано же на поле: не вливаютъ теплоты, сть бо Таковых примечаний на полях было довольно: но все они кем-то вырваны. На стр. 181 выноска Латинских слов, а на 195 примечания сделаны кажется рукою справщика Феодора Поликарпова. |
| Вот, что, например, пишет по сему поводу св. Кирилл Иерусалимский : «Образ Богопочтения заключается в сих двух вещах, в точном познании догматов благочестия и в добрых делах. Догматы без добрых дел не благоприятны Богу, не приемлет Он и добрых дел, если они основаны не на догматах благочестия. Ибо, что за польза знать хорошо учение о Боге и постыдно любодействовать? С другой стороны, что за польза быть, как следует, воздержну и нечестиво богохульствовать?» 525 . В другом же месте, он говорит: «Если мы соблюдем веру сию, то не будем осуждены и украсимся всякого рода добродетелями 526 . Если мало трудишься, то мало и приемлешь, а, если сделаешь много, то велика и награда» 527 . Так же точно учили о вере, между другими восточными Отцами и Учителями, Василий Великий 528 , Григорий Богослов 529 , Григорий Нисский 530 , Иоанн Златоуст 531 , Макарий Великий 532 , Кирилл Александрийский 533 , Феодорит Кирский 534 , Исидор Пелусиот 535 и Иоанн Дамаскин 536 . Для примера же, остановимся на Григории Богослове , Иоанне Златоусте , Исидоре Пелусиоте и Иоанне Дамаскине . Св. Григорий Богослов пишет: «Как дело без веры не приемлется, потому что многие делают доброе ради славы, а не по естественному расположению, так и вера без дел мертва... Итак, покажите веру от дел, покажите плодородие земли вашей: точно ли не напрасно я сеял... кто приносит плод во сто крат, кто в шестьдесят и кто, наконец, в тридесять?» 537 Эту же мысль о вере Златоуст выражает еще тверже и сильнее, с такой речью обращаясь к слушателям своим: «Умоляю вас, будем прилагать всякое старание о том, чтобы нам пребывать твердыми в истинной вере и вести жизнь добродетельную. Ибо, если мы с верой не соединим достойной жизни, то подвергнемся жесточайшему наказанию 538 ... Ни крещение, ни отпущение грехов, ни знание, ни приобщение Тайн, ни священная трапеза, ни вкушение тела Господня, ни приобщение крови и ничто другое не может принести нам никакой пользы, если мы не будем вести жизнь честную, строгую и чуждую всякого греха 539 . Вера без дел есть то же, что призрак без жизни» 540 . Исидор же Пелусиот, по поводу веры в отношении к добрым делам, преподал следующее, весьма замечательное наставление: «Не думай, что вера, если только надобно назвать верой твою веру, обличаемую делами, возможет спасти тебя. Потому что вера, оправдавшая вначале, требует согласных с нею дел, без которых спастись невозможно. Приятый по благости, по справедливости должен изобиловать собственными своими преимуществами, чтобы не быть, иначе, уличенным в неблагодарности» 541 . А Дамаскин, так, вкратце, выражает главную мысль всех древних Отцов и Учителей о вере: без веры невозможно спастись, потому что на вере основывается все, как человеческое, так и духовное. Но вера не иначе приходит в совершенство, как через исполнение всего узаконенного Христом. Без дел же вера мертва, равно, как и дела без веры. Истинная вера показывается в делах 542 . §115. На Западе |
| 12, 11–13). Святой отец возвращается к этому событию не для того, как он говорит, чтобы обвинить праведного, но чтобы показать душевное устроение даже и праведных той эпохи в отношении к смерти. Ибо, как он замечает, лицо смерти было еще ужасно, не были еще сокрушены «врата медная», ее ядовитое жало «еще не было притуплено» [ 525 ]. Подобным же образом божественный Златоуст пишет и об Иакове, внуке Авраама. Иаков, с юных лет «показавший апостольское любомудрие», то есть добродетель, подобную апостольской, — что же делает он после достижений веры и подвигов добродетели, вернувшись на родину в Ханаан от своего тестя Лавана? Опасаясь встречи с братом Исавом, мести которого боялся, ибо лишил старшего брата отеческого благословения, он молится Богу и говорит: «Избавь меня от руки брата моего, от руки Исава, ибо я боюсь его, чтобы он, придя не убил меня и матери с детьми» (Быт. 32, 11). И святой отец продолжает: «Видишь ли, как и он боялся смерти, как трепетал и взывал к Богу об этом?» [ 526 ] Вспомним пример другого ветхозаветного праведника: огненный пророк Илия стал беглецом и переселенцем из–за страха смерти. Человек, который своей молитвой затворял и отверзал небо, который сводил огонь с небес, который явил ангельскую жизнь в человеческом теле, ужасается смерти, ибо до Христа «смерть была страшна». Не побоявшись изобличить Иезавель, он испугался, когда та стала угрожать ему смертью. Тот, кто был «выше всего человеческого», устрашившись угроз распутной Иезавели, встал и пошел в отдаленное место, до которого он шел сорок суток (3 Цар. 19, 2–9). И божественный Златоуст спрашивает: «Видел, как Илия бежал от женской угрозы ради смерти?» [ 527 ] И даже Иов, великий подвижник терпения и веры, справедливый и непорочный, праведный и богобоязненный, как называет его Ветхий Завет (Иов 1, 1), умоляет Бога даровать ему облегчение невыносимой боли: «Остави мене почити мало, прежде даже отиду, отнюду же не возвращусь в землю темну и мрачну» (Иов 10, 20–21). Подобно и царь Езекия, будучи смертельно больным, молился Богу, прося продлить ему жизнь. «Господи, — говорил он, — ныне я в расцвете человеческих сил и в зените царского благополучия и славы попаду во врата ада! Находящиеся в этом ужасном месте не получают Твоей милости, не восхваляют, и не славят Тебя, и не надеются на Твое благоутробие» (Ис. 38, 1–14). |
|
|
