| Вместе с тем, по буддийским представлениям, человек как живое существо не является единственной формой субъектности. Традиционно в буддизме насчитывается шесть возможных форм рождения и, соответственно, бытия: – люди ; – дэвы (санскр. deva) – боги 484 ; – асуры (санскр. asura) – низшие, «демонические» божества, обычно противопоставляющиеся дэвам и отличающиеся буйным нравом, гневливостью и чрезвычайной силой; – животные ; – преты (санскр. preta – букв. «ушедший») – голодные духи, мучающиеся по причине своих деяний в прошлой жизни. Самое распространенное описание прета указывает на него как на существо, чье горло размером с игольное ушко, а живот объемом с огромную гору; – нараки (от санскр. naraka – «ад») – это обитатели адских глубин (см. далее описание буддийской космологии). Показательно и совершенно неслучайно, что данное перечисление начинается именно с человека, который оказывается таким образом поставленным выше не только асуров, но и блаженных богов. Это объясняется тем фактом, что у человека имеется перспектива преодоления страданий и достижения состояния, не подверженного ни болезням, ни печалям, в то время как божества, окрыленные сознанием собственного могущества и призрачного блаженства, не способны в своем актуальном состоянии обрести желаемое всяким живым существом нескончаемое бытие, чуждое какого-либо претерпевания. Для того чтобы совершить это, им необходимо прожить неимоверно долгую, но все-таки ограниченную неким рубежом жизнь и родиться человеком. Участь же остальных живых существ, начиная от животных и заканчивая нараками, еще более печальна. Животные не могут осознать самой необходимости выхода из круговорота страданий, а преты и нараки не способны сделать это ввиду тяготеющих над ними последствий порочных деяний прошлых жизней. В результате они вынуждены на протяжении безумно долгого (но не бесконечного!) периода времени претерпевать отмеренные им страдания, воздействие которых мешает им даже осознать необходимость поиска выхода. Тем не менее условно принято различать «счастливые» и «несчастливые» формы рождения. К первым относятся три первых, а ко вторым – все остальные. Буддийская космология и священная география |
| Затем помечено: «[окончи]лись исповедники [запа]да». В этой своей части сирский мартирологий, бесспорно, является прототипом позднейшего Martyrologium Hieronymianum (наилучшим образом изданного Ioh. Bapt. de Rossi et Ludov. Duchesue в 1894 г. в Acta SS., Novembr., t. II, 1). Далее следует та часть (не отразившаяся в Hieronymianum), которую я называю прибавлением. 225 Выписываю эти имена: – – – – или в транскрипции латинскими буквами: aba-dly-bula zt [не bula u-zt, следовательно, «Бульха-хазат» – не два лица, как полагают W. Wright и L. Duchesne, а одно] u-aprht u-mnpilus- milus-u-abursm u-syny. 2. Дале, а, может быть, и Далай. Это имя, dly, носил и митрополит бет-лапатский, присутствовавший на VIII соборе в 577 году. Проф. Гвиди; ZDMG., 43, 408, основательно предполагает, что это имя – уменьшительное от , имя одного из сыновей Амана (Есфир. 9, 8 евр.). Кроме того, с именем d e lyhû d e lyh известны два лица до плена и три лица после плена ( 1Пар. 3, 24 ; 24, 18; Иерем. 36, 12. 25; Ездр. 2, 60 ; Неем. 7, 62; 6, 10 ). Основная идея в этих именах, по-видимому, – «спас Господь из беды», собств.: вытащил, словно ведро, из колодезя. 3. «Булъха хазат»=«Булъха увидела». Подозреваю, что Булъха – имя неизвестного женского божества. 4. Афрахат, правильнее без alap h protheticum Фрахат, Phrahates Φρατης. – Зассе (C.I.F.Sasse, Prolegomena in Aphraatis Sapientis Persae sermones homileticos, Lipsiae 1879, p. 5, n. 2) имя «frahâd» понимает в смысле «praepositus, dux» от иранского (перс. и зенд.) «fra» [=санскр. «рга " ] προ, ргае, пред, и новоперсид. «nihâdan» ропеге, полагать. Но, признаюсь, я не понимаю, куда же девался слог «пи-». Но санскр. «sat» (participium praesentis от «as-», «as-mu» ес-мь) значит не только qui est, сущий, ens (вместо sens), ν, но и bonus probus praecipuus. В зендском от «ан-ти» ес-мь participium praesentis «ha n t» (accusativ. sing, ντα [s]ent-em санскр. «santam», зенд. «ha n tam», instrumental. sing ± ντι санскр. «sata», зенд. «hata»). В персидском, не любящем ринезмы, имя «frahat[a]» не означало ли προ- ν prae-sens не в смысле предсуществующий или присутствующий, а в смысле самый настоящий " пре-сый» т. |
| После того как божество было разбужено, совершается обряд абхишека (санскр. abhieka – «омовение») 452 – возлияние или символическое окропление мурти водой. Также могут использоваться и другие ингредиенты: масло, молоко, сахар, сандаловая паста, лепестки и иные вещества. Жидкость, собранная после ритуала, считается священной, верующие пьют ее и окропляются ею. Сам обряд жертвоприношения представляет собой предложение богу пищи – найведья (санскр. naivedhya). Пища бывает различной и соответствует представлениям о гастрономических предпочтениях божества. Она подносится к устам изваяния, после чего считается, что божество потребило наиболее легкую субстанцию, оставив видимый материальный субстрат. То, что осталось, именуется прасадом (санскр. prasda – букв. «милость господа»). Если потчуется мурти Шивы, то прасад чаще всего выбрасывается. Если совершается жертвоприношение Вишну, то прасад раздается всем участникам церемонии. Благодаря вкушению этого яства вкушающие могут стать соучастниками божественной трапезы и приобщиться мистической силы своего кумира. Жертвенная пища других божеств, как правило, достается брахманам. После самого акта жертвоприношения следуют различные прошения, обращенные к объекту культа. Их наличие имеет принципиальное значение, поскольку считается, что дающий больше принимающего, и остановиться только на кормлении божества было бы нарушением иерархии. Элементом пуджи может являться киртан (санскр. kirtan – «молитва») – многократное повторение гимнов (как вариант – стихов Вед), восхваляющих божество. Чтение гимнов осуществляется как индивидуально, так и хором почитателей этого бога. Впрочем, киртан может совершаться и вне связи с формальными жертвоприношениями, поскольку сам рассматривается как форма служения богу, то есть невещественная, бескровная жертва. После завершения литургического дня храмовые мурти обычно укладывают спать. Для этого их помещают в пространство для отдыха, которое они разделяют с изображениями своих божественных спутниц. Литература |
| В начальный период истории буддизма наименование «бодхисаттва» было приложимо к человеку, которому ещё только предстоит стать Буддой. В более позднюю эпоху термин «бодхисаттва» стал использоваться в Махаяне применительно к монахам и даже мирянам, обладающим твёрдым намерением достичь пробуждения (бодхи). Само это устремление именовалось бодхичитта (санскр. bodhicitta – букв. «просветлённое сознание»). В постканонических текстах содержится даже специальная формула, описывающая данное желание: «Да стану я Буддой на благо всех живых существ» 797 . Однако одного желания последовать стопам Будды недостаточно для того, чтобы стать бодхисаттвой, ибо подлинного бодхисаттву отличают мудрость (саскр. prajñ) и сострадание (санскр. karu). В своём предельном проявлении данные качества должны привести человека к способности воспринимать абсолютно все живые существа как своих матерей. Поскольку благо другого мыслится в Махаяне главной целью духовных усилий , то смещаются и ценностные ориентиры: внимание буддиста должно быть приковано не к нирване самой по себе, а к акту пробуждения, приводящего подвижника к состоянию, в котором он может принести пользу всему живому. Именно поэтому Махаяна критически относится к усилиям последователей Тхеравады выйти из нашего мира в нирвану. Такие подвижники не способны постичь главной истины, заключающейся в необходимости сострадания всем живым существам, что должно побуждать просветлённого помогать другим, используя мудрость, также обретённую в момент просветления. А если отсутствуют подлинные сострадание и мудрость, то и сама возможность достижения нирваны ставится махаянистами под сомнение. В связи с этим термин «архат» – ключевой для понимания идеальной личности в рамках традиции Тхеравады – не имеет широкого употребления в Махаяне. Напротив, хинаянские подвижники именуются махаянистами довольно уничижительными словами: шраваки (санскр. çrâvaka – букв. «слушающий») и пратьека-будды (санскр. pratyekabuddha – букв. «Будда для себя»). Шраваками традиционно именуют учеников Будды Шакьямуни, оказавшихся неспособными осознать важнейшую истину сострадания и воспринявших идею пробуждения как эгоистический акт бегства от страдания. |
| Воск, васã Враг, варн убивать Враг, Варяг, ран (ранати) оставлять, удаляться от чего-нибудь ви-ранати (3-е лицо) быть в изгнании.Враг, Варяг – сходство смысла замечательное Врач, варчч блистать и резать.Врач или как человек почтенный, или как хирург Вред, вредить, мд (мднãти) толочь, попирать (из), ви . Санскр. ви соответствует нашему вы, например, виçошана (высушивание), винетум (вынуть), винита (вынутый, взятый). Тут является и корень нуть или нять, соответствующий Санскр. ни (hajamu) – брать, который у нас легко ускользает от наблюдения, совпадая с корнем ять при эвфоническом н. Санскр. ви соответствует нашему вы и Л. ve. Черта характеристическая в определении сродства языков выражение, выраз, вирã в языке мифов – выражение.См. корень рã, разить Выдра, удра Вымя, вãма грудь, вымя Ведать, вид (ведми, веда) знаю, знать Ведение, ведана знание Вера, вир (bupajamu) быть сильным.Вера Л. vir и verus показывают тот же самый переход мысли посредством гунированной буквы Ветер, вãта (вãтар) вãтара бурный Вещать, вач (вачати) говорить;считаю это слово развитием корня ведать Вещание, вачана говорун, краснобай, словесник: то же и бакт (вякать, бахарь).Переход в в б и обратно нормален в Санскр. языке. Тут, кажется, явна этимология имени Вактрии, страны, в которой (как видно из монет), стихия Индостанская была преобладающей. Нужно ли напоминать, какой народ взял своё имя от слова? Веять, веяние, ветер, ва (bãjamu) веять, ходить Вянуть, вять, bja (djãjamu) слабеть, уменьшаться Г Гадать, гаданье, гананье, ганана счёт, соображение, гадание.Корень ган – гадать Гад, гадина, ган течь, ползти Гадить, гадкий, над (надате) извергать, испражняться Гаер, hajãpy да ездок, штукарь на лошадях. Не знаю, впрочем, не иноземное ли это слово гаер? Гай, гана Гам, гомон, гомонить, намбã рёв, мычание Гаркать, гар (гарати) кричать Гарный, бара многоСлово барабан представляет разительное сходство с Санскритскими корнями барабана – многозвучный. Замечаю это сходство, не выдавая за этимологию: ибо не знаю даже, Русское ли слово барабан? если Русское, то сходство удивительно |
| Л. serpens Сестра, свас сестра.Буква в, кажется, коренная по Нем. и Санскр. форме: буква т – по Слав. и Нем. форме. Поэтому этимологическое разложение должно быть на сва и стри. Сигать, eh (енате) идти, двигаться. См. сик. Сидеть, садить, сад (сидати) в составных значит сидеть осада, ãсад (ãсадати, ãcaдajamu) нападать оседлый, садру оседлый Сикать, сячить, сячиться, çик (çекати) мочить, кропить. См. сок Сила, çила свойство, достоинство, красота.Это слово не имеет у нас материального значения. Сила часто значит свойство вообще; впрочем, и в древнем Индостане оно переходило в идею твёрдости материальной: ибо çила по Санскр. значит камень. Р. оселок . Л. silex 308 Сия, сã она.Форма весьма древняя; она утрачена в большей части Индо-европейских наречий, но сохранилась в Нем. sie, Англ. – she, и Лат. – sic, нашем – сице. Последнее слово очень важно в сравнении языков Лат. и Слав. не столько по звуку si , сколько по окончанию с (в древнейших Церковно-Славянских памятниках вместо сице встречается даже сико ). С sic сравни nunc (ныне, нынче) и особенно donec (донеже, донежь), в котором выступает ясно префикс, только в Слав. сохранившийся отдельно, предлог до и Слав. эвфоническое н. До-н-еж=(don-ec. Не или него вместо е или его по норме чисто Славянской Сиять, çjeha, çjema белый, корень cja (çjãjame) – ходить; очевидно из выводных, что он имел некогда смысл нашего сиять. С j ена – значит также сокол. Ясен сокол не тоже ли, что çjãha – çакуни , сокол птица? или как красное солнце, как лес дремучий и как тринь-трава, не есть ли оно повторение того слова в двух формах? Всё это не отзвуки ли колыбельной песни Индо-Европейского племени? Что таков характер слов трин-трава, в том нет сомнения, и без ошибки можно сказать, что такой черты не найдёшь даже в древних, нам известных, языках. Санскр. слово çjeha – солнце, луч света, показывает также, что Санскр. язык имел корень, впоследствии утраченный и соответствующий нашему сиять. Скакать, скад (скандате) скакать, прыгать;есть ещё простейшая форма ску Скверный, сакирна нечистый скоба дверная, скоба – птица скаб (скамбате) останавливать, захватывать, задерживать Сколоться, скал (скалати) сбиться с толка скалать или скалана ошибка в действии или слове.Сколоться – сбиться со следа в гоньбе: гончие скололись. |
| 3 . на третьей ступени – собственно дхарма , стяжается праведность; 4 . на четвёртой ступени – мокша , наступает освобождение от уз сансары. Ритуалы Вся жизнь последователя индуизма насыщена ритуалами, помогающими ему исполнить свой долг, следовать дхарме. Индуизм сохранил частные обряды (санскары, от санскр. – saskra), сопровождающие переход своих адептов от одного статуса к другому 755 . Центральным ритуалом индуистской обрядности стала пуджа (санскр. pj – букв. «поклонение», «молитва»), заменившая собой ведические жертвоприношения – яджны. Пуджа может совершаться как публично, так и частным порядком. Чаще всего публичные пуджи совершаются в индуистском храме – мандире (санскр. mandira – букв. «дом, жилище»). Храм именуется домом бога не столько символически, чем указывается на посвящение его божеству, сколько указывая на тот факт, что оно реально живёт в этом здании. При этом центральным элементом мандира является мурти (см. выше) – объёмное, чаще всего скульптурное изображение чтимого божества. Гуру – живое божество Одним из объектов поклонения и манифестацией божества в индуизме является гуру (санскр. guru – букв. «великий, важный») – духовный наставник, религиозный учитель. По отношению к нему поступают образом, сходным с почитанием мурти. В частности, совершают ритуал гуру-абхишека, при котором омываются стопы этого живого божества. Показательно, что само освящение храма имеет главной своей составляющей призывание бога с прошением вселиться в своё изображение. Предполагается, что после освящения мурти становится реальным обиталищем божества и даже своего рода формой инкарнации, материальной эпифанией. Именно поэтому в ходе ритуала с мурти обращаются как с живым и разумным существом, как с самим воплотившимся божеством 756 . Мурти могут пребывать не только в храмах, но и в домашних алтарях. Пуджу перед ними совершают домовладелец или, реже, члены его семьи. В богатых семьях существует практика приглашения в особо памятные дни священнослужителей-брахманов для проведения данного ритуала. |
| Йога (санскр. yoga) 399 – другая ортодоксальная даршана, близкая в мировоззренческих установках к санкхье и заимствовавшая у нее ряд положений своего учения. Даршана предложила новое осмысление ведического термина прана (санскр. pra), который до этого понимался как «жизнь» или «дыхание». В учении йоги термин был наделен несколько иным значением. Здесь он означал нематериальную жизненную энергию, дух, оживотворяющий материю. Йога занималась изучением вопросов психологии, а также разработкой психотехники, ведущей к освобождению через восемь стадий совершенствования. В частности, ее адептами была создана целая система дыхательных упражнений и особой гимнастики, использующей статические позы, что должно способствовать постепенному отрешению духовного начала от телесного (на чем настаивала и санкхья) на пути к освобождению от уз сансары. Ньяя (санскр. nyya – «норма», «правило») занималась в основном методологией мышления и разработкой принципов логики. До сего дня в системе традиционного индуистского образования ньяя считается одним из базовых предметов наряду с грамматикой. На первый взгляд подобное учение не имеет никакого отношения к религии. Однако это не так. Ньяя настаивала на реальности бытия мира, который существует независимо от познавательных актов индивида. Но как раз именно потому, что мир существует объективно, возможно его познание. При этом объектами познания являются человеческое «я», разум, тело, чувства, внешние объекты и т. д. Возможность объективного познания порождает необходимость классификации познавательных методов и выработки технологий установления истины. А познание истины и понимается как обретение мокши, освобождение от уз незнания. Вайшешика (санскр. vais " eika – «особенный», «выделяющийся») подобно ньяе утверждала реальность бытия мира и возможность его адекватного восприятия и познания человеком. Школа различала бытие в его космологическом и рефлексивном аспектах. Даршана признавала атомистическое строение вещества. Со временем произошел синтез двух даршан в виде особого учения – ньяя-вайшешика. |
| При этом сама религиозно-философская школа веданты сложилась в виде нескольких направлений. Три из них признаются наиболее значимыми: 1) адвайта; 2) вишишта адвайта; 3) двайта. Каждое из перечисленных направлений связано с именем учителя – ачарьи (санскр. crya), почитающегося основателем традиции. Адвайта-веданта (от санскр. advaita – букв. «недвойственная») Школа, проповедующая онтологическое единство, «недвойственность» бытия. Ее основателем считается Шанкара (санскр. S " akara), живший в начале IX века н. э. (ок. 788–820). Шанкара происходил из брахманского рода с юга Индии и был почитателем Шивы. Его отец умер, когда Шанкара еще не вышел из младенческого возраста, поэтому основателя адвайты-веданты иногда именуют «сыном вдовы». С детства он отличался особой любознательностью, и ему легко давались науки. В юном возрасте Шанкара совершил путешествие на север страны. Там он обрел себе учителя и начал вести аскетический образ жизни, став странником-санньясином 437 . Умер весьма рано, прожив всего 32 года. Шанкара написал ряд трактатов-комментариев к древним текстам. Много путешествовал, проповедуя свое учение и вступая в дискуссии с представителями других религиозно-философских школ. Суть созданного Шанкарой учения состоит в утверждении абсолютного единства бытия. Не существует ничего, кроме высшей реальности – Брахмана. Множественность предметов мира есть не что иное, как прямое следствие неведения, то есть авидьи. Соответственно, не существует никакого различия между богами Шивой и Вишну. Их не следует разделять, поскольку божественная реальность едина и единственна. Вместе с тем Шанкара рассматривает вопрос о личном боге – Ишваре (санскр. s " vara – букв. «господь», «владыка»). Ишвара обладает множеством божественных качеств. Однако воспринимающее Ишвару индивидуальное сознание пленено авидьей и творит из безличностного и неописуемого Абсолюта-Брахмана объект для рассмотрения и поклонения. Тем самым индивидуальное сознание демонстрирует свою погруженность в эмпирическую реальность, неспособность подняться над ее феноменами. |
| Русское слово «будить» этимологически родственно санскр. bdháyati – «будит, поучает», которое в свою очередь является однокоренным слову buddha – Будда (букв. «пробуждённый»). Будда отправился к близлежащему городу Бенаресу , являвшемуся крупным духовным центром Индии и объектом массового паломничества. В местечке, именуемом «Олений Парк», им была произнесена первая проповедь , оставшаяся в истории буддизма под названием « Проповедь о повороте колеса учения » (санскр. Dharma-cakra-pravartana Sutra). «Три сокровища» буддизма Среди слушателей присутствовали и бывшие сподвижники, разорвавшие отношения с Гаутамой в момент его отказа от предельных форм аскезы. Благодаря проникновенным словам проповедника они осознали свою ошибку и стали последователями возвещённого им нового учения. Таким образом, в самый первый момент общественного служения Сиддхартхи возникает три принципиальных объекта культа, а равно и объекта веры: Будда , дхарма – Учение и сангха , то есть община (санскр. sagha – «собрание»). В совокупности эти три «вещи» составляют « три сокровища » или « три драгоценности » буддизма (санскр. triratna). Рис. 89. Будда На протяжении следующих сорока пяти лет Будда занимался активным распространением своего учения, и благодаря его проповедям, сопровождавшимся нередко различными знамениями и чудесами, численность общины постоянно увеличивалась. Росту популярности Буддхадхармы немало способствовала поддержка властей, а также многих состоятельных людей. Один из таких благотворителей подарил общине участок земли в царстве Кошала с расположенной на ней рощей. Это место стало одним из центров притяжения адептов нового учения. Здесь члены общины часто собирались вместе, внимая словам учителя. Плодом миссионерских усилий Сиддхартхи стало обращение в новую веру и ближайших родственников: жены и сына, вошедших в монашескую общину. Считается, что к концу пребывания Будды на земле число его учеников достигло 12,5 тысяч человек. Завершение земного пути Гаутамы В возрасте восьмидесяти лет Шакьямуни, осознавая, что им совершено всё возможное для помощи всем живым существам, завершил своё странствование. Это произошло в месте Кушинагара. Вкусив угощения, приготовленного одним из его почитателей, Будда заболел (вполне возможно, что это было просто обычное пищевое отравление). Перед своей кончиной он призвал к себе учеников, дал им последние наставления, после чего погрузился в медитативное сосредоточение, завершившееся переходом в иную форму бытия, не подверженную страданиям. |
|
|
