| В классический период индуизма появляется новый тип текстов – смрити (санскр. smti – букв. «запомненное») 723 . Эти тексты не обладают такой степенью сакральности, как книги ведийского канона. Однако они отразили духовные изменения, происходившие в глубине народной жизни. Именно тексты смрити в полной мере выражают сам дух индуизма. §2 Общие характеристики корпуса текстов смрити Индуизм усвоил от брахманизма благоговейное почитание ведического канона. Однако внутренние изменения, происходившие в лоне национальной религии, получили отражения именно в книгах корпуса смрити. Книги смрити принято противопоставлять текстам «священного писания» (Ведам) – шрути 724 . По аналогии с христианской традицией тексты смрити принято именовать текстами «предания». Противопоставление книг смрити и шрути основывается не столько на времени происхождения, сколько на различии содержания и формы. Подобно тому как невозможно определить в виде закрытого списка состав православного Предания, крайне непросто определить и объём материалов, входящих в состав смрити. Все тексты смрити можно рубрицировать по трём направлениям: сутры, эпос, пураны 725 . Охарактеризуем каждое из них. Сутры Сутры (санскр. stra – букв. «нить») представляют собой сборники сентенций религиозно-философского и этического характера. Наиболее интересным видом сутр являются дхармасутры – трактаты, излагающие учение о нравственных неизменных нормах бытия (дхарме). Дхарма (санскр. dharma) содержит в себе корень dhr- со значением «держать». К сутрам примыкают сочинения, именующиеся шастры (санскр. astra – букв. «призыв»). Это тексты, поясняющие сутры, положившие со временем начало отдельному литературному жанру. Самый известный текст подобного рода – «Манавадхармашастра», или «Законы Ману» 726 . Он был составлен в период со II в. до н. э. по II в. В этом сочинении излагаются важнейшие правила жизни. Составление законов жизни приписывается легендарному Первопредку всех людей – Ману, по имени которого и назван текст. Кроме того, существуют особые сутры – веданги (санскр. vedga – букв. «часть Вед»). Они представляют в совокупности корпус трактатов по шести важнейшим в средневековой Индии областям знаний: фонетике, стихотворной метрике, грамматике, этимологии, ритуалу, астрономии и неразрывно связанной с ней астрологии. Эпосы (эпические произведения) |
| Санскр. jva происходит от jvás – «живой» и этимологически родственно греч. βος , лат. vvus, русск. живой. §4 Религиозно-философские школы брахманизма Принципиальное отличие религиозно-философских школ друг от друга коренится в разных представлениях о способах высвобождения из сансары. Иначе говоря, каждая из даршан предлагала свой путь к мокше – освобождению, практикуя для достижения этого состояния определённые техники 701 . С завершением эпохи брахманизма даршаны не прекратили своё существование, некоторые из них сохранились и до сего времени, став органичной частью индуизма. Традиционно все школы классифицировались по их отношению к ведическим текстам и к существованию высшей божественной реальности. Даршаны, признававшие авторитет Вед и опиравшиеся на их тексты в своих доктринах и религиозной практике, почитались ортодоксальными и относились к группе астика (санскр. stika – букв. «существует»). Те же, которые не признавали авторитета Вед, противопоставляя им свои источники вероучения, и/или отрицали существование духовной реальности, получили наименование настика (санскр. nstika – букв. «не существует») 702 . Некоторые неортодоксальные учения (например, сикхизм, не признающий Вед в качестве источника учения) возникли гораздо позже описываемой эпохи, однако указанные выше формальные критерии позволяют отнести их к настической группе. К неортодоксальным школам относится и атеистическое по своей сути учение локаята (санскр. lokyata) и его более поздний вариант чарвака (санскр. crvka); а также отрицавшие авторитет Вед буддизм 703 и джайнизм 704 . В свою очередь школы астики условно можно разделить на те, что опирались в своём учении исключительно на тексты Вед, и те, что указывали дополнительные источники доктрин. Кроме того, в группе даршан, основывающихся только на ведическом наследии, принято различать те, которые были больше заняты исследованием самих ритуалов, и те, что акцентировали внимание на символическом и метафизическом значении текстов Вед. Отношение даршан друг к другу можно видеть на приведённой ниже схеме. |
| Некоторые неортодоксальные учения (например, сикхизм, не признающий Вед в качестве источника учения) возникли гораздо позже описываемой эпохи, однако указанные выше формальные критерии позволяют отнести их к настической группе. К неортодоксальным школам относится и атеистическое по своей сути учение локаята (санскр. lokyata) и его более поздний вариант чарвака (санскр. crvka); а также отрицавшие авторитет Вед буддизм 397 и джайнизм 398 . В свою очередь школы астики условно можно разделить на те, что опирались в своем учении исключительно на тексты Вед, и те, что указывали дополнительные источники доктрин. Кроме того, в группе даршан, основывающихся только на ведическом наследии, принято различать те, которые были больше заняты исследованием самих ритуалов, и те, что акцентировали внимание на символическом и метафизическом значении текстов Вед. Отношение даршан друг к другу можно видеть на приведенной ниже схеме. Ортодоксальные даршаны занимались трактовкой ключевых вопросов: соотношения божества, мира и человека, а также способов освобождения от власти сансары. Характеристика шести ортодоксальных даршан Всего существовало шесть ортодоксальных даршан: – санкхья ; – йога ; – ньяя ; – вайшешика; – веданта; – миманса. Санкхья (санскр. sakhy – «перечисление», «счисление») – даршана весьма влиятельная и популярная в древности, но все же прекратившая свое существование к XV веку н. э. Школа проповедовала концепцию онтологического дуализма и выделяла два вечных начала или две субстанции: пракрити (санскр. prakti – «причина», «материя) – изначальное вещество, материя, из которой состоит эмпирическая Вселенная; и пуруша (санскр. purua – «человек», «мужчина», «дух») – необъективируемая индивидуальность, противопоставляемая материи. Эти субстанции разнородны и противоположны. Изменения во взаимоотношениях пракрити и пуруши приводят к тому, что эти первоначала начинают притягиваться друг к другу, порождая множество существ. Это и есть начало вращения колеса сансары. Для того чтобы достичь освобождения, человеку необходимо осознать принципиальную разнородность духовного и вещественного начал посредством усвоения доктрин санкхьи. |
| При этом внутренним принципом бытия мира является карма / камма (от санскр. karman «действие», «труд») 393 . Это вариант закона мировой справедливости, высший принцип мироздания и человеческой жизни, основанный на причинно-следственной зависимости. Доктрина кармы принималась всеми брахманическими школами, однако по-разному осмыслялось ее отношение к Абсолюту – Брахману. Карма властвует даже над богами. Наиболее очевидным образом карма проявляется при реинкарнации (метемпсихозе): заслужившие лучшую участь индивидуумы получают более совершенное тело и лучшее место обитания, и наоборот. Задача всякого человека состоит в том, чтобы преодолеть эту зависимость и освободиться от оков сансары. Сам же акт обретения этой свободы именуется мокша, или мукти (санскр. moka – «освобождение»). Различные брахманские школы различным образом интерпретировали состояние, в котором пребывает индивидуальная душа – джива (санскр. jva) 394 – после того, как вырвется из цикла перевоплощений. Однако все школы сходились во мнении, что это бытие чуждо страданий, свойственных эмпирическому миру. Религиозно-философские школы брахманизма Принципиальное отличие религиозно-философских школ друг от друга коренится в разных представлениях о способах высвобождения из сансары. Иначе говоря, каждая из даршан предлагала свой путь к мокше – освобождению, практикуя для достижения этого состояния определенные техники 395 . С завершением эпохи брахманизма даршаны не прекратили свое существование, некоторые из них сохранились и до сего времени, став органичной частью индуизма. Традиционно все школы классифицировались по их отношению к ведическим текстам и к существованию высшей божественной реальности. Даршаны, признававшие авторитет Вед и опиравшиеся на их тексты в своих доктринах и религиозной практике, почитались ортодоксальными и относились к группе астика (санскр. stika – «существует»). Те же, которые не признавали авторитета Вед, противопоставляя им свои источники вероучения, и/или отрицали существование духовной реальности, получили наименование настика (санскр. nstika – «не существует») 396 . |
| В Африке же у Гиолофов (вероятно, Олоф, ибо ги означает множественное число) обращение прилагательного в глагол делается основным правилом языка, точно так, как во множестве наречий существительное обращается в прилагательное или наречие (schnur-gerade, lion-hearted и т. д.). Очевидно, все эти части речи сливаются и разделяются по личному понятию каждой семьи человеческой. Всякий предмет имеет в себе силу, начало и образ действия; всякое действие, как подлежащее рассуждений, делается предметом. Время и пространство нераздельны в механизме языков, как и в ходе умственном или в жизни мировой. Существительное же и глагол суть только отражения времени и, пространства в слове человеческом, и в отношении этимологии мы должны дать им равные права. Вообще же можно предполагать (и сравнение даёт точно такой же вывод, как и априорное рассуждение), что глаголов коренных найдётся более у при-Ганиесских Брахманов, и более коренных существительных у братьев их, Бактрийских выходцев, европейских Славян. Такую разницу должно было произвести развитие мысли с одной стороны, и быта с другой. Нельзя не заметить её и при самом поверхностном наблюдении. Так, например, Санскр. свит (быть ясным) тождественно со словом свет (Герм, hvit, ныне white и weiss, по закону перехода с в х): Санскр. лоч, блистать, с луч (Греч. λευκος); Санскр. суш (сушить) со Слав. сушь; Санскр. крус (кричать) со Слав. крик; Санскр. пал (раздваивать) со Слав. пол (половина). Со временем просвещённые филологи не будут изучать языка древне-Индостанского отдельно от его Славянского брата и поймут характер этих двух развитий из одних корней, в которых глагол и существительное ещё нераздельны. Мы не имеем памятников древности Славянской (кроме нескольких строк, о которых мы говорили 205 и которые только доказывают существование Славян), и в этом отношений смешно бы было сравнивать нашу скудость с богатством самой древней письменности изо всех уцелевших от древнего мира; но за всем тем, внутренней силой племени, огромным его расселением, старым историческим значением и всегдашней многочисленностью, столько сохранилось первобытных стихий в языке, столько корней, отзывающихся во всём Иранском мире и нигде не представляющихся явно кроме Славянской семьи, что мы смело можем поставить обще-Славянское слово как важнейшую и решительную связь всех северных наречий белого племени и как необходимое пополнение Санскритского для Европейской учёности. |
| В соответствии с традициями тело Будды было кремировано. Последователи его учения, стоявшие во главе различных государств, просили учеников передать им часть пепла, оставшегося от погребального костра. На местах благоговейного положения этих останков создавались особые архитектурные сооружения – ступы (санскр. stpa – «холм») 466 , ставшие со временем объектами паломничества и поклонения для многих буддистов. В буддистской литературе Будде Шакьямуни усвоено несколько эпитетов, наиболее значимыми из которых являются эпитеты Татхагата (санскр. Tathgata – букв. «так пришедший» или «так ушедший»), Джина (санскр. jina – «победитель») и Бхагаван (санскр. Bhagavn – «Господь»). Буддийский священный канон Будда Шакьямуни не оставил после себя ни одного письменного текста. А через весьма непродолжительное время по смерти основателя учение разделилось на множество направлений. Это во многом обусловило дальнейшую разность фундаментальных текстов религиозной традиции. Палийский канон и его разделы Свод священных текстов буддизма – Трипитака (санскр. Tripiaka – букв. «Три корзины»), состоящий из трех разделов, был, по преданию, «пропет» (декламирован) авторитетными членами сангхи на Первом буддийском соборе в V веке до н. э. Однако записан он был гораздо позднее – в 80 году до н. э. на территории Шри-Ланки. Материалом для письменной фиксации послужили пальмовые листья – традиционный письменный материал той эпохи в данном регионе. Записи были сложены в три корзины, что и дало название всему корпусу текстов. Языком фиксации был пáли 467 , поэтому еще данный литературный свод принято именовать палийским каноном . Структура данного трехчастного сборника такова: 1 . Виная (пал.«нормы»,»правила поведения») – это свод дисциплинарных правил сангхи, регламентирующих повседневную жизнь ее членов в соответствии с их статусом (ср. с уставными указаниями и каноническими правилами в православной традиции, а также с шариатом 468 и Галахой 469 ). 2 . Сутра (пал. сутта – «нить») – в данном случае подразумевается «нить» рассказов из жизни основателя, описание его поступков, пересказ его поучений (ср. с литературой упанишад 470 , а также со сборниками хадисов 471 ). Одним из известных и наиболее популярных текстов этого цикла является сборник «Дхаммапада», составленный из изречений, приписываемых Будде Шакьямуни. |
| Все школы разделяют на две большие группы: 1 . Стхавиравада (санскр. sthviravda – букв. «учениестарейших») Члены общин, принадлежащие к этой группе, утверждали, что являются хранителями изначального учения Будды, которое искажают последователи другой группы. 2 . Махасангхика (санскр. mahsghika – букв. «большая община») В современной науке существует два основных мнения относительно происхождения термина. В соответствии с одной версией махасангхики полагали возможным или даже необходимым включать в состав сангхи мирян вместе с монашествующими. По второй версии махасангхики по сравнению с другими течениями имели численный перевес на раннем этапе существования буддизма. Со временем данные религиозные группы стали фундаментом для формирования двух основных направлений буддизма, существующих до сего дня и именуемых соответственно Тхеравада (с пали – букв. «учение старейших»), или Хинаяна (санскр. hnayna – букв. «малая колесница»), и Махаяна (с санскр. mahyna – букв. «великая колесница»). Течение Тхеравада (Хинаяна) получило распространение прежде всего в Южной и Юго-Восточной Азии: в Шри-Ланке, Камбодже, Лаосе, Малайзии, Мьянме (Бирме), Таиланде. Кроме того, оно господствовало на территории Индонезии до установления там исламского господства. Махаяна заняла прочное положение в Китае, Корее, Вьетнаме, Японии, Монголии, Тибете, а также на территориях с преимущественно буддийским населением, входящих в состав России: в республиках Бурятия, Калмыкия и Тува. Внутри Махаяны возникли более мелкие течения, популяризированные, в частности, западной массовой культурой: Дзенбуддизм (в основном известный широкой аудитории в его японском варианте) и Чань-буддизм, сформировавшийся в Китае. Оба названия происходят от санскритского dhyna, что означает «созерцание». Как первое, так и второе учение являются яркими образцами ваджраяны (санскр. Vajrayna – «Алмазная колесница»). Об этом течении речь пойдет ниже. Обе традиции – Тхеравада и Махаяна (с включенной в нее Ваджраяной) – восходят к общему истоку – учению Будды. Время формирования базовых текстов этих традиций примерно одинаковое. Поскольку главным содержанием любой религиозной традиции является ее вероучение и миросозерцание, необходимо определить доктринальные различия между двумя основными течениями буддизма. |
| С 1997 по 2002 г. Президентом Индии был Кочерил Раман Нараянан – выходец из среды неприкасаемых. Это свидетельство того, что архаические социальные нормы, освящённые традициями индуизма, сегодня постепенно размываются. Однако это отнюдь не означает их окончательного вытеснения из жизни современного индийского общества. Джати (санскр. jati – букв. «род») – более мелкие по сравнению с варнами социальные группы, обозначаемые во многих европейских языках словом «касты». Само слово casta пришло из португальского языка и переводится как «происхождение». Оно было введено в международный обиход португальцами, столкнувшимися с этим явлением на территории Индийского субконтинента в XVI в. Касты различаются главным образом по профессиональным занятиям своих членов. Готра (санскр. gotra – букв. «коровник») – это семья в самом широком смысле этого слова; клан, племенная группа. Поскольку отношения внутри данного сообщества мыслятся как родственные, брак между представителями одной и той же готры невозможен или, по крайней мере, строго порицается. Правара (санскр. pravara – букв. «лучший», «превосходный») – линия наследования, родословная. В высших варнах, особенно брахманской, перечисление почитаемых предков является составной частью ритуала, совершаемого жрецом. Кроме того, возможность выстраивания отношений между лицами разных правар определяется в том числе и фактом наличия или отсутствия общих предков. Ашрама – дхарана, фиксирующая периоды жизни Отдельно следует сказать об особой дхаране, фиксирующей не столько положение человека в определённой социальной группе, сколько этапы его социального и религиозного становления и связанные с этим образы жизни. Эта особая внесоциальная дхарана носит название ашрама (санскр. rama – букв. «то, что требует усилия»). Среди исследователей существует мнение, что в древности это были не этапы личного пути, а варианты жизненного выбора 753 . Исторически сложилось представление о четырёх ашрамах. Их призван пройти каждый представитель высших варн, каждый «дважды рождённый» (прошедший инициацию) мужчина. Начало этой стези ознаменовывается совершением над мальчиком ритуала упанаяны 754 , после чего он становится брахмачарья (санскр. brahmacarya – букв. «последующий брахману»). Как правило, в прошлом это означало, что ребенок становится учеником одного из представителей жреческого сословия и переходит жить в его семью. В ней он пребывает всё время ученичества, соблюдая ряд обетов воздержания. На этот период воспитуемый фактически становился членом семьи своего учителя. Главным содержанием образования было изучение корпуса литературы шрути и смрити. Эта традиция не исчезла полностью в традиционалистских семьях, особенно брахманских. Такая практика существует и до сего дня. |
| Самым известным из подобных произведений является Шатапатха-брахмана (санскр. s " atapathabrhmaa – букв. «Брахмана тысячи путей»), примыкающая к Яджурведе. В тесной связи с книгами-брахманами находятся тексты ещё одного типа, которые традиционно именуют араньяки (санскр. rayaka – букв. «лесные»). Наименование данных произведений указывает, что они созданы по большей части лесными аскетами и в первую очередь для таких же подвижников, как и они. Довольно значительная часть араньяков относится к литургической тематике. Вопросы правильного совершения и должного понимания мистической сути жертвоприношений остаются крайне важными для авторов этих текстов. Показательно, что здесь получает развитие концепция внутренней жертвы, приносимой подвижниками. Следует иметь в виду, что подвижником в определённый период своей жизни (как правило, на склоне лет) мог стать фактически любой представитель трёх высших варн. В соответствии с устоявшейся к тому времени традицией в преклонные годы человек мог удалиться от семейных и общественных дел и принять на себя подвиг аскетического делания. Существовали и существуют в изменённом виде до сего дня специальные места – «пустыни», предназначенные для своего рода общин отшельников, именовавшихся ашрамами (санскр. rama – «защита»). В эпоху брахманизма они располагались чаще всего в отдаленных от городов и поселений местах. Как правило, поселение там человека не означало необратимого изменения стиля его жизни, однако считалось делом похвальным и достойным подражания. Наиболее интересный в отношении метафизических представлений пример являет Айтарея-араньяка 691 . Текст содержит размышления относительно начала бытия Вселенной, а также о природе человека и его месте в универсуме. Непосредственным продолжением и восполнением араньяков стали упанишады (санскр. upaniad – букв. «сидеть возле»). Этот ряд книг, восходящих к тому же периоду, завершает собой корпус священных текстов шрути. Название «упанишады» содержит в себе отсылку к способу их изложения. «Сидеть возле» (или по другому варианту – «сидеть у ног») означает внимательно слушать слова старшего, поучающего. Таким образом, формой упанишад является, как правило, передача беседы или диалога между младшим и старшим. Ими могут быть учитель и ученик, отец и сын, муж и жена, властитель и подданный. В древности синонимом термина «упанишады» являлся термин «веданты» (санскр. vednta – букв. «завершение Вед»). |
| Схема отношения даршан друг к другу Ортодоксальные даршаны занимались трактовкой ключевых вопросов: соотношения божества, мира и человека, а также способов освобождения от власти сансары. Характеристика шести ортодоксальных даршан Всего существовало шесть ортодоксальных даршан: – санкхья; – йога; – вайшешика; – веданта; – миманса. Санкхья (санскр. sakhy – букв. «перечисление», «счисление») – даршана весьма влиятельная и популярная в древности, но всё же прекратившая своё существование к XV в. Школа проповедовала концепцию онтологического дуализма и выделяла два вечных начала или две субстанции: пракрити (санскр. prakti – букв. «причина», «материя») – изначальное вещество, материя, из которой состоит эмпирическая Вселенная; и пуруша (санскр. purua – букв. «человек», «мужчина», «дух») – необъективируемая индивидуальность, противопоставляемая материи. Эти субстанции разнородны и противоположны. Изменения во взаимоотношениях пракрити и пуруши приводят к тому, что эти первоначала начинают притягиваться друг к другу, порождая множество существ. Это и есть начало вращения колеса сансары. Для того чтобы достичь освобождения, человеку необходимо осознать принципиальную разнородность духовного и вещественного начал посредством усвоения доктрин санкхьи. Йога (санскр. yoga) – другая ортодоксальная даршана, близкая в мировоззренческих установках к санкхье и заимствовавшая у неё ряд положений своего учения. Даршана предложила новое осмысление ведического термина прана (санскр. pra), который до этого понимался как «жизнь» или «дыхание». В учении йоги термин был наделён несколько иным значением. Здесь он означал нематериальную жизненную энергию, дух, оживотворяющий материю. Йога занималась изучением вопросов психологии, а также разработкой психотехники, ведущей к освобождению через восемь стадий совершенствования. В частности, её адептами была создана целая система дыхательных упражнений и особой гимнастики, использующей статические позы, что должно способствовать постепенному отрешению духовного начала от телесного (на чём настаивала и санкхья) на пути к освобождению от уз сансары. |
|
|
