| Введение Начало латинской христианской письменности. Рим и северная Африка. основные направления богословия и их представители Христианская письменность на Западе, в частности, в Риме, сначала была грекоязычная, примером чего могут служить Послание к Коринфянам свт. Климента Римского и Пастырь Ерма . Богослужение и чтение Св. Писания также совершались изначально на греческом, как это видно из Первой Апологии св. Иустина Мученика (I Apol., 65–67) и из канона Муратори 57 . Однако уже в I веке в Римской церкви начинается постепенный переход на латынь. Самая ранняя стадия этого процесс происходит на уровне простого разговорного языка 58 . Когда христианство было впервые проповедано в Риме в 30–40х годах, большая часть его населения была иноземного происхождения и первую христианскую общину в Риме составляли выходцы из восточных провинций Римской империи 59 . Поэтому греческий язык, который в то время был основным языком межнационального общения, естественным образом стал официальным языком Римской церкви и богослужения. Но к середине II века греческий язык все меньше и меньше слышался на улицах города, о чем говорят многочисленные намеки в Пастыре Ерма , увидевшем свет приблизительно в то время. Действительно, изменение происходило столь стремительно, что вскоре возникла потребность в переводе Св. Писания на латынь. Свидетельством тому могут служить цитаты из Св. Писания в латинском переводе Послания к Коринфянам свт. Климента Римского , сделанном в середине II века 60 . Ситуация коренным образом изменяется в III веке, когда латынь становится официальным языком Римской церкви. Письма Римских епископов перестают писаться исключительно на греческом. После мученической кончины папы Фабиана во время гонения Декия (250–251 гг.), когда римская епископская кафедра пустовала, римский клир пишет несколько посланий к свт. Киприану Карфагенскому на латыни 61 . Вскоре после этого возникает обширная переписка на латыни между свт. Киприаном и папой Корнилием, а затем и папой Стефаном по вопросу церковных расколов и крещения еретиков 62 . Подобные изменения происходят и в области богословия. Римский юрист африканского происхождения Минуций Феликс в конце II – начале III века пишет одну из первых латинских апологий – диалог Октавий 63 . Хотя в первой половине III века известный римский богослов и антипапа св. Ипполит продолжает писать на греческом, его соотечественник Новациан, также антипапа, пишет первые богословские трактаты на латыни. Более того, в своем трактате De Trinitate («О Троице») 64 он приводит множество цитат из латинского перевода Св. Писания, уже существовавшего в то время. Сами трактаты Новациана красноречиво говорят о расцвете римского латинского богословия, правда, испытавшего определенное североафриканское влияние. Что касается богослужебного языка, то переход на латынь здесь совершился гораздо позже – во второй половине IV века, не ранее понтификата папы Дамаса (366–384 гг.) 65 . |
| Ведягино. Часовня Андрея Первозванного и Илии Пророка. Карта и ближайшие объекты Деревня Видягина расположена в заливе (Глубокая лахта) на южном конце Кенозера. Деревянная церковь Андрея Первозванного с приделом пророка Илии, 1899 г. Маленькая часовня Андрея Первозванного и пророка Илии, между 1883 и 1890 гг. Г.П.Гунн: " В дальнем конце Глубокой лахты на полуострове стоит деревенька Видягина в шесть домов, за ним открывается Видягинское, или Домашнее, озеро. В это озеро впадает бегущая все время под уклон, шумя и скача по камням, подобно горной реке, речка Порженка, названная так, очевидно, за свою порожистость. Течет она из Порженского озера... " . Видягина всегда была небольшой деревенькой: в 1873 г. в ней было 10 дворов и жило в них 62 жителя. Южнее деревни перед самым лесом стоит деревянная церковь – чуть ли не самая поздняя из культовых построек Кенозерья. Церковь построена в 1898-1899 гг. для прихожан пяти деревень: " Ведягиной. Горбачихи, Тырыжкиной, Косицыной и Семеновой " - с помощью купца Мартынова, уроженца Ведягина. Храм освятили во имя апостола Андрея Первозванного 1 июля 1899 г., а ровно через два года в трапезной был освящен придел пророка Илии. Г.П.Гунн: " Церковь срублена в подражание каменным церквам и даже удивляет, что она деревянная. Но северные плотники неожиданно поставили на четырехскатной кровле четырехстенный сруб с широкими окнами, выполняющий роль светового барабана, и уже на его кровле водрузили главу. Дополнительный сруб придал основному четверику большую стройность, уменьшил его массивность. Подобное новшество делает сооружение непривычным для северных мест и напоминает чем-то церкви Закарпатья... Церковь находится на самом выигрышном для обзора высоком месте, и в то же время она не занимает плодородную землю, столь ценимую здесь " . Между церковью и деревней едва видна из высокой травы часовня Андрея Первозванного и пророка Илии: низкий сруб, широкие скаты крыши, галерея со стороны входа, стройная луковица на острие крыши. Замшелость крыши придает часовне особенную древность. Не часовня, а персонаж из сказки. Церковь не ремонтировалась ни разу. |
| Вецстамериена. Церковь Александра Невского. Stmerienas Svt labticg kaza evas Aleksandra pareizticgo baznca Карта и ближайшие объекты Стомерзейский приход святого благоверного князя Александра Невского открыт по Указу Святейшего Правительствующего Синода в 1850 году. Деревянная церковь построена в 1851 году на правительственные суммы по типовому проекту православных церквей в Лифляндской губернии. Освящена 13 мая 1851 года во имя святого благоверного великого князя Александра Невского. В 1866 году на суммы, выделенные Рижской епархией, церковь была перестроена, выше подняли каменный фундамент, так как часто затапливало водой. 6 мая 1892 года приход обозревал Архиепископ Рижский и Митавский Арсений. В приходе состояли 1807 человек, из них уклонились в лютеранство 362 человека. Деревянная церковь очень ветхая и требует капитального ремонта. Как церковь, так и причтовый дом находятся возле большой дороги, на видном красивом месте, вблизи озера, в небольшом расстоянии от мызы «Стомерзее». Церковно-причтовый дом удобный, вместительный, но требует ремонта. В пользование причта отведено из казённого имения «Амши» 81,62 десятины земли. Деревянное здание церковно-приходской школы выстроено в 1881 году на епархиальные средства. В пользование школы из того же казённого имения отведено 21,85 десятин земли. Имеется одна вспомогательная школа. В обоих школах обучаются 60 мальчиков и 35 девочек, в т.ч. 13 мальчиков-лютеране. В 1901 году на денежные суммы Св. Синода на месте старой деревянной церкви начали возводить каменную церковь в связи с такою же колокольнею. Новый каменный храм освящён 6 июля 1904 года Преосвященнейшим Агафанелом, Архиепископом Рижским и Митавским во имя того же св. Александра Невского. В церковной ведомости Стомерзейского храма за 1909 год записано: «Церковь требует неотложного ремонта. С церковной крыши и куполов слезла вся краска, местами крыша проржавела и пропускает течь». Стомерзейский приход входил в Керстенбемское благочиние. Землю в количестве 1 десятины под церковь, причтовый дом и огороды подарил местный барон фон Вольф. Тем же бароном для православного кладбища, находящегося в 2-х верстах от церкви, подарено 1200 кв.саженей земли. Священник и один псаломщик помещаются в церковно-причтовом доме, построенном в 1851 году и в 1866 году на Епархиальные средства перестроенном. Второй псаломщик помещается в школьном доме, построенном в 1881 году. На причтовой земле имеются всего две хоз. постройки и деревянная баня. |
| Ви?дение Духовных ви?дений, как полагаю, восемь. И семь из них – нынешнего века, а восьмое есть делание будущего века... Первое есть познание скорбей и искушений этой жизни... и сетование о всем, что естество человеческое потерпело чрез грех . Второе – познание своих согрешений и благодеяний Божиих... Третье – познание ужасного, бывающего перед смертью и после смерти... Четвертое – уразумение жизни в этом мире Господа нашего Иисуса Христа и учеников Его и прочих святых, мучеников и преподобных отцов, дел их и слов. Пятое – познание естества и изменения вещей... Шестое – ви?дение существующего, т. е. познание и уразумение чувственных созданий Божиих. Седьмое – уразумение мысленных созданий Божиих. Восьмое – познание о Боге, называемое богословием. Из этих восьми ви?дений три первые приличны проходящему деятельную добродетель, дабы он успел многими и горькими слезами очистить душу свою от всех страстей и получить от Бога, по благодати, и прочие (ви?дения); пять же – перешедшему к ви?дению, т. е. получившему познание (духовное), за доброе хранение и всегдашнее исполнение телесных и нравственных, т. е. душевных деланий; чрез что и сподобляется их ощущения явно и мысленно. От первого получает делатель начало познания, и по мере того, как он после этого старается о делании и поучается в данных ему разумениях, преуспевая в них, пока не придет в навык их, – само собою является в уме его иное познание, и подобно сему и прочие (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 60–62). Исполняй заповеди Господа – и чудным образом увидишь Господа в себе, в своих свойствах (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 105). Молись в сокрушении духа Господу, чтобы Он открыл тебе очи видеть чудеса, сокровенные в законе Его, который – Евангелие (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 108). Источник. Зрение грехов, зрение того падения, в котором находится весь род человеческий, есть особенный дар Божий. Испроси себе этот дар, и понятнее будет для тебя книга Небесного Врача – Евангелие (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 109). Источник. |
| Вместо предисловия В 2006 г. в издательстве Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета вышла книга «Богородичник. Каноны Божией Матери на каждый день», название которой звучало для многих читателей непривычно. Между тем в Греческой Церкви сборники с аналогичным названием Θεοτοκριον (в древнерусской книжной традиции «Феотокарий» или «Феотокарь»), содержащие десятки богородичных канонов, употреблялись за богослужением еще в византийскую эпоху, а один из них, наиболее авторитетный, с середины 17 в. издавался типографским способом как самостоятельная богослужебная книга 1 . В Русской же Церкви подобное собрание канонов, хотя большей частью и другого подбора, существующее уже несколько веков в переводе с древнегреческого и предназначенное, как и у греков, для чтения на повечерии, не составляло отдельной книги 2 , но всегда включалось в Октоих. А поскольку чин повечерия (принадлежащий, по богослужебному уставу, к ежедневным последованиям) в нашей приходской практике совершается крайне редко, это привело к тому, что значительный пласт богородичных текстов, связанный с именами великих византийских песнотворцев, фактически выпал у нас из литургического употребления. Вот почему собранные, по греческому образцу, в отдельную книгу и изданные ПСТГУ с комментарием, который объясняет их происхождение и место в нашем молитвенном обиходе, эти выдающиеся произведения православной гимнографии вызвали самый живой интерес читателей, о чем говорит неоднократное переиздание «Богородичника» (последнее, 4-е его издание вышло в 2013 г.). Но в греческом церковном мире с конца восемнадцатого столетия употребляется также и «Новый Феотокарий», составителем которого был выдающийся подвижник, богослов, гимнограф и духовный писатель преподобный Никодим Святогорец (1749–1809). Содержание книги составили 62 богородичных канона, носящие имена 22-х древних творцов, причем 59 из них, обнаруженные преподобным Никодимом среди рукописей в монастырских книгохранилищах Святой Горы Афон, до этого не издавались 3 . |
| «Вся» , по Писанию, «права разумевающим и права обретающим разум» (Притч. 8:9). Ибо те, которые острым и чистым взором ума всматриваются в священные слова богодухновенного Писания, те внедряют в свои души пользу от них, как бы некоторое божественное и небесное сокровище; а которые имеют ум, склонный ко лжи и преданный пустословию о чем ни попало, любящий нечистое знание, будут общниками тех, о которых пишет блаженный Павел: «в них же Бог века сего ослепи разумы неверных, во еже не возсияти им свету благовествования славы Христовы» (2 Кор. 4:4). Ибо слепотствуют и «вожди суть слепцем» (Матф. 15:14); посему и падают в ямы погибели, как сам Спаситель говорит: «слепец слепца аще водит, оба в яму впадут» (там же). Так некоторые пустословят о догматах истины и взводят несправедливое зломыслие на домостроительство воплощенного Единородного, «не разумеюще» , по Писанию, «ни яже глаголют, ни о нихже утверждают» (1 Тим. 1:7). Изобретатели же такого нечестия были многие еще в предшествовавшие времена; а ныне ни в чем не уступающие их нечестью, Несторий и его единомышленники, восстающие на Христа, подобно древним фарисеям, и дерзко восклицающие: «зачем ты человек сый твориши себе Бога» (Ин. 10:33)? Посему необходимо было и нам вооружиться на них словом, анафематствовать их нечистые и гнусные мнения, помня, как Бог говорит гласом пророческим: «жерцы, послушайте и засвидетельствуйте дому Иаковлю, глаголет Господь Бог вседержитель» (Амос. 3:13), и еще: «войдите чрез врата мои, и камни с пути приберите» (Иерем. 7:2—3; Ис.62:10). Нам, борющимся за догматы истины, должно удалить с пути препятствия, чтобы люди никаким образом не запинались об них, но как бы широкой дорогой шли бы к священным и божественным обителям, говоря только в каждых (вратах): «сия врата Господня, праведнии внидут в ня» (Псал. 117:20). Итак, когда Несторий стал вносить в свои книги множество странных и нечестивых хулений: то мы, заботясь о спасении тех, которые станут читать их, сложили анафематства; не просто что-нибудь пришедшее на ум излагая в увещательном послании, написанном к нему, но, как только лишь сказали, указывая на странные и чуждые догматов благочестия порождения его умопомешательства. Может быть, некоторые будут недовольны нашими словами, т. е. или не понимающие истинной силы написанного, или бывшие проповедники нечистой ереси Несториевой, и участники нечестия, и его единомышленники. Но истина не закрыта ни от кого из привыкших мудрствовать по православному. Но как, вероятно, некоторые, развращенные их изворотливостью, не понимают, каким образом произошли они (анафематства): то я почел долгом изложить кратко каждое из анафематств и объяснить, сколько нужно, силу их. Это дело, как я думаю, принесет большую пользу читателям. |
| Вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Исцеление расслабленного у овчей купели и речи Иисуса Христа к иудеям, сказанные по этому поводу (Ин.5) «Руководство для сельского пастыря», 1868 Ин.5:1 . «По сих же бе». После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов ( Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:8–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 ). В праздник «Иудейский». Какой? Пасха. а) Пасха по преимуществу называлась ορτη’ – праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или: ορτη’ без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником Пасху ( Ин.4:45 ; ср. Ин.2:23 ); б) сказано было ( Ин.4:13 ) «четыри месяцы и жатва». В Пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять; в) святой Ириней твердо говорит, что этот праздник был Пасха, именно вторая в продолжение служения Иисусова; г) никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: ни Пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между Пасхою и Пятидесятницею не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой Пасхи до Пятидесятницы событий, описываемых с Ин.2:23 по Ин.5:1 ; ни праздника Кущей, начинавшегося в 14-й день тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10–11, 14:37 ) и у Флавия – великим праздником; у Иоанна праздник Кущей назван праздником, тогда как он прежде назван прямо своим именем, праздником Кущей ( Ин.7:2 ); ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25-й день кислева (декабря), ни праздник Пурим, бывавший за месяц до Пасхи, не были в числе великих праздников ( Филарет Черниговский ). Ин.5:2 . «Есть же во Иерусалиме овчая купель, яже глаголет Еврейски Вифесда, пять притвор имущи». На основании слова: «есть же...» делали заключение, что Евангелие от Иоанна написано до разрушения Иерусалима, но несправедливо: эта купель существовала и после разрушения города; она существует даже и теперь, как мы знаем это из описаний святых мест современными археологами. В славянском нашем переводе читаем: есть же ... «овчая купель»; в русском же переводе: есть же... «у Овечьих ворот купальня». Овечьи ворота упоминаются в книге Неемии Неем.3:1, 32, 12:39 . По преданию, они находились на восточной стороне Иерусалима вблизи храма и названы так потому, что чрез них прогоняли к храму жертвенных животных. Купель эта по-еврейски, то есть на сиро-халдейском местном наречии, называлась Вифезда (то есть дом благодати). Она окружена была пятью крытыми ходами, притворами или галереями, в которых и располагались больные, смотря по роду своих болезней. |
| Глава 16 Зач. 70. Путешествие Мироносиц во гробу Христову. Евангелие 2-ое воскресное (на утрени) О путешествии Мироносиц ко гробу Христову еванг. Марк повествует согласно с св. Матфеем, но с некоторыми особенностями, которые пополняют сказание сего последнего ( Мф.28:1–10 ). Перед сказанием об этом путешествии, после сказания о погребении Христовом, еванг. Матфей повествует о поставлении стражи у гроба Христова еврейскими начальниками ( Мф.27:62–66 ); но еванг. Марк опускает повествование об этом. Мк.16:1 . По прошествии субботы, Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти – помазать Его. Минувшей субботе (по прошествии субботы). Суббота была вторым днем поле смерти Христовой. Суббота это – седьмой и последний день недели у Евреев – праздничный (4 зап.). По прошествии субботы, т. е. вечером субботы, когда начинался уже другой день и когда, следовательно, миновало время субботнего покоя, в продолжении которого закон запрещал Евреям заниматься житейскими делами. Мария Магдалина и др. жены. Это – те самые жены, о которых говорилось выше (чит. в объясн. 40 ст. 15 гл.). Они первые пришли на гроб Господень и первые и увидели Его воскресшего ( Мф.28:9 ). „Первее убо воскресение Божией Матери познаваемо бывает, прямо седящей гроба с Магдалиною“, пишется в пасхальн. синаксаре. Это и понятно: любящий Мать Свою, Господь первую Ее и утешил по воскресении из мертвых. „Пресвятая Богородица ближе всех из земнородных была к Господу Иисусу Христу, и сердце ее более других было поражено невыносимой сердечной скорбью, когда Она видела на кресте Спасителя мира, по Своему человечеству Ею рождённого и воспитанного, и связанного с Ней самыми тесными кровными узами. Господь видел со креста страдания Своей Матери и в нежной сыновней заботливости о Ней, в предсмертные минуты, поручил Ее попечениям Своего возлюбленного ученика. Можно ли предположить, чтобы Сей необыкновенный Сын необыкновенной Матери забыл о Ней, когда открылся и настал день Его славы, и когда Он с торжеством явился на земле победителем смерти и ада? Можно ли думать, чтобы Ему угодно было продлить минуты страданий Той, от Которой Он принял плоть Свою, Которая Им жила и дышала и в Которой Он находил утешение и отраду во дни земной жизни Своей“ 5 ? Если не говорится в Евангелии об этом явлении, то и вообще о Пресвятой Богородице говорится там мало. |
| Глава 1. Книга Пророка Исаии 9. Сведения о пророке Исаии Святой пророк Исаия был сын Амоса. Блаженный Августин (de Civitat. Dei lib. XVIII cap.27) и Климент Александрийский (Strom. lib. 1) полагали, что отцом Исаии был пророк Амос из числа двенадцати. Но как происхождение пророка Амоса, так и изображение его имени в подлинном тексте не позволяют считать его отцом Исаии, ибо пророк Амос был пастырь овец от Фекуи ( Ам 1:1 ; 62 7:14–15 63 ), тогда как Исаия происходил из знатного рода; – имя пророка Амоса, как заметил блаженный Иероним , пишется через аин и самех и значит народ отверженный (populus avulsus); тогда как имя отца Исаии пишется через алеф и цаде и значит «смелый, сильный» (fortis, robustus). Древнее ветхозаветное предание [Doctores nostri per traditionem liabent, Amotsum et Amasiam. fratres fnisse, говорит Рав. Кимхи об Исаии в толковании Исаии 1:1. То же повторяется в жизнеописании Исаии – Четии Минеи 9 Мая.], перешедшее в Христову Церковь , говорит, что Исаия был царского рода; что отец его Амос был сын Иоаса и родной брат Амасии, царей Иудейских ( 4Цар 14:1 64 ). Для большей ясности и как бы наглядности своих предсказаний Исаия употребляет символические действия. Перед нашествием Ассириян на Израильское царство и потом на Иудейское он на большом новом свитке выставил надпись «магер-шелал-хаш-баз» (спешат на добычу, бегут на грабеж) и новорожденному сыну своему дал тоже имя ( Ис 8:14 ); во время осады Азота Танафаном (иначе Тартаном) [Тартан – название военачальника, заменяющего особу царя, если сей последний лично не участвовал в походе], военачальником Ассирийского царя Арны (иначе Саргона), Исаия сверг вретище с чресл своих, снял сандалии с ног и ходил наг и бос в ознаменование предстоящего позорного рабства Египтян. Как ходил раб мой Исаия наг и бос, говорит Господь…, так поведет царь Ассирийский пленников из Египта и Эфиопии, молодых и старых, нагими и босыми и с обнаженными чреслами, в посрамление Египту( Ис 20:1–4 ). Во времена Езекии молитвами Исаии сотворены два чуда: |
| Глава 4 Мих. 4:1 . И будет в последния дни явлена гора Господня, уготована над верхи гор, и вознесется выше холмов, и потщатся к ней людие. С Евр.: «Но в последние дни гора дома Божия будет поставлена во главу гор, и возвысится над холмами, и потекут на нее народы». Св. пророк произнес выше предсказание о разрушении храма и Иерусалима врагами. Такое предсказание не могло не опечалить иудеев, особенно благочестивого царя Езекию. Чтобы утешить сего царя и верных иудеев, какие еще были при сем царе, св. Михей произносит радостное обетование о будущем – о восстановлении храма и Иерусалима. Не все, говорит пророк, будут одни бедствия, скорби и разрушения. Настанет и для Иудеи славное время. «И будет в последния дни». Последними днями нередко называются последние дни Ветхого Завета и дни пришествия на землю Спасителя мира 59 , как это видно и из последующих слов. Итак, во дни пришествия на землю Спасителя мира, «будет явлена 60 гора Господня», или гора дома Божия 61 . Под горою дома Господня, в буквальном смысле, здесь разумеется гора, на которой стоял храм Иерусалимский, Сион или Мориа, называется Господнею по дому или храму Божию. Но не гора имела сама по себе такую важность, что нужно было являть ее всем народам, всему миру (ст. 3), а храм Иерусалимский, находившийся на сей горе, – он давал горе известность. Но и самый храм, в свою очередь, был славен потому, что был домом Божиим, Бог обитал в нем в образах, стенах, гаданиях, в учении, пророчествах. Как солнце, освещая предметы мира, отражая на них лучи свои, делает их видимыми, блестящими, так и храм Иерусалимский был потому славен, что освещался солнцем вечной истины. Храм Иерусалимский, как известно, за грехи евр. народа был разрушен вавилонянами, Иерусалим был яко овощное хранилище. Потому не разумеется ли здесь создание второго храма, по возвращении евреев из плена, при Ездре и Неемии? Некоторые из толковников 62 действительно разумеют создание второго храма. «Пророк предсказывает. – говорит Ефрем Сирин , – что после 70-летнего плена храм будет воссоздан на вершине гор, на которых построен был Иерусалим, и гора храма, по сооружении оного, возвысится над всеми холмами, ее окружающими, и тогда соберутся на ней все народы, как пророчествовали о сем Исаия ( Ис. 2:2 ) и другие пророки». |
|
|
