| В обеих хрониках сообщается, что до возведения на Патриарший престол К. был пресвитером и экономом в к-польской Великой ц. (Св. Софии). Свт. Григорий I Великий (Двоеслов), папа Римский (590-604), в послании к К. упоминает, что знал его, еще когда сам был папским апокрисиарием в К-поле (579-585/6). Сведения о кончине патриарха К-польского Иоанна IV Постника и возведении на престол его преемника К. дошли до Рима, вероятно, в том же 595 г. Однако папа Григорий I, несмотря на давнее личное знакомство, не спешил вступать в общение с новым патриархом. Как он объясняет в послании от авг. 596 г. к пресв. Афанасию из Лукании (Юж. Италия), он ждет интронизационного послания («синодики») от К. ( Greg. Magn. Reg. epist. VI 62). Оно было получено в Риме, по всей видимости, через год после того, как К. занял патриаршую кафедру. Папские ответы датируются окт. 596 г. Сохранилось 2 послания папы Григория I к К. 1-е, частное (Ibid. VII 4), в котором папа выражает радость по поводу избрания К. патриархом, вспоминает о своем знакомстве с ним в К-поле. Второе послание (Ibid. Ep. VII 5) носит официальный характер, в нем упомянуты имена представителей К. в Риме: пресв. Георгий и диак. Феодор, доставившие папе интронизационное послание патриарха. Именно в этом офиц. ответе папа касается вопроса относительно титула «Вселенский патриарх», вызвавшего обострение отношений между Римом и К-полем еще при предшественнике К. Иоанне IV Постнике. Из папского послания и дальнейшей переписки видно, что К. также принял этот титул и его решение возмутило папу, к-рый посчитал это попыткой К-польских архиереев присвоить себе главенство над всей Церковью. Тем не менее папа, хотя и просил К. отказаться от этого титула, но заявил, что не намерен разрывать с ним церковное общение. Исходя из содержания ответного послания папы, К., по всей видимости, просил осудить посмертно как еретика арианина Евдоксия , еп. Германикийского (впосл. Антиохийского), в 360 г. занявшего К-польскую кафедру (360-370/1). Папа ответил, что не понимает, о ком идет речь, поэтому не видит основания для осуждения: Евдоксия нет ни среди еретиков, осужденных Вселенскими Соборами, ни среди тех, о ком писали отцы Церкви. Впосл. папа консультировался по этому вопросу со свт. Евлогием I , патриархом Александрийским (580-607/8), к-рый и указал, что речь идет об одном из лидеров арианства. Однако папа остался при своем мнении, считая, что церковные историки, в трудах которых содержится информация о богословских взглядах Евдоксия, не могут иметь авторитет в данном вопросе (Ibid. VII 31, VIII 29). |
| В отличие от большинства монофизитских авторов ( Юлиан , еп. Галикарнасский, Сергий Грамматик ) Севир допускал реальное различие между божественными и человеческими свойствами внутри «единой сложной природы» (μα φσις σνθετος) Иисуса Христа и полагал принципом богочеловеческого единства единство энергии . Свое учение о «едином богомужном действии» он систематически изложил в полемике с Сергием Грамматиком. Севир проводил четкое различие между субъектом действия (νεργν), действием или действованием (νργεια) и делами, т. е. тем, что произведено действованием (νεργηθντα, νεργματα, ποτελομενα). Эти дистинкции были заимствованы Севиром у Псевдо-Василия ( Basil. Magn. Contr. Eun. IV 1) и органически вписались в его христологическую систему. Несмотря на то что Севир называет Б. д. сложным (σνθετος), он признает во Христе один источник движения - Божество Слова. Сложность Севир считал возможным распространить только на дела, поступки, совершаемые Богочеловеком, в к-рых отображаются свойства как Божественной, так и человеческой Его природы. Формально исповедуя Христа истинным Богом и истинным человеком, Севир тем не менее признает во Христе способным к действованию только Божество. Человечество не является активным, «самодвижным», но оказывается пассивным орудием Божества, подобно тому, как тело служит орудием души (Contra impium Grammaticum. III 33//CSCO. Syr. 102. P. 135-136; Ep. I ad Sergium//Ibid. 120. P. 60-62). Для того чтобы при этом иметь возможность утверждать полноту человечества во Христе и единосущие Его нам по человечеству, Севир отказывается признать за энергией значение природного свойства и рассматривает энергию только как посредника между действующим и результатом действия, но не признает за ней никакой независимой реальности. По Севиру, энергия не есть самостоятельная реальность (νυπστατος), это не более чем движение действующего (νεργν) к результату (νεργηθν), проявление самого действующего в движении. Однако при этом из виду упускается главное - понятие «энергии» не только указывает на возможность совершать те или иные действия, но прежде всего означает жизненность, жизнеспособность. По словам прп. Иоанна Дамаскина , «самая жизнь (ζω) есть действование (νργεια), и притом первоначальное действование, живого существа (το ζου νργεια)...» ( Ioan. Damasc. De fide orth. III 15). Именно в жизнеспособности и отказывает севирианство воспринятому Спасителем человечеству. Поэтому прот. Г. Флоровский справедливо говорит о «потенциальной ассимиляции» человечества Божеством в системе Севира ( Флоровский. Вост. отцы V-VIII вв. С. 31). |
| В палестинских, месопотамских и всех восточных монастырях во время богослужения, совершаемого в третьем, шестом и девятом часу, прочитывают только три псалма; и таким образом там и молитвы тщательно приносятся Богу в установленное время, и необходимые рукоделия не прекращаются. Совершается же богослужение именно в показанные часы потому, что в эти часы исполнились важнейшие обетования и совершено наше спасение; ибо известно, что Св. Дух, обещанный пророками, сошел на апостолов в третьем часу, как это значится в книге Деяний Апостольских (гл. 2). В шестом же часу Господь наш и Спаситель принес Себя Отцу в жертву и для спасения всего мира на крест взошел, очистил грехи всего мира; в этом же часу апостолу Петру открыта тайна призвания язычников через сходящий к нему с неба сосуд, как бы большую скатерть, привязанную за четыре угла. А в шестом часу Господь сошел в ад, просветил светом Своей славы непроницаемую тьму адскую и, сокрушив медные врата, увел с Собою на небо святых, которые были заключены во мраке преисподней, - через что первобытного жителя рая опять вселил в рай; в этом же часу сотнику Корнилию ангел открыл тайну призвания язычников (открытую Петру в шестом часу); еще в Деяниях Апостольских говорится, что апостолы Петр и Иоанн шли вместе в храм на молитву в девятом часу дня. Из этих свидетельств видно, что святые и апостольские мужи справедливо определили эти часы на богослужение, следовательно, и мы должны посвящать их на то же, а не проводить дня в праздности, забвении о молитве и в мирских занятиях. И вечерние жертвы должны быть непременно принесены; потому что и в Ветхом Завете они непрерывно приносились, как это можно видеть из слов Давида, который говорит: да направится молитва моя, как фимиам пред лицо Твое; воздеяние рук моих - как жертва вечерняя (Пс 140, 2). В этих словах Давида таинственно можно понять ту вечернюю жертву, которую Спаситель преподал вечерявшим апостолам, или то, что под конец веков Он сам за спасение мира, через распростертие рук на кресте, был принесен Отцу в жертву. Распростертость Его рук на кресте может быть названа воздеянием или возвышением их; потому что Он действительно нас, поверженных в ад, вознес на небо, согласно сказанному Им: и когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе (Ин 12, 32). А что утром надо совершать богослужение, это доказывают слова, которые ежедневно поются на утреннем богослужении: Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу...; размышляю о Тебе в ночные стражи; очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубляться в слово Твое (Пс 62, 2, 7; 118, 148). Обо всех этих часах богослужения упоминается в притче о хозяине, вышедшем рано поутру нанять работников в свой виноградник: там говорится, что он нанимал работников поутру, потом в три, шесть и девять часов и, наконец, в одиннадцать, когда уже зажигается огонь. Глава 4. Утреннее богослужение, которое у нас называется первым часом, установлено не по древнему преданию, а во времена преподобного Кассиана |
| В пятницу, 13 декабря, православные христиане отмечали праздник в честь особого почитаемого на Руси святого апостола Андрея Первозванного. " По евангельскому преданию, Андрей, родом из Вифсаиды, был ближайшим учеником пророка Иоанна Предтечи, крестившего Иисуса Христа. Святой Иоанн сам направил будущих апостолов Андрея Первозванного и Иоанна Богослова ко Христу, указав, что Он есть Агнец Божий " , - рассказывает об апостоле агентство " РИА-Новости " . В информации кратко изложена история жизни и служения святого апостола Андрея: " Андрей первым из апостолов последовал за Христом, а затем привел к нему своего брата Петра. Поэтому апостола Андрея и именуют Первозванным " . После Сошествия Святого Духа на апостолов святой Андрей отправился проповедовать в восточные страны, а затем " по Днепру поднялся до места, где стоит теперь Киев. Здесь, как гласит древнерусская " Повесть временных лет " , у Киевских гор он сказал бывшим с ним ученикам: " Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет великий город, и Бог воздвигнет много церквей " . Апостол поднялся на горы, благословил их и поставил на вершине крест. Затем апостол Андрей поднялся по Днепру до поселений славян, где был построен Новгород. Отсюда он прошел через земли варягов в Рим и вновь вернулся во Фракию, где в небольшом византийском селении - будущем могучем Константинополе - основал христианскую Церковь. Таким образом, по церковному учению, имя святого апостола Андрея связывает материнскую Церковь Константинопольскую с ее дочерью - Русской Церковью. На своем пути Первозванный апостол претерпел много печалей и мук от язычников - его изгоняли из городов, избивали. Но и многие чудеса Господь явил через ученика Своего " . Апостольский путь святого Андрея завершился в греческом городе Патры, где в 62 году он был распят на кресте, имевшем форму буквы " Х " . Символическое изображение этого креста помещается на флаге Российского флота, который поэтому называется Андреевским, завершается информация " РИА-Новости " . |
| В студии протоиерей Сергий Конобас, , настоятель храма Успения Пресвятой Богородицы. Ведет передачу поэтесса Нина Карташова. 23.01.2014 17:37:56 Кульков Сергей Андреевич Здравствуйте. Говорит радио «Радонеж». Православное вещание для России и соотечественников за рубежом. Добрый вечер, дорогие братья и сестры. В прямом эфире радиостанции «Радонеж» наша с вами вечерняя беседа. У микрофона поэтесса Нина Карташова за режиссерским пультом раба Божия Галина. Сегодня, дорогие радонежцы, день памяти святого апостола Андрея Первозванного. Всех именинников мы поздравляем с днем тезоименитства или, как в народе говорят, с днем ангела. Прекрасное и любимое во всем христианском мире имя Андрей. Святой апостол Андрей, брат апостола Петра, первым последовал за Спасителем, а потом по жребию после Пятидесятницы отправился проповедовать слово Божие среди иверов, тавров, сарматов и скифов. Преподобный Нестор – летописец пишет: «Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь, узнал он, что недалеко от Корсуня устье Днепра, и проплыл в устье недалеко днепровское, и оттуда отправился вверх по Днепру. И случилось так, что он пришел и стал над горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей». Там Андрей Первозванный поставил крест и пошел вверх по Днепру и пришел к словенам, где нынче стоит Новгород Великий, и там тоже воздвиг крест. Апостол Андрей - наш апостол, апостол святой Руси. Вернувшись в Малую Азию, а потом в Грецию, апостол Андрей принял мученическую кончину в городе Патре в 62 году. Он был распят на косом кресте в виде буквы икс. Русский народ чтит святого Андрея, как покровителя Руси. В императорской России был старейший из орденов – орден Святого апостола Андрея. Его учинил делать Петр I, Петр Великий, в тысяча шестьсот девяносто восьмом году. Сине-белый Андреевский флаг и Андреевская лента, тоже сине-белая, в русском флоте почитается по сей день, орден же Андрея Первозванного очень красивый с орлом и короной, с брильянтами и эмалью вручался исключительно мужчинам за заслуги и подвиги во славу Царя и Отечества. |
| «В те дни»: не в те дни, когда Господь только что поселился в Назарете, ибо Иоанн Креститель был только полугодом старше Спасителя по возрасту, и, по свидетельству Ев. Луки, Иоанн явился с проповедью при Пилате, когда и Христу, пришедшему к нему креститься, было лет около 30 ( Лк.3:23 ). «В писании весьма часто употребляется такой образ речи: в те дни, когда говорится не только о таких происшествиях, которые тотчас последовали, но и о таких, которые были по истечении многих лет» (Злат.). Вообще это – переходный в повествованиях оборот речи, не показывающий строгой хронологической последовательности (ср. Лк.2:1 ). Если он и обозначает в рассматриваемом месте связь предшествующего с последующим, то эту связь можно выразить так: в то время, как Иисус Христос жил еще в Назарете, приходит Иоанн и пр. – «Иоанн Креститель»: сын праведных Захарии и Елисаветы ( Лк.1:5 и д.), названный Крестителем оттого, что, как предтеча Христов, проповедуя покаяние для принятия участия в царстве Христовом, он приходящих к нему крестил, т.е. погружал в воде, употребляя сие как символ очищения душевного (см. прим. к Мф.3:11 ). – «Проповедует в пустыне»: проповедовать значит возвещать, в особенности волю Божию, поучать, изъяснять публично. Поучения Иоанна, сохраненные в Евангелиях, состоят по большей части из кратких изречений, которых притом очень немного. – «Пустыней «Иудейской» называлось пространство в несколько верст на запад от Мертвого моря, пересекаемое горами и несколькими небольшими речками, которые разделяли всю эту пустыню на пять частей, называвшихся: Фекое, Енгеди, Зиф, Маон и Вирсавия. Слово пустыня не означает местности, совершенно лишенной обитателей; это собственно местность мало обитаемая по своей относительной дикости, гористая, сухая, испещренная скалами и утесами, лесистая и мало возделанная. В пустыне иудейской были и поселения, хотя небольшие ( Нав.15:61,62 ; 1Цар.25:1,2 ). – Доселе еще указывают в нескольких верстах на юге от Вифлеема в дикой местности пещеру, в которой жил Иоанн, и источник, из которого он пил. |
| В числе прочих письмо подписали миссионер игумен Сергий (Рыбко), руководитель миссионерского отдела Сахалинской и Курильской епархии протоиерей Виктор Горбач, священники Русской Православной Церкви, православные христиане. Среди 62 подписавшихся есть также два мусульманина. 28 июня. ПРАВМИР. Представители православной общественности выступили с открытым письмом к президенту РФ Владимиру Путину с призывом защитить Церковь и патриарха Кирилла. «ПРЕЗИДЕНТУ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ В. В. ПУТИНУ ОБРАЩЕНИЕ ВАШЕ ПРЕВОСХОДИТЕЛЬСТВО, УВАЖАЕМЫЙ ВЛАДИМИР ВЛАДИМИРОВИЧ, ГОСПОДИН ПРЕЗИДЕНТ! Мы, нижеподписавшиеся граждане Российской Федерации, принадлежащие к различным традиционным для России конфессиям, обращаемся к Вам, как Гаранту Конституции России и прав граждан, с просьбой защитить честь и достоинство Предстоятеля Русской Православной Церкви, Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла, являющегося для всех христиан православного вероисповедания, составляющих подавляющее большинство граждан нашей Великой Страны, проживающих как на территории России, так и во всем мире, — Великим Господином и Отцом, Председателя Синодального Отдела по взаимоотношениям Церкви и общества Протоиерея Всеволода Чаплина, всех верных чад Русской Православной Церкви — честь и достоинство, попранные людьми без чести и достоинства, людьми, для которых традиционные духовные ценности и вековые устои нашей Родины – это пустой звук. 18 июня, 2012 года, в Москве прошла ежегодная церемония вручения премии “Серебряная калоша” за самые сомнительные достижения в минувшем году. Организатором данной церемонии является радиостанция “Серебряный дождь”. Ниже приведена интернет-ссылка на видеозапись, в которой, по нашему мнению, содержатся эпизоды, оскорбляющие религиозные чувства православных верующих людей, оскорбляющие честь и достоинство Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, председателя Синодального отдела по взаимоотношению Церкви и общества Протоиерея Всеволода Чаплина, всех верных чад Русской Православной Церкви, законно избранных действующих Властей Российской Федерации, а также скрытые призывы к свержению конституционного строя в Российской Федерации. |
| Валаамские острова. Спасо-Преображенский Валаамский монастырь. Часовня иконы Божией Матери " Знамение " . Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. 28 июня 1858 г. произошло посещение Валаама Императором Александром II Николаевичем и Императрицею Мариею Александровною. С ними были Наследник Цесаревич Николай Александрович, а также будущий государь, тогда Великий Князь Александр Александрович и другие члены семьи. В память об этом посещении на месте ветхой была устроена новая каменная часовня Знамения. Возможно по проекту А. М. Горностаева, у входа на ведущую к пристани 62-ступенную лестницу была возведена " Царская " часовня во имя иконы Божией Матери " Знамение " (1865 г.). Она выполнена из местного камня, цоколь из серого гранита и киоты из черного диабаза. На передней арке стих из Псалма «Господи, спаси Царя!». В часовне находились иконы Знамения, Святых, соименных Августейшим Особам, и преподобных Сергия и Германа. На часовне написано «Въ память Высошайшаго noceщehiя Валаамскаго Монастыря въ 1858 году Ихъ Императорскими Величествами Государемъ Императоромъ Александромъ Николаевичемъ и Государынею Императрицею Mapieю Александровною, съ Ихъ Августейшимъ Семействомъ воздвигли Настоятель Монастыря Игуменъ Дамаскинъ съ бpamieю». Информация с сайтов http://vp.valaam.ru/guide/?id=319, С этой стоящей напротив входа в монастырь часовни, где в центре расположена икона Божией Матери «Знамение», обычно начинается знакомство с Валаамской обителью. Часовня воздвигнута в 1862 году в память о посещении монастыря Александром II и членами императорской семьи, о чем свидетельствует высеченная надпись в медальоне, поэтому часовню еще называют Царской. Она построена из карельского полосчатого мрамора, цоколь – из серого сердобольского гранита, и являет собой каменную арку с треугольным фронтоном, куда встроен каменный медальон. http://www.pravoslavie.ru/114022.html В год 100-летия гонений на Русскую Православную Церковь Валаамским монастырем закончена реставрация т.н. «Царской часовни» во имя иконы Божией Матери " Знамение " . Часовня построена в память о посещении монастыря государем Александром II с семейством в июне 1858 года. Во время поездки Императора сопровождали члены Августейшего Семейства – Императрица Мария, вскоре умерший наследник Цесаревич Николай Александрович, а также Великий князь Александр Александрович – будущий Государь. Александр II преподнес монастырю облачения, покров, лампады. В память об этом посещении в 1865 году была устроена Знаменская часовня. Когда-то на этом месте стояла другая, более скромная. Обветшавшую часовню снесли, когда был задуман парадный гостиничный комплекс, и на ее месте поставили новую, за монументальность и отделку прозванную «царской». |
| Вахитовский район. Церковь Троицы Живоначальной в Ямской слободе. Троицкая церковь /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты До Октябрьской революции Троицкий храм был культовым центром Ямской слободы. Свое название она получила от тюркского слова " ям " - повинность, установленная монголами на Руси в середине XIII века и обязывавшая население участвовать в перевозках людей и грузов на лошадях. Возчики, выполнявшие ямскую повинность, обычно селились в отдельной слободе. Ямы в Московском государстве были прообразами почтовых станций, а ямщики - почтальонов. От казанской Ямской слободы начинался Ямской тракт, соединявшийся с Московской улицей и выходивший за пределы города в Адмиралтействе на Московский тракт. Символично, что именно в Ямской слободе, возле старинных " ворот " города, в конце позапрошлого века был построен железнодорожный вокзал. Сегодня старое его здание из красного кирпича и 1-й хлебозавод разделяют каких-то триста метров... Казанская Ямская слобода была крупнейшей в стране по своим размерам и количеству охотников-ямщиков ( " охотник " - согласившийся на повинность по своей охоте, то есть желанию). Уже в 1566 году охотников-ямщиков в городе было 62 человека - очень много для середины XVI века. По всей видимости, Иван Грозный хотел поддерживать с только что завоеванной Казанью постоянную и быструю связь. Ведь город стоял на пересечении важных торговых и военных путей. В те времена Ямская слобода была огорожена, попасть сюда можно было лишь через тщательно охраняемые башни с воротами. Вот что сообщается по этому поводу в писцовой книге Казани за 1566-1568 годы: " Ворота острожные от Ямские слободы, на воротах башня середняя, Караишевские, а в ней на стороже сын боярской да четыре человека стрельцов, а наряду пищаль затинная, да стрелецких четыре рушницы " . Уже с момента основания Троицкого храма в начале XVII века в нем был придел во имя святого мученика Флора. Об этом в начале прошлого года напоминала икона мучеников Флора и Лавра, находившаяся в церкви до ее разрушения и экспроприированная в 1922 году большевиками. Связь между святыми мучениками братьями Флором и Лавром и Ямской слободой неслучайна. Именно они являлись покровителями ямщиков, кучеров и вообще людей, так или иначе связанных с лошадьми. Считалось, что и сами лошади находятся под покровительством Флора и Лавра. Будучи каменотесами, братья построили здание, которое первоначально было предназначено для языческого храма. Однако в итоге Флор и Лавр посвятили его Христу, за что подверглись пыткам и мучениям. Позднее мощи братьев были обретены и перенесены в Константинополь. |
| Введение в систематический свод учения святых отцев церкви о душе человеческой §2. Свидетельства отцов и писателей Церкви о важности сведений о душе человеческой Видно, высоко ценили отцы Церкви учение о душе нашей, когда во многих случаях излагали это учение. Действительно – «из всех наук, – говорит ученый пресвитер Александрийской церкви, – величайшая наука – познать самого себя. Ибо кто познает самого себя, тот уведает Бога» 59 . Потому и Моисей, представляя яснее изречение: «Узнай себя» говорит часто: «Внемли себе» 60 . Подобно сему и Антоний Великий пишет: «Кто знает самого себя, тот знает и Бога» 61 . «Мы должны прежде всего стараться познать самих себя. Кто имеет правильное познание о самом себе, тот имеет правильное познание о тварях, которые Бог произвел из ничего, тот знает также и достоинство умного и бессмертного духа человеческого» 62 . «Кто знает самого себя, тот знает, что душа человеческая бессмертна, что Господь наш Иисус Христос есть истинный образ Бога отца, что по подобно сего вечного образа Божия сотворены все духовные разумные существа» 63 . «Никто не может познать Бога, не познав прежде самого себя» – повторяет за Антонием Великим Великий Афанасий 64 . И по словам Василия Великого : «Точное наблюдение себя самого дает достаточное руководство и к познанию Бога. Ибо если внемлешь себе, ты не будешь иметь нужды искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя...» 65 . Итак, познание души человеческой, весьма важно, не только само по себе, по и в отношении к познанию Бога и тварей. Потому-то св. Григорий Богослов и Иоанн Златоуст познание о душе ставят наряду с другими предметами христианского любомудрия. «Для меня кажется непростым и немалого духа требующим делом с рассуждением вести домостроительство истины наших догматов, т. е. нашего любомудрого учения о мирах или мире; о веществе, о душе, об уме и умных существах, как добрых, так и злых, о промысле и проч.» 66 . Указывая на различные предметы самопознания св. Григорий продолжает: «Сие-то, или что-нибудь из сего, старайся познать, человек» 67 . «Если ты приходишь сюда (т. е. в храм), в год раз или два, – замечал св. Златоуст, – то скажи мне, чему необходимому мы можем научить тебя касательно души, тела, бессмертия... твари дольней и горней, природы человеческой, ангелов.... Все сие, и еще гораздо больше сего христианин должен знать и во всем этом давать ответ, когда его спросят». 68 |
|
|
