| Г. Ч. первоначально находились в построенном им храме в Неокесарии. Позже появляются сведения о пребывании их в разных частях христ. мира. Правая рука и др. частицы мощей Г. Ч. находятся в храме Гроба Господня в Иерусалиме, левая рука - в Большом Метеорском мон-ре. В Греции частицы мощей Г. Ч. хранятся в мон-ре вмч. Пантелеимона (Афон), в мон-ре первомч. Стефана (Метеоры), в ц. св. Анастасии и в ц. вмч. Георгия (афинский р-н Неа-Иония), в мон-ре Агия-Лавра близ Калавриты, в мон-ре равноапостольных Константина и Елены в Каламате, в мон-ре Успения Пресв. Богородицы в Кинурии (Пелопоннес), в мон-ре Кехровунион (о-в Тинос), в мон-ре ап. Иоанна Богослова (о-в Патмос). В Acta Sanctorum сообщается о перенесении главы Г. Ч. в 1587 г. в Лиссабон (Португалия) (возможно, из дер. Сталетти), где она и хранится в наст. время в ц. Сан-Роки. Частицы мощей Г. Ч. есть также в соборе ап. Петра и храме св. Игнатия в Риме. В Москве частицы мощей Г. Ч. находятся в храме свт. Григория Неокесарийского в Дербицах (ул. Б. Полянка). Ист.: BHG, N 715-715e; SynCP. Col. 201, 229-230; PG. 117. Col. 165 [Минологий Василия II]; Книга Паломник. С. 6, 52, 73; ЖСв. Нояб. С. 444-463. Лит.: Telfer W. The Cultus of St. Gregory Thaumasturgus//The Harvard Theological Review. 1936. Vol. 29. N 4. P. 225-344; Meinardus O. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 188-189; Janin R. Gregorio, Taumaturgo, vescovo di Neocesarea//BiblSS. Vol. 7. P. 214-217. О. Н. Афиногенова Почитание в славянской традиции Похвальное слово Г. Ч., написанное свт. Григорием Нисским, переведено на слав. язык не позднее XII в., содержится в волоколамском комплекте Миней Четьих 80-х гг. XV в. (РГБ. Волок. 592. Л. 330-358 об.- Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 507); в Минеи Четьи Иоанна Милютина (ГИМ. Син. 799) 40-х гг. XVII в. входит «житие вкратце» (нач.: «Град есть некий славен, старейшина римский...») и чудеса Г. Ч. (Там же. Примеч. 17). Возможно, к этому тексту восходит перевод на «просту мову» (нач.: «Неокесария ест место над Чорным морем, которое грекове зовут Еуксинопонтом...»), выполненный не позднее 1669 г. |
| Появление на Руси изображений «Чуда о царе Калояне», видимо, было обусловлено распространением житийных икон святого. Кроме того, в 1466 г. на внутренней стороне Фроловских (Спасских) ворот Московского Кремля была установлена каменная статуя Д. С. (ПСРЛ. Т. 23. М., 2004. С. 158), очевидно, напоминавшая исполненную в 1464 г. для этих же ворот скульптурную композицию «Чудо вмч. Георгия о змие». На житийных иконах кон. XV-XVI в. (напр., икона из с. Гуменец, Ростовский музей; икона из Борисоглебской ц. Новгорода, НГОМЗ) одно из клейм посвящено гибели царя Калояна. С 1-й пол. XVI в. эта сцена часто занимает средник житийной иконы Д. С., как, напр., на одной из самых ранних рус. икон на этот сюжет (1-я пол. XVI в., НИАМЗ). В этом произведении уже присутствуют характерные черты рус. иконографии сюжета: в отличие от балканских произведений, царь представлен на коне, в царском венце на голове, Д. С. восседает на черном коне, к нему подлетает ангел с мученическим венцом. Эта иконография, сформировавшаяся и распространившаяся под воздействием аналогичных изображений «Чуда вмч. Георгия о змие», встречается как в средниках житийных образов, так и на отдельных иконах (иконы 1-й пол. XVI в. из дер. Вахонькино Кадуйского р-на Вологодской обл., ЧерМО; кон. XVI в. из Музея икон в Рекклингхаузене; 2-й пол. XVI в. из собрания А. В. Морозова; 1-й пол. XVII в. из церкви Новинской жен. тюрьмы; нач. XVII в. из собрания С. П. Рябушинского - все в ГТГ; сер. XVII в. из Свято-Духовской ц. в Каргополе, КИАМЗ; житийный образ кон. XVI в. из ц. Казанской иконы Божией Матери в Калуге, Калужский художественный музей); пример сопоставления сцен «Чудо вмч. Димитрия» и «Чудо вмч. Георгия о змие» - житийная икона рубежа XVI и XVII вв. из ц. вмч. Георгия на Площадке в Костроме (ГТГ), где сцена с Д. С. помещена в левом верхнем углу средника. Уже с XVI в. встречаются случаи непонимания или переосмысления сюжета: Калоян может именоваться царем Максимианом (икона кон. XVI в. из частного собрания в Скандинавии; см.: Kjellin H. Ryska ikoner i Svensk och Norsk ägo. Stockholm, 1956. Ill. 174), «богатырем Люем», т. е. Лием (икона кон. XVI в. из Кирилло-Танищевской ц. Кадуйского р-на, ЧерМО), «царем Люем» (икона XVII в., там же) и даже Мамаем (икона XVIII в., МСПЦ) в память о победе рус. войск во главе с кн. Димитрием Донским (соименным святому) над татарами в битве на Куликовом поле (1380). Вероятно, заказчики и создатели мн. рус. икон Д. С. не помнили о чудесном избавлении Фессалоники от царя Калояна и воспринимали сюжет как изображение события из рус. истории или как сцену, свидетельствующую о торжестве святого над силами зла в лице императора и гладиатора-язычника или татар. военачальника. |
| 2411 Система григорианского пения может быть представлена в след. виде: 1) автентический лад: ре, ми, фа, соль, ля, си, до, ре. 1) плагальный – ля, си, до, ре, ми, фа, соль, ля. 2) автентический – ми, фа, соль, ля, си, до, ре, ми. 2) плагальный – си, до, ре, ми, фа, соль, ля, си. 3) автентический – фа, соль, ля, си, до, ре, ми, фа. 3) плагальный – до, ре, ми, фа, соль, ля, си, до. 4) автентический – соль, ля, си, до, ре, ми, фа, соль. 4) плагальный – ре, ми, фа, соль, ля, си, до, ре. 2412 Чтения в общ. любит. дух просв. 1889 г., I, 21 стр., статья: Богослужебная музыка Западной Церкви. 2415 Преображенский – Реформа богосл. пения в кат. церкви. Русск. муз. газета, 1847, 11, 1527 стр. 2420 Оратория происходит от Лат. слова: oratorium – молитвенный зал. Применение этого названия к рассматриваемой музык. форме объясняется следующим образом. Некто Филипп Нери – священник, стал устраивать религиозные собеседования в молитвенном доме (oratorio) монастыря св. Джироламо и позднее в церкви Santa Maria в Валличелле. Для того, чтобы придать этим собраниям более торжественный характер Нери, вошел в соглашение с композитором Анимуччьа, который написал музыку, исполняемую на таких собраниях, так. назыв. «Laudi Spirituali». В зависимости от места исполнения и самые музык. произведения эти стали называться ораториями. 2425 9-го ноября прочитав одну очередную лекцию и придя снова в аудиторию, чтобы читать другую, я нашел на кафедре обращенную ко мне записку: «просим вас сказать свое слово по поводу смерти Льва Николаевича Толстого». Желание студентов в данном случае выслушать меня – православного апологета – я нашел естественным и законным. Я сказал то, что думал о Толстом. Но застигнутый врасплох предложением своих слушателей я, понятно, излагал свои мысли не в систематической и литературной форме и опустил нечто, что, мне кажется, следовало бы добавить. Теперь я печатаю свою речь, сообщая ей лишь некоторую отшлифовку и небольшие дополнения, но, не изменяя её существа и не снабжая её никакими дополнительными справками. |
| (SynCP. Col. 258-260); на полях рукописи Paris. gr. 1589, XII в., память мученика указана под 24 нояб. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. и его списках, а также в Минологии имп. Василия II, в нек-рых визант. Синаксарях и греч. печатной Минее (Венеция, 1593) память М. и сказание о нем на основе 2-й редакции Мученичества М. содержатся под 25 нояб. ( Дмитриевский. Описание. С. 26; Mateos. Typicon. T. 1. P. 114; Laurent. S. Marco. 787, 1050 г.; Ambros. D. 74. Sup., XII в.; Bodl. Auct. T. 3. 16, 1307 г.). В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца память М. и сказание о нем помещены под 25 нояб. На то, что М. широко почитался не только в Византии, но и в поствизант. пространстве, указывает его упоминание в душеполезной «Повести о недостойном иерее» (сохр. в рукописи XVI в.); М. фигурирует в ней как реальное лицо, с к-рым был знаком главный герой повести - священник, наказанный за неканонический проступок невозможностью умереть в свой срок. Прожив неск. сотен лет, он рассказывает, что был соседом М. и свидетелем его страданий ( Afinogenov D. The Story of an Unworthy Priest in Cod. Parisinus gr. 1632//Scrinium. СПб., 2011. N 7. P. 91-102). По нек-рым неподтвержденным сведениям, частицы мощей М. также хранились в К-поле: «В той части [города] покоится святой Меркурий, убивший Юлиана Отступника» (Описание святынь К-поля в лат. рукописи XII в.//Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 454). Под «той частью» следует понимать мон-рь мч. Диомида рядом с Золотыми воротами. Частицы мощей М. хранятся в Большом Метеорском монастыре и в мон-ре св. Варлаама в Метеорах (Фессалия), в обители Св. Лавра (Агия-Лавра), близ Калавриты, в мон-ре 40 Севастийских мучеников в Спарте, в монастыре Успения Пресв. Богородицы в Кинурии, в ц. св. Андрея в Ахее, в мон-ре Кехровуниу на о-ве Тинос, в мон-ре Пресв. Богородицы Платитеры на Керкире (Корфу), в мон-ре свт. Николая и мон-ре Агиас на Андросе, в мон-ре Св. Троицы, мон-ре Св. Креста и мон-ре Вронда на Самосе, в Иоанна Богослова апостола монастыре на Патмосе , в мон-ре святых Таксиархов на Серифосе ( Meinardus O. |
| «Оплакивание». Роспись ц. вмч. Пантелеимона в Нерези. 1164 г. «Оплакивание». Роспись ц. вмч. Пантелеимона в Нерези. 1164 г. Остальные сохранные фрески и их фрагменты относятся к житийному циклу небесного патрона храма - вмч. Пантелеимона. На вост. стене - «Мучение железом и огнем», в юж. части верхнего регистра и ниже - «Чудесное избавление вмч. Пантелеимона от казни на колесе». На юж. стене в вост. части верхнего регистра - «Чудесное избавление вмч. Пантелеимона от утопления в море», в нижнем регистре - «Святые Ермолай, Ермипп и Ермократ перед императором» и их «Усекновение мечом и погребение». На сев. стене в зап. части нижнего регистра - «Чудесное избавление вмч. Пантелеимона от казни мечом», в вост. части верхнего регистра - «Усекновение вмч. Пантелеимона мечом», ниже - «Погребение вмч. Пантелеимона». Благодаря сохранившимся надписям, а в случае их утраты - по характерным внешним признакам идентифицируются следующие образы святых: в жертвеннике - епископы Модест, Спиридон, Антипа, Елевферий, Парфений, Ахиллий, Поликарп; в диаконнике - святые целители Кир и Иоанн, Косма и Дамиан, Ермолай, а также Сампсон Странноприимец на зап. стене прохода из диаконника в алтарь; в сев. рукаве креста на сев. стене - святые гимнографы Косма Маюмский, Иоанн Дамаскин, Феодор Студит, Феофан Начертанный, Иосиф Сицилийский; в юж. рукаве на юж. стене - преподобные Антоний Великий, Павел Фивейский, Евфимий Великий, Савва Освященный, на зап. стене - Арсений Великий и Ефрем Сирин; в зап. рукаве креста на сев. стене - святые воины Феодор Тирон, Феодор Стратилат и Прокопий, на юж. стене - Георгий, Димитрий, Нестор, на зап. стене к югу от выхода в нартекс - Артемий и Никита; в сев.-зап. компартименте - мученики Авксентий, Евгений, Евстратий, Мардарий и Орест Севастийские, Мина, Виктор, диак. Викентий и еп. Валерий, Трифон, Мамант и Власий (все трое с пастушескими посохами, последний - еще и с животным на руках), а также некий св. Александр. На иконографическую программу росписи оказал влияние богословский спор сер. |
| Георгия о змие. Роспись ц. вмч. Георгия (Кыркдамалти-килисеси) в долине Ыхлара. Кон. XIII в. Чудо вмч. Георгия о змие. Роспись ц. вмч. Георгия (Кыркдамалти-килисеси) в долине Ыхлара. Кон. XIII в. Считалось, что после поражения при Манцикерте в 1071 г. в К. прекратились росписи христ. храмов. Так, Жерфаньон датировал все каппадокийские храмы до посл. четв. XI в. Однако, уже ему были известны церкви, росписи к-рых по надписям могут быть отнесены к XIII в. Завоевание турками-сельджуками не означало прекращения создания визант. росписей в К. после XI в. и в поздневизант. время, вплоть до захвата османами К-поля в 1453 г. Христианское население К. имело в ислам. гос-ве религ. права, культурную независимость и духовно принадлежало к Византийской империи. Эти духовные связи многократно подтверждаются документально. Так, в надписи в Кыркдамалты-килисеси вблизи Белисырмы упоминается не только правящий султан Масуд II (1282-1304), но и визант. имп. Андроник II Палеолог (1282-1328). Оба имени правителей приведены также рядом в надгробной надписи из мон-ря Акманастыр близ Коньи, где, кроме того, упомянут патриарх Григорий II, что позволяет довольно точно датировать эту надпись 1288/89 г. Тамара. Фрагмент ктиторской композиции. Роспись ц. вмч. Георгия (Кыркдамалти-килисеси) в долине Ыхлара. 1282–1304 гг. Тамара. Фрагмент ктиторской композиции. Роспись ц. вмч. Георгия (Кыркдамалти-килисеси) в долине Ыхлара. 1282–1304 гг. Кыркдамалты-килисеси («Церковь под 40 стойлами», освящена во имя вмч. Георгия Победоносца, кон. XIII в.) находится на левой стороне ущелья долины Ыхлара. Первоначальное посвящение вмч. Георгию и дата росписи известны из посвятительной надписи. Церковь имела погребальное назначение, о чем свидетельствуют многочисленные гробницы в полу и аркосолии; это следует и из граффити, оставленных на фресках. На сводах заметны следы копоти. Снаружи перед входом в церковь фрагментарно сохранилась фреска в нише с композицией «Чудо вмч. Георгия о змие». Святой сидит на белом коне, хвост к-рого завязан причудливым узлом, а под копытами в обе стороны изогнулся 2-головый змей. |
| В том же кресте повыше подножия вторый ковчег сребрянный золоченый; в нем часть самаго же Древа Креста Господня, весом шестьдесят пять золотников». Оба ковчега со святынями не сохранились. В документе перечисляются также 14 серебряных звезд с частями камней: «пещеры, где родился Господь»; «пещеры, где постился Господь»; Гроба Пресв. Богородицы; пещеры, где св. Иоанн Предтеча скрывался от Ирода; «пещеры, идеже молился Иоанн Предтеча»; «трапезы, на ней же угости Авраам Святую Троицу»; «жезла Моисеева, им же пресече Чермное море»; 7 камней без подписи. 97 частиц мощей (в наст. время - 94) названы в порядке их расположения на К. к. («с возглавия Креста, от левой руки к правой»): вмч. Георгия, мч. Христофора, мч. Трифона, мч. Прокопия, вмч. Димитрия, вмч. Никиты, вмч. Меркурия, вмч. Пантелеимона, мч. Анастасия, прор. Даниила, равноап. царя Константина, евангелиста Матфея, ап. Андрея, св. Иоанна Предтечи, ап. Павла, вмч. Иакова Перского, сщмч. Елевферия (по надписи сщмч. Еферия, еп. Херсонесского), свт. Ионы Московского, вмч. Феодора Стратилата, сщмч. Киприана, прп. Алексия, человека Божия, свт. Нектария К-польского, мч. Агафоника (в наст. время свт. Афиногена), свт. Петра Московского, сщмч. Климента Анкирского, сщмч. Петра Александрийского, сщмч. Василия Анкирского (в наст. время свт. Василия Великого), свт. Спиридона Тримифунтского, свт. Григория Нисского, свт. Иоанна Златоуста, ап. Тита, ап. Фомы, ап. Варнавы, первомч. архидиак. Стефана, евангелиста Марка, ап. Иакова, брата Господня, прав. Лазаря, ап. Тимофея, евангелиста Луки, ап. Иоанна Зеведеева (по надписи ап. Иакова Зеведеева), свт. Григория Богослова, свт. Василия Великого (в наст. время сщмч. Василия Анкирского), свт. Иоанна Милостивого, сщмч. Игнатия Богоносца, свт. Епифания Кипрского, сщмч. Акепсима, прп. Андрея Критского, свт. Григория Паламы, сщмч. Ермолая, сщмч. Афиногена, свт. Филиппа Московского, вмч. Феодора Тирона, свт. Гурия Казанского, свт. Алексия Московского, мч. Евстратия, мч. Каллиника, мч. Кирика, мч. |
| Чин архиерейской литургии в русской церкви в середине XVI века. Свидетельство великих Миней-Четьих свт. Макария, Митрополита Московского Источник Вводные замечания Источники, описывающие древнерусский чин архиерейской литургии, столь малочисленны, что каждый из них заслуживает самого тщательного рассмотрения 2 . Тем более удивителен тот факт, что один из этих источников, долгое время находившийся практически на самом виду у исследователей, до сих пор не был введён в научный оборот. Речь идёт о самобытном русском диатаксисе 3 архиерейской литургии XVI в. – «Чине службы святительския, егда восхощет литургисати», – который содержится в приложениях к Великим Минеям-Четьим (далее: ВМЧ) митрополита Московского и всея Руси св. Макария. ВМЧ представляют собой знаменитый памятник русской книжности 2-й четверти – середины XVI в., обширнейшее собрание агиографических, аскетических, богословских произведений, как переводных, так и оригинальных 4 3. К настоящему времени текст ВМЧ, сохранившийся в трёх главных списках: Успенском, Царском и Софийском, – издан лишь частично. Интересующая нас статья находится в самом конце сборника – в книге за август, не изданной. Состав приложения к этой книге, содержащего в том числе литургические статьи, был обнародован ещё в 1848 г. В.М. Ундольским, опубликовавшим постатейную опись Успенского списка ВМЧ, подготовленную в конце XVII в. справщиком Московского Печатного двора Евфимием, монахом Чудова монастыря в Кремле 5 . А в 1892 г. архим. Иосиф (Левицкий) представил свою, значительно более подробную роспись того же списка 6 ; в ней приведены в том числе и полное название и начальные слова интересующей нас статьи 7 . Они привлекли внимание Е.Е. Голубинского , великого историка Русской Церкви, который сделал соответствующую выписку, а затем включил её в перечень имеющихся свидетельств о чине литургии на Руси в XVI в. 8 Но непосредственно текста устава архиерейской литургии из ВМЧ (как, вероятно, и самих списков ВМЧ) Голубинский не видел, и все его сведения ограничивались росписью архим. Иосифа. В монографии А.А. Дмитриевского , одного из ведущих дореволюционных русских литургистов, полностью посвящённой богослужению Русской Церкви в XVI в. 9 , включая в том числе и чин архиерейской литургии 10 , устав из ВМЧ не упоминается. В работах другого выдающегося русского литургиста того времени, А.П. Голубцова , исследовавшего особенности архиерейского и, шире, кафедрального богослужения в Византии и на Руси 11 , этот источник также не используется. В работах последующих исследователей устав архиерейской литургии из ВМЧ также не упоминался. Таким образом, его полный текст публикуется нами впервые. |
| верблюдов среди проч. имущества (местное предание о перенесении церкви И. из Каллина в Эль-Баяху). Похожую иконографию имеет икона И. XVIII в. в ц. Пресв. Богородицы в квартале Харат-Зувайла в Каире ( Atalla N. S. Coptic Icons. Cairo, 1986. P. 52-53, 58-59). На ней мученик представлен на белом коне с копьем (без змея); дополнительно включено изображение церкви с людьми внутри. Вмч. Исхирион. Икона. Иконописец И. ан-Насих. 1767 г. (ц. вмч. Меркурия в Ст. Каире) В ц. вмч. Меркурия в Ст. Каире находится икона И., написанная в 1767 г. копт. иконописцем Ибрагимом ан-Насихом. На ней И. представлен в виде всадника, поражающего копьем змея. Вместе с И. на коне сидит мальчик в тур. одежде, с шапочкой на голове, в руке у него богато украшенный кофейник и салфетка. Образ мальчика, восседающего на коне рядом со святым, возник под влиянием иконографии вмч. Георгия Победоносца (существует версия о связи с иконографией вмч. Феодора Стратилата - Meinardus. 2000. P. 85). Одна из легенд о «мальчике, подносящем кофе» (см.: Rice D. T. The Accompanied St. George//CIEB, 6. 1951. Vol. 2. P. 383-386) называет его христ. юношей Панкратием, схваченным сарацинами в Пафлагонии или на о-ве Лесбос и чудесным образом освобожденным вмч. Георгием. Эта легенда повлияла на иконографию вмч. Георгия у народов Ближ. Востока в период османского владычества ( Aufhauser J. В. Das Drachenwunder des hl. Georg in der griechischen und lateinischen Überlieferung. Lpz., 1911. S. 3-4; Meinardus. 2000. P. 87). Затем этот образ перешел в иконографию др. мучеников (вмч. Димитрия Солунского, который спасает из мусульм. плена еп. Киприана; сир. мч. Веенама (Бехнама); эфиоп. мон. Габра Манфас Кеддуса, восседающего с мальчиком на петухе, возносящемся на небеса). По мнению О. Майнардуса, распространение образа всадника в вост. иконографии имеет социальную подоплеку. Оно было реакцией на запрет представителям неислам. населения (см. Зиммии ) ездить верхом на лошадях. Кроме того, с кон. XIV в. мусульмане часто отнимали у коптов сыновей и принудительно обращали их в ислам, готовя из них янычар. Поэтому христиане старались женить сыновей сразу по достижении канонического возраста (12 лет), т. к. мальчик, к-рый состоял в браке, уже не мог быть взят на военную службу. Т. о., тема спасения христ. мальчика от змея, олицетворявшего власть мусульман, получила отражение в копт. иконографии XVIII в. ( Meinardus. 2000. P. 93-94). |
| С., к-рого заключили в подземелье терм. Находясь в заточении, Д. С. крестным знамением умертвил скорпиона. Затем ему явился ангел, возложил венец на голову и призвал готовиться к мученическому подвигу. Вмч. Димитрий благославляет мч. Нестора. Реликварий-энколпион вмч. Димитрия. 2-я пол. XII в. (мон-рь Ватопед на Афоне) Вмч. Димитрий благославляет мч. Нестора. Реликварий-энколпион вмч. Димитрия. 2-я пол. XII в. (мон-рь Ватопед на Афоне) Сцены из Жития вмч. Димитрия: борьба мч. Нестора с Лием, казнь мч. Нестора, казнь и погребение вмч. Димитрия. Миниатюра из Минология Димитрия Палеолога. Между 1322 и 1340 гг. (Bodl. gr. th. F. 1 Fol. 55) Сцены из Жития вмч. Димитрия: борьба мч. Нестора с Лием, казнь мч. Нестора, казнь и погребение вмч. Димитрия. Миниатюра из Минология Димитрия Палеолога. Между 1322 и 1340 гг. (Bodl. gr. th. F. 1 Fol. 55) Нестор, друг и последователь Д. С., вызвался сразиться с любимцем императора, единоборцем Лием, о к-ром автор говорит, что он происходил из племени вандалов и победил многих в Риме, Сирмии (совр. Сремска-Митровица, Сербия) и Фессалонике. Юноша пришел к Д. С. в темницу просить молитвенной помощи во время битвы с гладиатором. Тот предсказал ученику победу и мученическую смерть. Сотворив крестное знамение и призвав имя Христово, Нестор вступил в поединок с Лием и убил противника. Когда Максимиан спросил Нестора, какое колдовство тот использовал, чтобы победить Лия, тот ответил, что гладиатор убит ангелом, посланным «Богом Димитрия». После этого Нестор был отведен в зап. часть города и обезглавлен у Золотых ворот. Узнав, что Д. С. помог победить Нестору, имп. Максимиан приказал предать его такой же смерти, какой погиб Лий: святой был убит ударами копья в темнице. Слуга Д. С. по имени Лупп собрал капли крови великомученика в орарь и омочил в ней его перстень. От этих предметов начали происходить исцеления, и, когда молва о них разнеслась по городу, император повелел казнить Луппа. Тело Д. С. было погребено христианами из страха перед императором на том месте, где он был убит. |
|
|
