| Святитель Нектарий Эгинский Пентапольский – свидетель и толкователь откровения Троичного Бога в мире Источник Скачать epub pdf Содержание Краткое житие Откровение Бога в мире Часть I. Учение святого Нектария и бесчисленные его чудеса подтверждают откровение Бога в мире 1. Основная причина состоит в незнании Бога и человека 2. Благость Божия жаждет Его откровения в мире 3. Отношение Бога с человеком 4. Способ, которым осуществляется Божественное откровение Часть II Выводы Протопресвитер Георгиос Марнеллос родился 5 декабря 1946 г. в с. Эксо Лакония Мерамбеллу, о. Крит. Начальное образование получил в сельской школе, среднее – в гимназии г. Агиос Николаос и духовном училище Свято -Троицкого монастыря Цанкаролон г. Ханья. В 1968 г. женился на Марии Менегаки. Является отцом четверых детей, двое из которых имеют богословское образование. 13.10.1968 г. митрополитом Петры Димитрием рукоположен во диакона, а 12.01.1975 г. митрополитом Галлии и экзархом всей Иверии Мелетием – во пресвитера. Продолжил обучение во Франции – в Свято-Сергиевском православном богословском институте Парижа, где в 1975 г. получил диплом с оценкой «отлично». Параллельно обучался на философском, педагогическом и религиоведческом факультетах Католического института Парижа, педагогическом факультете университета им. Р. Декарта Сорбонны и других высших учебных заведениях Франции. Ученик А. Князева и знаменитого философа О. Клемана , под руководством которого выполнил дипломную работу в Свято-Сергиевском институте. Нострифицировал диплом на богословском факультете Фессалоникского университета, где и продолжил обучение в аспирантуре, по окончании которой в 1993 г. под руководством известного литургиста И. Фундулиса успешно защитил диплом специалиста по теме «Иерей как свидетель Христова присутствия в мире». В 1980 г. получил государственное назначение на должность работника образования: был направлен преподавателем духовного училища о. Тинос, где впоследствии стал директором. В 1987 г. переведен на должность директора духовного училища г. Ханья (о. Крит). В 1994 г. назначен ректором Высшей церковной школы Крита (г. Ираклион) и оставался на этом посту до ее преобразования в Высшую церковную академию Крита, которое им было инициировано и осуществлено. В настоящее время является постоянным членом Управляющей комиссии Академии, возглавляет в ней музыкальное отделение и состоит штатным профессором-преподавателем церковно-исторических наук на пастырском отделении. Все эти годы в местах назначения также осуществлял и священническое служение. |
| Страстная седмица, Пасха, Радоница: как встретить и прожить — советует епископ Климент (Вечеря) В духовной жизни всегда нужно руководствоваться своей совестью. 7 апреля, 2015 В духовной жизни всегда нужно руководствоваться своей совестью. Нужно ли причащаться на Пасху, поститься на Светлой и как регламентировать своё питание на Страстной седмице — делится опытом епископ Ирпенский Климент (Вечеря). — Как Вы относитесь к тому явлению, что некоторые люди не причащаются на Пасху? Часто это бывает потому, что причащаться на Пасху не советует приходской священник. — Не очень хорошая традиция, соблюдаемая на некоторых приходах, не причащать на Пасху уходит корнями в наше тоталитарное прошлое. Советская власть прикладывала много усилий для того, чтобы люди на Пасху не приходили в храм, не причащались и т.д. Организовывались специальные группы, которые оцепляли церкви (открытых храмов тогда было не так много) и старались не пропустить людей в храм на праздник. Особое внимание уделялось максимальному предупреждению посещения храмов молодежью. Среди священников тоже проводилась активная разъяснительная работа касательно запрета причащать людей на Пасху. Сегодня зачастую можно услышать “благочестивые причины” отказа от причащения в Пасхальную ночь. Одна из них: поскольку после Пасхального богослужения и Причастия люди слишком бурно празднуют окончание поста и саму Пасху, ведут себя не благочестиво – то и причащаться в этот день не стоит. Если же мы углубимся в церковное предание, в глубокий смысл праздника Пасхи Христовой в частности и Божественной Литургии вообще, то поймем, что каждый церковный праздник является таковым только в контексте его Евхаристического осмысления. Потому Пасха Христова — Праздник Праздников — может быть пережита христианином, только если он отпразднует Ее, приступив к причастию Святых Христовых Таин. Участники пленума Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви, состоявшегося в феврале этого года, обратили особое внимание священнослужителей на то, что никакими благочестивыми предлогами не может быть оправдан запрет на причащение христиан в Святую Пасхальную ночь. |
| Шкаровский М. В. Глава V. Государственно-церковные отношения в 1945–1965 гг §1. Временное «перемирие» 1945–1953 гг На 1945–1946 гг. пришелся пик в улучшении церковно-государственных отношений. И это объяснялось, как уже отмечалось, острой заинтересованностью советского руководства в международной деятельности Московской Патриархии. В первые послевоенные годы государство сделало целый ряд значительных уступок, нарушающих закон 1929 г. Правда, и в данный период его религиозной политике явно недоставало последовательности. Изменения охватили не все существовавшие в СССР вероисповедания, по-разному проявлялись в союзных республиках (в Прибалтике, Средней Азии отношение к Русской Церкви было гораздо более негативным). Московская же Патриархия с окончанием войны всячески пыталась упрочить свое положение, используя расширившиеся возможности. Многие иерархи правильно оценивали ситуацию, сознавая, что несмотря на все заверения властей, относительно благоприятные для них условия, вероятно, продлятся недолго. 10 апреля 1945 г. состоялась вторая и последняя встреча И. Сталина с руководством Русской Церкви – Патриархом Алексием, митр. Николаем (Ярушевичем) , протопресвитером Н. Колчицким. В ходе ее обсуждались прежде всего задачи Патриархии в области международных отношений. В свою очередь, председатель СНК обещал поддержку планам церковного руководства. Именно эта встреча предопределила характер государственной религиозной политики в ближайшие два года. На ней шла речь даже о сооружении в Москве специального православного центра с дворцом, типографией, духовными учебными заведениями, свечным заводом и т. п. 908 Правда, не все из данных обещаний были выполнены. И. Сталину пришлось учесть настроение большей части партийного и государственного аппарата, считавшей некоторые уступки чрезмерными. 22 мая 1945 г. Г. Карпов писал В. Молотову, предлагая поддержать просьбу Патриархии о выделении земельного участка в Москве для строительства здания (с резиденцией первосвятителя, духовными учебными заведениями, мастерскими), утверждении его проекта и т. д. Уже был составлен текст постановления Совнаркома, но его так и не приняли 909 . Ненамного дальше продвинулось решение вопроса о создании церковной типографии. Еще 17 марта 1945 г. И. Сталин лично утвердил соответствующие предложения Совета по делам РПЦ, в мае даже вышло специальное распоряжение Совнаркома. Патриархия смогла приобрести полиграфическое оборудование, шрифты на четырех языках и с осени планировала начать выпуск Священного Писания , богословских трудов, церковных календарей 910 . Однако здание для типографии выделено не было и оборудование много лет без употребления лежало на территории Новодевичьего монастыря. |
| 1–4. Старец: см. прим. ко 2-му посланию, ст. 1. Гаию: см. предисловие к 3-му посланию. – Возлюбленному: и в первом послании апостол часто взывает к своим чадам со словами: дети, дети мои или возлюбленные; с воззванием – возлюбленный обращается он не раз и к Гаию, чем показывает свою особенную любовь к нему, равно как и усиленным выражением – которого я люблю по истине (см. прим. к 2Ин. 1:1 ). – Молюсь, чтобы ты здравствовал: обычное приветственное, споспешествуемое молитвою желание здравия, не свидетельствующее о том, чтобы Гаий был не здоров в то время, когда писал к нему послание апостол. – Преуспевал во всем: имел счастливый успех во всех и всевозможных делах своих, и в житейских, и в домашних, и общественных. Чтобы преуспевал во всех таковых и подобных делах так и в такой мере, как и в какой мере преуспевает в добродетелях душа твоя, в хождении по истине и в верности истине (ст. 3), в жизни по Евангельской истине, в усовершенствовании духовном. – Ибо я весьма обрадовался и проч.: излагается причина, или основание, апостольского благожелания Гаию телесного и духовного спасения и во всем благопоспешения. Основание – то, что апостол очень обрадовался, получив достоверные сведения о высоких качествах и жизни Гаия. Кто это были свидетельствовавшие пред апостолом о Гаие братия, не говорится или говорится глухо (ст. 5–7).– О верности и проч.: усиленная речь о твердости Гаия в исполнении, или хранении, чистоты и непоколебимости в христианской истине, как во всем он поступает сообразно истине Евангельской (ср. прим. к 2Ин. 1:4 ). – Я весьма обрадовался (ст. 3), потому что для меня нет большей радости и проч.: греческое слово выражает усиленную радость, еще более усиленную, чем выражение – весьма обрадовался. Такой формой усиленного выражения пользовался иногда святой апостол Павел, например Еф. 3:8 . – Дети мои, которых часто называл так Иоанн в первом своем послании. Это христиане, стоявшие под непосредственным руководством апостола Иоанна, хотя и всех христиан, стоявших и под руководством прочих апостолов и учеников и преемников апостольских, апостол и мог, и желал, без сомнения, называть детьми своими по духу, по вере, по Христе. |
| 6. Духовное руководство – духовные советы «Можно стучать в закрытую дверь с молитвой, но с советами можно только войти в открытую» (23:41) «Не всякий подвиг, о котором слышится, надобно перенимать. Не всякий подвиг всякому полезен и удобен» (21:33) «Довольно дела, и довольно пользы, если потщимся исполнять заповеди, которые всем предписаны» (21:33) Раздел «Духовное руководство – духовные советы» есть прямое продолжение дальнейшего развития мыслей, изложенных в предшествующей главе – «Путь духовного делания». Выделяется предлагаемый материал в новый раздел, чтобы таким образом несколько облегчить восприятие читателем весьма важных разнообразных наставлений великого Московского святого Иерарха. Систематизируется то, что раньше не оглашалось – во всяком случае автор старается не повторять уже приведенных цитат, а тем паче дословно. Духовному человеку, ставшему на путь христианской жизни, прилично желать только славы на Небе, а не на земле. Посему все приземленное, даже молитва «об избавлении бедствующих для славы человека на земле, есть дело не в духовном направлении движущееся». Такая молитва не принесет «истинного плода. Молиться о бедствующих должно из человеколюбия. Просить милости Божией должно для славы Божией. Мечта – худой спутник на духовном пути» (21:51). Добрый спутник – духовный руководитель. Святитель свидетельствует, «что есть предметы, о коих по надобности можно писать, хотя они и неприятны; но есть другие, о коих речь бывает только между духовным отцом и сыном: о таких не должно писать, разве под общим наименованием тяжкого искушения или греха, ибо письмо подвержено разным нечаянностям и может обнаружить тайну совести ближнего» (7:67). В обителях для приходящих в нее должны быть духовники «определенные, а приглашаемые для сего по произволу – должны или обращать приглашающих к назначенным, или испрашивать особое разрешение» (8:316). На приходах же одобряется практика избрания духовника самими священниками благочиннического округа, которые и будут у него исповедоваться. «Здесь, кажется, нет причины пристрастия: каждый должен искать человека полезного для совести и для духовного совета» (14:246). |
| 9-е Святого Кирилла, архиепископа Александрийского Кирилл, родом Египтянин, племянник патриарха Александрийского Феофила, родился во второй половине IV столетия, получил замечательное образование, почерпнутое им преимущественно, как он сам говорит, из учения писаний древних учителей, причём ему хорошо были известны и языческие писатели’. Довольно долго жил он с иноками в Нитрийской пустыне – под руководством благочестивого старца Серапиона. Потом был вызван в Александрию дядей своим патриархом Феофилом, и поставлен им в диаконы; продолжал своё духовное образование под руководством дяди; был с ним в 404-м году на соборе, осудившем святого Златоуста (и, к сожалению, долго ещё оставался предубеждённым против этого святителя под влиянием враждебных отношений к нему Феофила 72 . Ещё при жизни Феофила Кирилл успел приобрести общее уважение безукоризненною строгостью своей жизни и прославился, как красноречивый проповедник; поэтому, по смерти Феофила, в 412 г. был избран преемником своего дяди на патриаршем престоле Александрийском и вскоре оказался одним из самых влиятельных деятелей своего века, в особенности в делах Востока. В это время Церковь страдала от различных ересей; великие испытания предстояли в борьбе с представителями этих разнообразных ересей, между которыми иные пользовались большой силой, опираясь на сочувствие к значительно распространённым лжеучениям. Кирилл выступил твёрдым и неуклонным до конца жизни борцом за православие. Первым делом его было изгнание из Александрии новатиан 73 , но так как они были значительно распространены в этом городе, то эта мера возбудила против Кирилла многочисленных врагов. Число их ещё увеличилось, когда он прибегнул и к другой крутой мере против Евреев, а именно – за произведённое ими в городе ночью смущение, среди которого они погубили множество христиан, Кирилл осудил иных на смерть, иных – на изгнание и конфискацию имущества. Этим восстановил он против себя и начальника города – Ореста, державшего сторону Иудеев, и он открыто стал действовать против патриарха; подал даже на него жалобу императору. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Папство на заре нового времени (Ренессанс, Реформация, контрреформация, 1447-1648) Е. Гергей. История папства Переход от средневековья к Новому времени, охватывающий два столетия, характеризовался в истории папства большими противоречиями и изменениями. Монархическое руководство католической церковью постепенно отрывается от средневековой политической панорамы мира и, обновившись, к концу XVI века с новой энергией выступает против секуляризирующейся Европы Нового времени. Переход от феодализма к буржуазному обществу проявился в религиозном отношении как в политической, так и в идеологической сфере (в тех рамках, в которых функционировало папство). Примерно десять пап второй половины XV века - начала XVI века делают папство великой духовной силой гуманизма и Ренессанса. Тем самым и церковь, и ее руководство созревают для неизбежной реформы. Вторжение идей гуманизма в курию и становление самого папского двора как культурного и политического центра Ренессанса - прекрасный пример разрыва со средневековым аскетизмом, отказа от средневекового мировосприятия. Однако для внутреннего с точки зрения содержания обновления церкви и папства были необходимы внешние импульсы, движущая сила буржуазного развития. Это было привнесено немецкой Реформацией, а вслед за ней и распространившимся на все христианство обновлением веры. История папства вступила в период глубочайшего кризиса, так как оно, наверное, на протяжении полувека оказалось почти бессильным перед лицом Реформации. Когда разрыв казался уже роковым и политико-великодержавные средства оказались однозначно негодными для приостановления обновления веры, внутри церкви также начался - сначала при сопротивлении папы, а затем при его поддержке - процесс обновления, католической реформы. |
| IV. Патристика, или святоотеческие толкования Священного Писания Августин Аврелий , блаженный. «Исповедь», М., Канон+, 1997. Августин блаженный , епископ Иппонийский. «О граде Божием». Творения блж. Августина, ч. 3, ч. 4, ч. 5, ч. 6. Изд. второе, Киев, типография И.И. Чоколова, 1906, 1906, 1907, 1910 гг. Августин блаженный , еп. Иппонский. «О книге Бытия». Библиотека отцов и учителей церкви, т. V, Изд. «Паломник», 1997. Амвросий, епископ Медиоланский, святой. «Об обязанностях священнослужителей», Казань, Центральная Типография, 1908. Амвросий Медиоланский , святитель. «О девстве и браке», Святоотеческое наследие, М., 2000. По изд. КДА, 1901. Амвросий Медиоланский , святой. «Две книги о покаянии», серия «Учители неразделенной Церкви». Учебно-информационный экуменический центр ап. Павла. М., 1997. Афанасий Великий , святитель. Творения, т. I , изд. СпасоПреображенского Валаамского монастыря, М., 1994. Афанасий Великий , святитель. Творения, т. II , изд. СпасоПреображенского Валаамского монастыря, М., 1994. Афанасий Великий , святитель. Творения, т. III , изд. СпасоПреображенского Валаамского монастыря, М., 1994. Афанасий Великий , святитель. Творения, т. IV , изд. СпасоПреображенского Валаамского монастыря, М., 1994. Варсануфия Великаго и Иоанна, преподобных отцов. Руководство к духовной жизни. Изд. Донского монастыря при участии ТОО «Светлячок», М., 1993, по изд. СПб, Синодальная Типография, 1905. Василий Великий , святой, арх. Кесарии Каппадокийской. Творения, т. I, СПб, Книгоиздательство П.П. Сойкина, 1991. Василий Великий , святой, арх. Кесарии Каппадокийской. Творения, т. II, СПб, Книгоиздательство П.П. Сойкина, 1991. Василий Великий , святой, арх. Кесарии Каппадокийской. Творения, т.Ш , СПб, Книгоиздательство П.П. Сойкина, 1991. Григорий Богослов , святой, арх. Константинопольский. Творения, т. I, Изд. П.П. Сойкина, СПб. Переиздано Свято-Троицкой Сергиевой Лаврой, 1994. Григорий Богослов , святой, арх. Константинопольский. Творения, т. II, Изд. П.П. Сойкина, СПб. Переиздано Свято-Троицкой Сергиевой Лаврой, 1994. |
| XIII. А. Л. Беглов. Святоотеческое сознание русского старчества (XIX -начало XX века) 451 Проблема, которая будет обсуждаться в этой статье и которая вынесена в ее заглавие, на первый взгляд может показаться совершенно неуместной. Неужели русское старчество периода самого своего расцвета не имело святоотеческого сознания? Неужели оно не питалось токами Предания? Сегодня мало у кого могут возникнуть такие вопросы. Однако совсем иначе смотрели на это современники описываемых событий. Вспомним, какое количеств страниц посвящено именно доказательству святоотеческих корней старческого руководства, его вполне церковного характера в первых жизнеописаниях старцев Оптиной пустыни и первых теоретических работах, посвященных старчеству. К этим произведениям можно присовокупить и писания самих русских старцев первой трети XIX века, например преподобного Зосимы (Верховского) 452 . Названные и многие другие памятники русской аскетической письменности представляют собой буквально апологетику старчества. Эта – как нам сейчас представляется – сугубо православная практика на протяжении всего XIX века нуждалась в апологии, в защите. И такие апологетические выступления появлялись не на пустом месте. Они были ответом на критику, сомнения и упреки, исходившие на протяжении всего рассматриваемого периода из самых разных кругов – от высокопоставленных церковных иерархов до простых новоначальных иноков и инокинь, задававших вопросы о необходимости для них безоговорочного послушания старцу. Действительно, вся история русского старчества XIX – начала XX веков окружена конфликтами разной природы и разного характера. Можно сказать, что эти конфликты развиваются по нескольким направлениям. Первая линия таких конфликтов – это отношения старцев с епархиальной/центральной церковной властью. Яркий пример такого рода конфликтов дает нам жизнь первого оптинского старца преподобного Льва (Наголкина) , духовного внука великого делателя старческого руководства – преподобного Паисия (Величковского) . Постоянное перемещение по распоряжению архиереев из одного монастыря в другой, строгие указания, имеющие целью ограничить доступ паломников к старцу уже после водворения в Оптину пустынь, непосредственные словесные столкновения с калужским преосвященным – постоянный фон жизни преподобного Льва. Вместе с тем, как прекрасно показала в своей недавней работе И. П. Коровушкина-Пярт, старчество продолжало быть «неудобным» явлением для вышестоящих церковных властей не только на самом раннем этапе своей истории, но и в начале XX века. Так, Святейший Синод предпринимал специальные расследования деятельности (прежде всего – хозяйственной, но не только) таких известных в это время духовных наставников, как преподобные Гавриил (Зырянов) , старец казанской Седмиезерной пустыни, и Герман (Гомзин) , возобновитель старчества в Свято-Смоленской Зосимовой пустыни. В обоих случаях расследования закончились удалением старцев из их обителей (в случае с преподобным Германом удаление оказалось временным) 453 . |
| XI. Руководственные начала реформы Петра Великого относительно нашего высшего церковного управления Автор статьи «О нашем высшем церковном управлении» 228 проводит мысль, что «перемена высшего церковного управления, происшедшая при Петре Великом, была не столько личным его делом, сколько совершенным по разуму русского народа выполнением требования исторического хода и силы вещей. Петр I только дал определенную форму и узаконил то, что существовало и до него в жизни нашего отечества, уже готово было разрешиться теми или другими последствиями для следующих поколений; гениальный государь только направил ход вещей в данном направлении». Первое основание для своего заявления статья указывает в тех протестах, которые выражали русские епископы всякий раз, когда заходила речь о поднятии у нас значения патриаршей власти и введения на Руси византийских порядков. В этих протестах, по заключению статьи, русские епископы, подвигаясь несочувствием к патриаршему авторитету, выражали решительное нежелание иметь над собой патриарха, яко главу, и стремились к той реформе в высшем церковном управлении, которая и осуществлена Духовным Регламентом. Приводим буквальные рассуждения статьи. «В таком противлении (протестах) справедливее будет видеть доблесть русских иерархов, действительную их разумную заботу единственно о благе церкви по русскому православному понятию о ней, а не по тем представлениям, которые проникли к нам с учреждением патриаршества и сердечно восприняты были не только самими русскими патриархами, особенно Никоном, но и царями и по-видимому главным образом царями. Личный характер Федора Иоанновича, Алексея Михайловича и Федора Алексеевича очень известен: это люди чувства и воображения. А такие люди пленяются внешностью предмета, а не его внутренним содержанием. Не в этих венценосцах сосредотачивался современный им разум русской земли, и не они управляли силой вещей и их течением, они стояли только у русла этого течения, то восхищались его стройностью, то приходили в смущение и растерянность, когда оно принимало неожиданное непонятное для них направление: управляли этим течением «думцы», т. |
|
|
