| Всякая организация и методика секулярной психологии или юридического преследования с презрительным отношением к людям, попавшим в секты – неприемлема и вредна по своей сути. Любить грешника, но ненавидеть грех; любить человека, попавшего в секту, но ненавидеть само заблуждение – таково главное условие работы центра реабилитации. Если нет намерения его соблюдать, то не стоит и начинать, и создавать реабилитационный центр. «Добро, сделанное не добрым образом, не есть добро» 8 . «Нельзя одновременно сохранять мирское управление в Церкви и возвещать устно и письменно – духовное учение, потому что в таком случае вся наша проповедь лишится силы, теряя свои духовные качества и саму сущность. Церковь – это не организация «благочестивых людей», располагающая литургическими средствами для душевных нужд верующих или богословием для решения метафизических проблем и загадок. Церковь – это «скиния Бога с человеками» ( Откр. 21, 3 ). Она малое стадо, и в то же самое время «ширшая небес»; Она ничем не объемлется, но Сама объемлет историю и творение» 9 . Кстати, это одна из причин, по которой люди отпадают, не успев войти в Церковь посредством Таинства Крещения во взрослом возрасте. Не будучи наставлены должным образом в догматах, такие люди воспринимали Церковь как некое «бюро добрых услуг», с которым ассоциировался весь набор суеверий с ложным мистицизмом. Те же, которые на какое-то время все же задержались, а затем отпали – отпали по той же причине, не наученные основам православного исповедания начали самостоятельный поиск и заблудились в большом количестве разного рода богословских мнений и частных суждений, не увидев в Церкви красоту стройности Ее исповедания. «В этом смысле богословские школы – это не софистские ареопаги, а богословие – не область философии, где имеют место гипотезы, системы и теории и любой может говорить все, что ему вздумается, защищать любую точку зрения. Православное богословие не выдвигает никаких предположений, оно свидетельствует. Богословие – это не противостояние слов в поисках истины, но исповедание веры» 10 . Этому исповеданию отпавшие или не были научены, или встретились с катехизатором не утвержденным в Предании Церкви, так и не привившим пришедшим на огласительную беседу главное – любовь к Православному исповеданию веры, где выражен путь соединения с Богом и в Боге. Поэтому лучшая форма уберечься от отпадения и не попасть в секту – здоровая приходская жизнь, где есть воскресные школы для детей и взрослых, библейские и евангельские кружки, иконописные мастерские с образовательными семинарами, открытые образовательные лектории, а, возможно, и миссионерско-катехизаторские курсы. |
| Например, в «Опровержении Начал теологии» (90) Николай, отвергая прокловский принцип, согласно которому все порядки сущего оформляются посредством смешения предела и беспредельного 1130 , утверждает, что беспредельным является только Бог и другого беспредельного, помимо Божественного, не существует. А. Ангелу 1131 соотносит это с аналогичным прокловскому подходом у Евстратия Никейского 1132 , которого в данном случае мог иметь в виду и критиковать Николай, однако аналогичный дискурс имеется и в трактате «О существовании зла» Исаака Себастократора, следующего в этом трактату Прокла «О зле» 1133 , а именно, разделу в этом трактате, где доказывается, что материя, как принцип беспредельного, не является злом 1134 ; причем интересно, что Ареопагитики, близко следующие тому же трактату Прокла, не воспроизводят эту прокловскую парадигму 1135 . Но поскольку Николаю Мефонскому приходилось опровергать как собственно Прокла, так и прокловское учение, представленное в текстах оппонентов Николая (в том числе, возможно, у Исаака Себастократора), а элементы прокловского учения были заимствованы, как мы сейчас знаем, и автором Ареопаги-тик, Николаю не оставалось ничего, кроме как давать собственную трактовку соответствующим вопросам, далеко не всегда совпадающую с автором Ареопагитского корпуса. Примером тому является представленное Николаем учение о причинах сущего и учение об универсалиях. Немаловажный для «Опровержения Начал теологии» полемический ход Николая заключается в отрицании характерного для Прокла принципа иерархической причинности как способа устройства сущего. Философская система Прокла включает в себя цепочку находящихся в иерархическом порядке причин Единое – Бътие(Сущее) – Жизнь – Ум – Луша – Природа – Тело 1136 . Николай Мефонский оспаривает эту парадигму, доказывая, что никакой цепочки причинностей не существует, но имеется «единственная причина бытия для всех сущих – единственный все предимеющий в Самом Себе по причине и от Себя производящий из не-сущего в бытие… Единый в Троице Бог» 1137 . |
| – Видите, раздувает огонь, щеки надул, – тихонько смеялся другой. – Дуй, дуй, голубчик, ничего не выйдет. Поздно: твой дядюшка Константин потушил! Пламя вспыхнуло и озарило лицо императора. Обмакнув священное кропило из конских волос в серебряную плоскую чашу, брызнул он в толпу жертвенной водою. Многие поморщились, иные вздрогнули, почувствовав на лице холодные капли. Когда все обряды были кончены, он вспомнил, что приготовил для народа философскую проповедь. – Люди! – начал он. – Бог Дионис – великое начало свободы в наших сердцах. Дионис расторгает все цепи земные, смеется над сильными, освобождает рабов. Но он увидел на лицах такое недоумение, такую скуку, что слова замерли на губах его; в сердце подымалась смертельная тошнота и отвращение. Он подал знак, чтобы копьеносцы окружили его. Толпа расходилась, недовольная. – Пойду прямо в церковь и покаюсь! Может быть, простят, – говорил один из фавнов, срывая со злостью приклеенную бороду и рога. – Не за что было и душу губить! – заметила блудница с негодованием. – Кому-то душа твоя нужна, – трех оболов за нее не дадут. – Обманули! – завопил какой-то пьяница. – Только по губам помазали. У, черти окаянные! В сокровищнице храма император умыл лицо, руки сбросил великолепный наряд Диониса и оделся в простую свежую белую, как снег, тунику пифагорейцев. Солнце заходило. Он ожидал, когда стемнеет, чтобы незамеченным вернуться во дворец. Из задних дверей храма Юлиан вошел в заповедную рощу Диониса. Здесь царствовала тишина; жужжали только пчелы, звенела тонкая струйка ключа. Послышались шаги. Юлиан обернулся. То был друг его, один из любимых учеников Максима, молодой александрийский врач Орибазий. Они пошли вместе по заросшей тропинке. Солнце пронизывало широкие золотистые листья винограда. – Посмотри, – сказал Юлиан с улыбкой, – здесь еще жив великий Пан. Потом он прибавил тише, опуская голову: – Орибазий, ты видел?.. – Да, – ответил врач, – но, может быть, ты сам виноват, Юлиан? Чего ты хотел? Император молчал. Они подошли к обвитой плющом развалине: это был маленький, разрушенный христианами, храм Силена. Обломки валялись в густой траве. Уцелела лишь одна неопрокинутая колонна, с нежной капителью, похожей на белую лилию. Отблеск заходящего солнца потухал на ней. |
| Вроде бы воюют многие со многими: церковь – с нобелевскими лауреатами, сторонники традиционной медицины – с колдунами и знахарями, уфологи – с метеорологами, ну и так далее. На самом деле идет битва древних божеств – Дионис ополчился на Аполлона, и Аполлон терпит поражение. С тех пор как Ницше обозначил два полюса греческой трагедии этими именами, стало традицией видеть в них два начала европейской культуры: рациональное – аполлоновское, иррациональное – дионисийское. Под знаком Аполлона оказалось все, что связано с мерой, осознанными границами, четкими представлениями, и главное – личностным началом, человеческим “я”. Безмерное, безграничное, без – и надличностное, когда нарушаются границы “я” во имя “мы” и “целое” отошло под знак Диониса. Надо ли отдельно вспоминать о том, что наша культура всегда неровно дышала к Дионису. Так, всегда мыслилось, что русский Дионис добр, а русский Аполлон – немилосерден. То, что мы видим сейчас повсеместно во всех этих атаках на научное мировоззрение, индивидуализм и рационализм в поисках “единения” и “единства”, – все те же старые надежды на доброту Диониса. Только так ли уж он добр… “Чары Диониса” владеют не только художниками в порыве вдохновения или праздничными шествиями. Их власть – всегда власть толпы. Не важно кто в толпе – футбольные фанаты, подгулявший молодняк, политические сторонники, следующие за лидером… Это дионисийское начало уравнивает сорок академиков и сорок домохозяек, если они – толпа. Потому что само пребывание в толпе блокирует способность рационально мыслить. И даже когда человек, по доброй воле отказавшийся от этой способности, один, он все равно ощущает себя так, как будто его несет куда-то огромная коллективная сила… Конечно, с таким самоощущением легче жить. От него и уверенность в себе и собственной правоте, и отсутствие каких бы то ни было сомнений, и самодовольное невежество… Тот, кто поворачивает рубильник Наблюдая все учащающиеся веерные отключения разума, невольно начинаешь задумываться о том, что есть же кто-то, кто поворачивает рубильник. И этот кто-то рано или поздно может устроить потемки сразу для всех и очень надолго. Конечно, самый легкий путь предлагает теория заговоров. Проще простого обвинить в оболванивании народа то же телевидение или власти. Если только не помнить, что и власти, и телевидение – часть нас… И вот тогда вдруг ощущаешь рычаг рубильника под собственной ладонью. |
| Он не видит, что радость невозможна для того, кто не верит в вечную радость, заложенную в природе вещей. Нас не обрадует и падекатр, если мы не верим, что звезды пляшут нам в такт. Никто не может быть истинно весел, кроме серьезных людей. В конце концов человек может радоваться только сути вещей. Он может радоваться только вере. Некогда люди верили, что звезды танцуют под их свирель, и плясали так, как никто не плясал с той поры. Мудрец «Рубайят» связан с этой древней языческой одержимостью не больше, чем с христианством. Духа вакханалии в нем не больше, чем духа святости. Дионис и его последователи знали радость бытия, серьезную, как у Уитмена. Дионис сделал вино не лекарством, а таинством. Иисус Христос тоже сделал вино таинством. Для Хайяма вино — лекарство. Он пирует потому, что жизнь безрадостна; он пьет с горя. «Пей, — говорит он, — ибо ты не знаешь, откуда ты пришел и зачем. Пей, ибо ты не знаешь, куда и когда пойдешь. Пей, ибо звезды жестоки и мир крутится впустую, как волчок. Пей, ибо не во что верить и не за что бороться. Пей, ибо все одинаково гадко и одинаково бессмысленно». Так говорит он, протягивая чашу. Но на высоком алтаре стоит Другой, тоже с чашей в руке. «Пей, — говорит Он, — ибо мир, как это вино, пламенеет багрянцем любви и гнева Господня. Пей, ибо ангел поднял трубу, выпей перед боем. Пей, Я знаю, куда и когда ты пойдешь. Пей это вино — кровь Мою Нового Завета, за вас изливаемую». Умеренность и жёлтая пресса К концу первой четверти нашего столетия стало раздаваться множество протестов против влияния новой журналистики, которая ассоциируется с именами сэра Альфреда Хармсворта и мистера Пирсона. Почти все нападки связаны с ее крайней сенсационностью, крайней жестокостью, вульгарностью и стремлением вызвать ужас. Я вовсе не впаду в какую-то крайность, а просто выражу искреннее личное мнение, если скажу, что эта журналистика отнюдь не грешит сенсационностью или жестокостью. Настоящее зло не в том, что она зловеща, а в том, что она невыносимо безвольна и нестерпимо банальна. В целом она старательно держится на уровне общих мест и ожиданий публики; она может быть вульгарной, но она также должна быть скучной. В ней ни в коем случае не должно быть той по-настоящему едкой остроты, которую можно услышать от обычного кэбмена на обычной улице. |
| 274 В толковании Зонары на 27-е пр. Трул. соб. читаем: «... человек зрит на лице, а Бог на сердце». – Толкование на 3-е пр. соб. в хр. св. Софии начинается словами: «Никогда в жизни не было недостатка во зле; значит, справедливо и непогрешительно мнение мудреца, который сказал, что злых больше». Установивши в первом толковании на 98-е пр. Трул. соб. различие между обручением и простым сговором (δεσμο), Зонара во втором толковании дополняет сказанное в первом перечислением Причин, по которым может быть уничтожено обручение. – Дополнательное толкование к ю-му пр., Петра Александр, имеет, как мы уже говорили, следующее заглавие: πεξγησις φερομνη κατ το Μοοζλωνος πασα. 275 Апост. пр. 27-е, 34-е, 36-е, 41-е, 43-е, 44-е, 47-е, 49-е, 52-е, 54-е, 58-е, 63-е, 65-е, 70-е, 75-е, 80-е; 1-го всел. 2-е, 18-е; 4-го всел. 2-е, 3-е, 4-е, 11-е, 15-е, 18-е, 26-е; Трул. 12-е, 19-е, 27-е, 32-е, 58-е, 60-е, 64-е, 74-е, 75-е, 76-е, 77-е, 82-е, 84-е, 88-е, 89-е, 96-е, 98-е, (второе толкование), 102-е; 7-го всел. 2-е, 22; Анкир 3-е; Неокес. 14-е; Гангр. 1-е, 2-е, 3-е, 11-е, 13-е, 14-е, 15-е, 17-е; Лаод. 12-е, 15-е, 33-е, 36-е, 53-е; Карф. 5-е, 15-е (15-е–18-е), 16-е (19-е–23-е), 18-е (в рус. переводе это правило не имеет обозначения), 27-е (36-е), 31-е (40-е), 36-е (45-е), 45-е (55-е), 59-е (70-е), 101-e (114-е), 102-е (115-е), 112-е (125-е и 126-е), 114-е (128-е); в хр. св. Апост. 2-е; в храме св. Софии 3-е; Дионис. Алекс. 3-е; Афанас. Алекс. к Аммуну; св. Василия Вел. 2-е, 7-е, 24-е, 32-е, 34-е, 45-е, 77-е. 276 Так в толковании на 18-е Апост. пр., запрещающее желающим вступить в клир сочетаться браком с некоторыми лицами, Зонара пишет: «И у иудеев ветхим законом запрещено было священникам их вступать в брак с блудницами, или с пленными, или с рабами и с такими женщинами, которые приобретают средства к жизни содержанием корчемниц или постоялых домов, а равно и с разведенными от мужей. Если же для них было так постановлено законом, то тем более для имеющих священнодействовать по евангелию. Ибо вот, говорит, церкви более есть зде.» – Толкование на 17-е пр. 1-го всел. соб. начинается следующими словами: «Давать взаймы за проценты запретил всем и ветхий закон, ибо говорит: да не даси брату твоему в лихву сребра твоего ( Втор. 23:19 ). А если так узаконил менее совершенный (закон); то тем паче совершеннейший и духовнейший. Ибо се ценнее боле есть зде». – Ссылки на Ветхий Завет мы встречаем также в толкованиях Зонары на 44-е Ап. пр.; 65-е Трул.; 3-е Дионис. Алекс. |
| При этом, опять, как и в «Не восхищением неищева», орфическую мистику Флоренский облекает в форму новозаветной экзегезы . Впрочем, на сей раз это скорее и не экзегеза, а непосредственно-мистическая медитация на тему обетования Христова: «верующий в Мя не узрит смерти вовеки». Основная интуиция о. Павла здесь в том, что «смерть для мира», о которой говорится в православном подвижничестве, есть достигаемое христианством усовершение и углубление античного искусства смерти: если в эллинских мистериях изучали мир, ожидающий душу после кончины, то в высшей мистерии, осуществляющейся в религиозной жизни православного подвижника, учатся жить в этом мире, «укрепляют жизненные связи» с ним, и на вершине подвига — переселяются туда прежде физической кончины. Христологическая сторона этих медитаций ясна: Христос предстает здесь как Тот, Кто верующим в Себя, общникам Своего культа, дарует особую, недоступную прочим кончину, совершенную и блаженную. Здесь Он — уже не Начальник жизни, но Начальник смерти. И это вновь — один из обликов Диониса, «Начальник же смерти — Дионис», говорит неоплатоник Олимпиодор . Можно указать и другие, еще более беглые появления образа Христа у Флоренского, но делать этого мы не будем, ибо они только подкрепляют наш общий вывод: во всех сочинениях о. Павла мы практически не находим таких христологических представлений (исключая, разумеется, самое исходное, о Христе как Сыновней ипостаси Пресвятой Троицы), которые совершенно естественно не могли бы быть отнесены к Дионису. Все виды и облики, под которыми появляется Христос у Флоренского, суть виды и облики не только Христа, но и неизменно также Диониса. И вследствие этого, сколь пристально мы бы ни вглядывались в ту «неясную тень на заднем фоне», какою, по выражению о. Георгия Флоровского, представляется в религиозных воззрениях Флоренского образ Христа, — мы так и не сможем различить, Христос ли вообще это или языческий Дионис. Мы заключили, что наиболее общей и характерной чертой зрелых религиозных взглядов Флоренского является их принадлежность к традиции или типу мистериальной религиозности — так что вопрос об оценке их есть, в первую очередь, вопрос об оценке данной традиции (а затем и о более точном их положении внутри, в границах последней). |
| При сопоставительном анализе двух, казалось бы, антагоничных поэм Нонна, «Деяний Диониса» и «Деяний Иисуса», становится очевидной многогранность их поэтики (язычник и христианин свободно могли проводить параллели между двумя поэтическими текстами, конструируя синтетическую аллегорезу). Обратимся к 11-й песне парафразы Евангелия от Иоанна и к 48-й песне «Деяний Диониса». «Крепка, как смерть, любовь», – написано в Песнях Песней 7 : Лазарь бичуем на ложе смертельным недугом горячки 8 , бродящий по горам Вакх бичуем влечением к «прохладному дуновению» – прекрасной деве Авре 9 . Лазарь терзаем «пожирающей члены» болезнью 10 , подобно несчастной Ио, гонимой по ионийским зыбям «пожирающим члены» слепнем Геры 11 . Лазарь назван «близким к смерти», точнее, «любимцем смерти». В «Деяниях Диониса» «близким к смерти» 12 именуется возлюбленный Вакха молодой Ампелос. Вакху было знамение, в котором неуязвимый для всех животных юноша, явленный в виде пугливого оленя, гибнет от рогатого змея, сбрасывающего его в пропасть. Но Дионис, оплакивая свою любовь, смеется сквозь слезы, так как знает, что Ампелос («виноградная лоза») станет после смерти радостью людей и богов, воскреснув в виде хмельного побега, веселящего сердце смертных: Ампелос, скорбь дотоле бесскорбного Диониса, Должен ты, как только грозди медовые в лозах созреют, Завоевать все четыре стороны света весельем, Шествием и возлиянием радостному Дионису! Плакал Вакх, чтобы на свете не плакали люди! 13 Язычник мог сравнить любимого Иисусом Лазаря с Ампелосом: воскресает Лазарь, воскресает и Ампелос. Радуется Дионис, радуется и Христос 14 . Ампелоса воскрешает Дионису мойра Атропос, Лазаря – Сам Христос, при этом скорбь Богочеловека не так безысходна, как Вакхова скорбь, ведь смерть для Него всего лишь «сон». Игра со смыслами и возможность различных толкований были неотъемлемой чертой александрийского сообщества интеллектуалов, чертой вообще всей эллинской учености – до и после Нонна. В условиях характерной для всей византийской литературы двойственности, когда традиция налагала отпечаток на все новое, провоцируя возникновение причудливейших сочетаний архаики и тогдашнего «модерна», димотики (народного, разговорного языка) и вычурной риторики, жанр парафразы или метафразы – т. е. переложения, перенесения из одной жанровой плоскости (роман, проза, философский трактат) в другую (эпос, философский диалог 15 ) и наоборот – становится чрезвычайно популярен. |
| Дионисия, данная Митрополиту Веррийскому Мефодию, по рукоположении его. 6998 Инд. 8. Ватоп. Сигил. П. Иеремии, подтверждающий ставропигиальные права м. Пандократорского, данные ему еще Патриар. Антонием. 7046 Сент. Инд. 11. Пандокр. Сигил. П. Иеремии о переходе Симонопетритов в м. Ксенофский по сгорении их монастыря. (Есть выметка). 7089 Мая. Инд. 9. Симонопетр. Сигил. П. Иеремии подтверждает нраницы, келлии и метохи м. Симонопетрского, по сгорании его. (Есть выметки). 7089 Мая. Инд. 9. Симонопетр. Сигил. П. Иеремии, о завещанных м. Симонопетрскому госпожой Каплиею имениях ее в селениях Сфурчести, Драгомирешти и пр., и утвержденных хрисовулами Валахских Воевод: Петра, Александра и Михаила. 7098 Март. Симон. Сигил. П. Иеремии о даровании прав ставропигии Никольскому метоху м. Симонопетрского в Валахии. 7100 Окт. 5. Сигил. П. Тимофея о пяти мельницах м. Ставроникитского в Епархии Серской. (Замечено содержание). 7122 Июля. Инд. 12. Ставроникит. Сигил. П. Тимофея, подтверждающий права ставропигии, данный м. Дионисийскому Патриархом Антонием. (Замечено содержание). 7125 Дек. 6. Дионис. Сигил. П. Кирилла о Ватопедском метохе Просфорион. (Замечено содержание). 7130 Апр. Инд. 5. Ватопед. Его же сигиллион, коим он приглашает Христиан к подаяниям для обновления сгоревшего м. Симонопетровского. (Есть выметка). Симон. Его же сигиллион, в котором помещен Греческий перевод хрисовула Деспота Иоанна Углеша, создателя м. Симонопетрского. Симон. Сигил. П. Кирилла о границах монастырей Св. Павла и Св. Дионисия. (Замечено содержание). Дионис. Сигил. П. Кирилла подтверждает подлинность актов м. Ставроникитского, спасенных от пожара. (Есть выметка). 7140 Август. Инд. 7. Ставроник. Сигил. П. Кирилла о передаче обители Чаушь в Солуне во владение м. Иверского. (Замечено содержание). 1633, Декаб. Инд. 2. Сигил. П. Кирилла о той же обители Чаушь. 1635, Июн. 17. Инд. 3. Копия с окружной грамоты П. Иоанникия о правах ставропигии, данных им Никольскому метоху м. Каракальского в Измаиле. (Замечено содержание). |
| 7036 года 4) Iω Влада В.. . . . . . . . . . . 7043 года. 5) Iω Радула В.. . . . . . . . . . 7040 года. 6) Iω Александра В. . . . . . 7085 года. 7) Iω Михны В.. . . . . . . . . . 7103 года. 8) Iω Симеона В. . . . . . . . . 7110 года. 9) Iω Радула Басаробы В. 7120 года. Все эти хрисовулы потеряны. 30) Хрисов. того же Матфея Воеводы об имениях скита Здральского. Октяб. 4. Грамота того же Воеводы, которой дозволено было монахам Здральским приискивать поселян. Окт. 3. Хрисов. Iω Матвея Бессарабы Воеводы Угровлах.: жалует 4000 пенязей м. Св. Дионисия. 7148. Февр. Дионис. «Елици Духом Божиим водимии сии сынове Божии». Его же: подтверждает прежние имения м. Кутумушского. Кутлум. Июня 8. Грамота его же о разных льготах скита Здральского. Ксеноф. Мая. 5. Грамота его же о мельнице сего скита в Плопе. Ксеноф. Его же, о винограднике, купленном Ксенофцами у деревни Качулешти для метоха их. (Замечено одно содержание всех этих актов, начиная с 30 – го). Ксеноф. Июня 11. Хрисов. Iω Василия Воеводы Молдавского: прилагает м. Зографскому обитель Добровецкую со всеми имениями ее. Зограф. «Во имя Отца и Сына. Се аз раб». Грамота Константина Сербского Воеводы о дозволении скиту Робайскому (он же и Здральский) приискать поселян. (Замечено содержание). Ксеноф. Мая 13. Хрисов. Iω Михаила Воеводы: жалует м. Ксенофонтскому 10,000 аспр и утверждает за ним деревни Рацку и Силисту. (Замечено содержание). 7166, Мая 1. Хрисов. Iω Радукана Воеводы: утверждает за тем же монастырем имения скита Робайского. (Замечено содержание). Апр. 11. Хрисов. Iω Константина Бьсьрабы Воеводы Угровлах. о денежном пособии м. Дионисиевскому (на Молдавском языке). Дионис. 7200 г. Хрисов. Iω Антиоха Константина Воеводы Молдавского: присоединяет монастырь Киприанов в Бессарабии к Афонской обители Зографской. 7207, Генв. 30 Зограф. «Во имя Отца и Сына… Троица Святая». Хрисов. Iω Константина Воеводы Влах. О разных льготах скита Робайского. (Замечено содержание). Ксеноф. Окт. 30. Его же грамота: утверждает деревни Здрялу и Качулешти за скитом Робайским. |
|
|
