| Сначала в инквизиционных процессах против катаров, вальденсов, богомилов и др. церемония оглашения приговора не была строго формализованной, однако уже к кон. XIII в. она приобретает определенный порядок, зафиксированный, напр., в «Manuel de l " inquisiteur» (Руководство для инквизитора) Бернарда Ги, к-рый в 1308-1322 гг. был инквизитором в Тулузе (Юж. Франция). Церемония проводилась после окончания одного или неск. судебных процессов против еретиков и всегда носила торжественный характер. Еретиков приводили в церковь, возводили на специальный помост, инквизитор публично оглашал пункты обвинения и показания свидетелей, а затем поочередно обращался к обвиняемым с предложением отречься от своих еретических заблуждений (или сознаться в них). С тех, кто отрекался от ереси, церковное отлучение снималось, и их принимали обратно в лоно Церкви (reconciliatio), налагая, впрочем, наказание (покаяние, порка плетьми, штраф, конфискация имущества, исправительные работы, тюремное заключение). Те же, кто не отрекался и упорствовал в своем заблуждении, объявлялись инквизицией «освобожденными» (relaxatos) и передавались как изобличенные еретики в руки светских властей, что фактически означало вынесение смертного приговора. Процедуры вынесения приговора светскими властями и его исполнения определялись законами и обычаями конкретных стран; общим, однако, являлось то, что эти процедуры всегда отделялись от А. тем или иным временным промежутком и устраивались в др. месте, чтобы соблюсти строгие правила неучастия Церкви в пролитии крови. Принцип наказания за вероотступничество, святотатство и ересь, к-рые в средневек. светском законодательстве рассматривались как гос. преступления (crimen laesae majestatis), направленные против всего об-ва, был заимствован из рим. права. Одними из первых законы против еретиков были разработаны и активно проводились в жизнь в Италии и Германии, при имп. Фридрихе II Штауфене (1215-1250). В его постановлении «Inconsutilem» (1231; MGH. Leges. T. 2. N 85) для еретиков предусматривалась публичная смертная казнь через сожжение (in conspectus populi comburantur). Схожие нормы вошли и в законодательство др. европ. гос-в, в т. ч. Папского гос-ва (в Англии такой закон был принят парламентом в 1401 г. (Status of the Realm. L., 18202. P. 128)): обычным наказанием за ересь была смертная казнь через сожжение (в Венеции через утопление). Однако решение о смертной казни выносилось нечасто, напр., Б. Ги за 14 лет пребывания в должности инквизитора председательствовал на 18 церемониях А., где из 636 осужденных только 40 были переданы светским судебным органам (Lambert A. Col. 816). |
| Содержание Введение I. Византийская Церковь 1. Церковь и государство 2. Восточные патриархаты 3. «Великая церковь» Константинополя 4. Арабское завоевание и иконоборчество 5. Миссионерство: обращение славян 6. Раскол между Востоком и Западом 7. Богословие и каноническое право 8. Богослужение и гимиография 9. Наследие христианской Византии II. Церковь и государство 1. Император Юстиниан, империя и Церковь 2. Идеологические кризисы в Византии с 1071 по 1261 гг. III. Церковь и культура 1. Византийские представления об исламе 2. Литургия – ключ к душе Византии 3. Общество и культура в XIV столетии: религиозные проблемы IV. Богословие 1. Святой Дух как Бог 2. «Защита священнобезмолвствующих» св. Григорием Паламой V. Власть и строй в церкви 1. Св. Василий, Церковь и харизматическое водительство 2. Церковный регионализм: структуры общения или оправдание сепаратизма? 3. Вселенский патриархат вчера и сегодня Введение Посетитель современного Стамбула вряд ли узнает в нем один из крупнейших центров христианской традиции. Тем не менее этот город, известный древним грекам как Византий до переименования его императором Константином в начале IV столетия в Константинополь или «Новый Рим», был некогда колыбелью, образцом и удивительным центром восточно-православного христианства. Здесь проходили свое служение св. Григорий Богослов и св. Иоанн Златоуст . Великая церковь Святой Премудрости, Айя-София, чудом сохранившаяся и поныне, после пяти веков функционирования в качестве мусульманской мечети, была тем местом, где в течение более чем девяти столетий складывалось и приобретало свой нынешний вид православное богослужение, где собирались соборы для провозглашения православных догматов, где формулировались нормы канонического права. Из Константинополя православная вера распространилась по многим странам. Следуя образу, явленному в день Пятидесятницы, византийские миссионеры постарались, чтобы вера стала доступной на многих языках. Лучшим примером этого миссионерского духа могут служить святые Кирилл и Мефодий, апостолы славян в IX в., которые перевели Писание и богослужебные тексты на славянский язык. Благодаря их миссии стало возможным обращение многих славянских народов, принявших от Византии не только православную веру как таковую, но и византийскую христианскую цивилизацию. В православной Византии их восхищала иконопись, церковное пение, красота богослужения. Именно после посещения Св. Софии, где «не знали, на небе они были, или на земле», послы русского князя, св. Владимира Киевского, смогли убедить своего государя, что «греческая вера» – в самом деле истинная религия. |
| сост. М.А. Бабкин VI. Телеграммы, письма и обращения мирян к светским и церковным властям и к народу Как ярко, как величаво то великое прошлое, которое чтим мы, монархисты. Вся история России есть история Монархии. Н. Тальберг ( Тальберг Н.Д. Перед судом правды. Третий Рим: возвышение и крушение. Чаемая монархия. Русская смута. М., 2004. Кн. 2. С. 515). 677. Телеграмма императору Николаю II Саратовских отделов Союза русского народа (Дубровинского) 889 и Союза имени Михаила Архангела 890 Февраль 1917 г. Царское Село, Его Императорскому Величеству Государю Императору Николаю Александровичу. Великий Государь и Страдалец за землю Русскую! Скорбит Твое кроткое сердце, тревожится Твоя добрая прямая душа при виде начавшейся внутренней смуты. Законодательные учреждения подают пример чудовищного беззакония, они стремятся вырвать твою отеческую Царскую власть над русской Землей. Лестью, коварством, угрозами революции они принуждают Тебя отдать им те верховные права, которые Твой предок Михаил Федорович Романов получил от Русской земли в 1613 году. Вся Россия продолжает смотреть на Тебя так же, как смотрела на родоначальников Твоей славной династии, как на самодержавного, неограниченного русского Царя-Самодержца. Только слепцы и сознательные ненавистники и презрители 891 русского народа желают перемены государственного строя на заграничный лад, желают для того, чтобы раздробить великую Русскую Державу, чтобы подчинить ее инородцам и космополитам. Нет никакого сомнения – перемена Самодержавного строя на парламентальный 892 есть измена России. Великий Государь! Земно кланяемся и слезно умоляем Тебя: не слагай с Себя, правда, тягчайшего царского бремени, не изменяй и воле народа, выразившейся в его присяге Царю-Самодержцу. По уполномочию собрания [Саратовского] Губернского отдела Дубровинского Союза р[усского] н[арода] Председатель отдела [Г.И.] Карпенко, 893 священник М. Платонов. Председатель народного Союза Мих[аила] Архангела Гришин, священник М. Генерозов. 894 Почаевский листок. Почаев, 1917. 8. Февраль. С. 2 (8). |
| Фрагмент росписи собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. ЖМП 7 июль 2013 / 22 августа 2013 г. Эфес и Халкидон: римские легаты на Вселенских Соборах Вопрос о степени влияния папского престола на принятие соборных решений до сих пор является одним из важнейших для истории Церкви. Исторический анализ дает возможность адекватным образом оценить и современные претензии Рима на вселенское первенство. Предлагаемая вниманию наших читателей статья содержит обзор деяний III (Эфесского) u IV (Халкидонского) Вселенских Соборов в контексте «римской» и «константинопольской» концепций собора. В истории Вселенских Соборов с большей или меньшей отчетливостью прослеживается конфликт двух экклезиологических воззрений: Рима и Константинополя. С одной стороны, Рим в лице Папы стремился ограничить соборную деятельность рамками простого присоединения к своему мнению. Папы не желали пересмотра своих единоличных дособорных решений не только по дисциплинарным, но и по догматическим вопросам. С другой стороны, Константинополь в лице императоров всякий раз пытался восстанавливать утраченное в вероучительных разделениях единство в свободной дискуссии заинтересованных сторон. Императоры стремились оградить работу созываемых ими Соборов от разного рода несвободных решений: как от излишнего диктата епископского большинства по отношению к малочисленным группам «инакомыслящих» участников, так и от диктата авторитетного меньшинства (как правило, в лице римских легатов) по отношению к соборному целому. Римские преюдиции ( предварительные решения ) отнюдь не повергали соборных епископов в благоговейный трепет, разумеется, при неизменном сохранении самой почтительной (подчас даже сыновней) тональности Соборов в их отношениях с Папами. Излишне предвзятые мнения спорящих сторон, мешавшие достижению согласия, удавалось успешно нейтрализовывать благодаря тому, что соборный регламент строился по образцу регламента римского (и, соответственно, константинопольского) сената. Как сенаторы имели равные права в подаче голосов, а старейшие среди них выделялись лишь тем, что при опросе сенаторов председательствовавшим магистратом заявляли свое мнение прежде других, так и соборные отцы пользовались равноправием и были свободны делать заявления под организующим руководством императора (или назначавшихся им председателей из числа высших сановников)1. |
| Характер исторического развития западной Европы. Церковь западная в сравнении с восточной Древний Рим налагал свою печать на новое христианство Запада. Гордость прежней власти и прежнего утраченного величия была наследством, от которого не могли отказаться ни Римляне позднейшей эпохи, ни их духовные пастыри; но кроме этой своекорыстной и эгоистической страсти, невольно заражавшей лучших и достойнейших владык римского престола, должно ещё признать другую причину их одностороннего понятия о Церкви, менее предосудительную в нравственном отношении, но ещё более гибельную в своих последствиях, ибо она заключалась не в личных страстях пап или Римлян, или жителей одной Италии, но в направлении всего умственного развития на Западе. Эта причина была не что иное, как односторонность самого западного просвещения. Оно не было произведением самобытной деятельности туземной мысли, пробуждённой к многосторонним проявлениям действием собственной исторической судьбы или влиянием чуждого просвещения. Тёмный Запад ещё не сознал в себе своей собственной мысли: он принял просвещение извне, но не как живую силу, пробуждающую внутренний дух человека, а как готовый плод чужой жизни; он принял его в самой грубой и внешней его форме, в форме общественного быта и государственного закона. Галлы, Иберцы, Британцы и некоторые германские семьи силой римского меча были заключены в просвещение; кроме некоторых начал бесполезного и общественного художества, они узнали от него и полюбили только выгоды правильного гражданского быта и логику государственной полиции, и вся их скудная умственная деятельность была заключена в тёмном стремлении к новому развитию права. Эта деятельность, убитая в отношении к жизни государственной и гражданской германским завоеванием, обратилась на единственное ещё свободное поприще – Церковь , которая сама являлась им в виде государства, единственного ими сознанного проявления человеческой мысли. Это стремление ясно не только в развитии церкви Запада, но и в её ересях – пелагианизме и адопцианизме, которые одни только и принадлежат ей, ибо все прочие заняты ею у Востока. Обе по своей сущности могли получить характер догматико-философский (ибо пелагианизм имел предметом своим волю, т. е. самодеятельность духа; а адопцианизм заключал в себе вопросы, пробудившие на Востоке расколы Нестория и Евтихия), но обе приняли на Западе характер чисто юридический, отчасти доведённый до смешной крайности. |
| Чувство нужды в богослужении; Богослужение греческое «Ты уже не молись более, – говорил дух-обольститель затворнику Никите, – а читай книги и таким образом будешь беседовать с Богом; будешь подавать полезное слово приходящим к тебе». Никита послушался и жестко был наказан за то. Сей опыт, о котором рассказывает благочестивый Симон, столько же оправдан быть может размышлением о свойствах человека, сколько учением слова Божия. И тот же рассказ, сохраненный памятию народа, составляя отзыв народа о себе, говорит потомкам, как предки берегли ту истину, что для души христианской мало знать веру, а надобно молиться, надобно служить Богу, что знание без дела мечтательность, и богослужение внутреннее не может не выражаться во внешнем, вместе с тем, как и само имеет нужду в нем. Отсель-то понятен восторг, в каком Святитель Иларион говорит к благов. Владимиру: «Востань от гроба твоего, честная главо! Посмотри на город, освященный и блистающий иконами святых, благоухающий фимиамом, оглашаемый хвалами святыми и божественными песнопениями». Россия, приняв веру из Греции, из Греции же приняла и внешнее Богослужение. Богослужение Греческой Церкви сохраняло во время Св. Владимира столько простоты и величия, что обряды его были прозрачною завесою, чрез которую просиявал дух Христианского Богослужения: это испытали на себе послы Владимира. Правда, Греческие Христиане с 8 века были уже не то, что Христиане времен Василия и Златоустого; внутреннее око у многих не так было светло; наружность для многих заменяла внутреннюю службу 1 . Но такое положение некоторых членов Церкви, точно такое, как и исступленная ненависть иконоборцев против священной внешности, потребовали только того, чтобы духовная опытность показала неопытным пределы наружному служению и ограничила последнее общедоступными, простыми формами духовного служения. И точно, к тому времени, как Россия принимала Христианство , существенные части Богослужения приняли в Греции определенный вид 2 . Греческое Богослужение и в этом виде своем не теряло характера духовного Христианского Богослужения, напротив было проникнуто им и в своем составе и в образе распространения. Тогда, как Рим всего более хлопотал о том, чтобы всему давать законы и уставы, налагал оковы и на свободное служение Богу, Богослужение Запада в средние времена до того было разнообразно, что всего чаще отзывалось своеволием. На востоке не писали соборных определений об образе служения Богу, не стесняли свободного созерцания решениями права, и, однако, на всем Востоке было одно Богослужение, и, без сомнения, от того, что свободное размышление само дознавало сообразность его с нуждами духа. Сей дух Востока более или менее принят был и Русскою Церковию первых времен. Храмы и их Святыня |
| Этот труд, принадлежащий равному усердию заслуженного Оксфордского профессора (ср. об нем у J. Vernon Bartlet в «The Expository Times» за февраль 1896 г.) и молодого талантливого бакалавра (состоящего «тутором» при одном из Оксфордских колледжей), есть только отдельный выпуск из целой серии «Международного критического комментария на Свящ. Писание Ветхого и Нового Завета», предпринятой Эдинбургской фирмой Кларков под редакцией S. К. Driver (Oxford), А. Plummer (Durham) и Ch. Aug. Briggs (New Vork) по подобию аналогичных курсов Мейера, Гольцмана и пр. Но, судя по названному объемистому (в CXII 450 стр.) сочинению, масштаб взят здесь гораздо шире, и все издание–видимо–рассчитано на обширные исследования. Это ясно из самого краткого обзора содержания рассматриваемой работы. В пространном «введении» мы находим следующие материи: Рим в 58 г. по P. X.; иудеи в Риме; Римская церковь ; время и место, повод и цель; содержание; язык и стиль; текст; литературная история; неповрежденность; экзегетическая литература. Затем идет постепенный комментарий, причем важнейшие вопросы подвергаются специальному и–часто–подробному разбору. Таковы: богословская терминология Puм. I, 1 – 7 ; слово δ καιος и родственные ему; значение термина «вера» в Н. З. и в некоторых иудейских сочинениях; правда Божия; Павлово изображение языческого мира; употребление кн. Премудрости в I гл.; смерть Христова, как жертва; история Авраама у св. Павла и св. Иакова; иудейское учение об обрезании; место воскресения мертвых в учении св. Павла; общество (ΝΒ: по Ричлевской теории) или личность – собственный объект оправдания; идея примирения или умилостивления; действие падения Адамова по иудейскому богословию; Павлово понятие о грехе и падении; история истолкования Павлова учения о δικα ωσις, учение о таинственном единении со Христом; внутренняя борьба; взгляд св. Павла на ветхозаветные закон; лицо и дело Духа Св.; «чаяние твари»; преимущества Израиля; пунктуация Puм. IX, 5 ; божественное избрание; божественное господство в В. З.; власть и права Бога, как Творца; соотношение аргументации Павловой в гл. IX в книге Премудрости С.; история истолкования Puм. IX, 6–29 ; аргументация IX, 30–X, 21: человеческая ответственность; пользование В. З. у св. Павла; учение об «остатке»; заслуги отцов; аргументация в Puм. IX–XI гл.; философия история св. Павла; спасение личности: свободная воля я предопределение; духовные дарования; церковь и гражданская власть; история слова γ πη; христианское учение о любви; перво-христианское верование в близость «парусии» (пришествии Христова); отношение гл. XII–XIV к Евангелиям; секта для партия, разумеемая в Puм. XIV ; Акила и Прискилла. |
| Павел V, папа Римский. Бронзовая медаль. 1617 г. Мастер Дж. А. Моро (музей Метрополитен, Нью-Йорк) (17.09.1552, Рим - 28.01.1621, там же; до избрания папой - Камилло Боргезе), папа Римский (с 16 мая 1605). Происходил из знатного сиенского рода Боргезе. Отец, Маркантонио Боргезе (1504-1574), был юристом; не позднее 1537 г. он переселился в Рим, с 1545 г. служил в коллегии адвокатов консистории, с 1555 г.- декан коллегии. В 1548 г. Маркантонио Боргезе женился (это был 2-й брак) на представительнице знатного рим. рода Фламинии Асталли; Камилло Боргезе был их 1-м ребенком. Он с детства был определен на церковное служение; в 16 лет посвящен в клирики (17 сент. 1568). Камилло учился, вероятно, в ун-те Перуджи, в 1569 г. получил степень д-ра рим. и канонического права (utriusque iuris) в Римском ун-те. В том же году поступил на службу в Римскую курию на должность консисториального адвоката. Референдарий Апостольской сигнатуры юстиции (сент. 1572), викарий базилики Санта-Мария-Маджоре (авг. 1577), датарий трибунала Апостольской пенитенциарии (сент. 1581), референдарий обоих трибуналов Апостольской сигнатуры (июль 1586), вице-легат в Болонье (осень 1588 - апр. 1591). В 1590 г. унаследовал от младшего брата Орацио Боргезе (1553-1590) должность аудитора Апостольской палаты, в связи с чем весной 1591 г. Камилло Боргезе вернулся в Рим. В связи с назначением викарием базилики Санта-Мария-Маджоре 8 сент.- 20 окт. 1577 г. получил посвящение в младшие чины, в субдиакона и диакона, 20 окт. 1577 г. был рукоположен во пресвитера. Пользовался расположением папы Римского Климента VIII (1592-1605). Осенью 1593 г. папа направил Боргезе как частного посланника ко двору испан. кор. Филиппа II (1556-1598) для переговоров об организации активных боевых действий против Османской империи . После возвращения Боргезе в Рим папа возвел его в достоинство кардинала-пресвитера (5 июня 1596); Боргезе получил рим. ц. Сант-Эусебио (21 июня 1596), позднее ц. Санти-Джованни-э-Паоло (10 марта 1599) и ц. Сан-Кризогоно (22 апр. 1602). Избран епископом Ези (14 апр. 1597; рукоположен 27 мая того же года в Сикстинской капелле папой Климентом VIII; отказался от кафедры 2 авг. 1599). Секретарь Конгрегации рим. инквизиции (1602-1605), генеральный викарий г. Рима (с июня 1603). После смерти Климента VIII участвовал в конклаве, на к-ром был избран папа Римский Лев XI (1-27 апр. 1605). После его скоропостижной кончины на новом конклаве (8-16 мая 1605) Боргезе был избран на Папский престол. Он обошел кард. Ц. Барония (в предпоследнем туре голосования 13 мая он получил 11 голосов, как и Боргезе) и кард. Р. Беллармина . Боргезе взял имя Павел в честь папы Римского Павла III (1534-1549), покровительствовавшего его отцу. 29 мая состоялась папская коронация в базилике св. Петра, 6 нояб.- церемония папской интронизации в Латеранской базилике. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАТРОНАТ Канонический институт Римско-католической Церкви. П. восходит к рим. праву, согласно которому патрон (лат. patronus, от pater - отец) являлся покровителем своих клиентов (cliens, от cluere - слушать). Для одних клиентов зависимость от патрона была обязательством, напр. для вольноотпущенников (либертинов) из числа рабов патрона, не обладавших гражданскими правами; для других, рим. граждан или лиц, не имевших ни римского, ни латинского гражданства, но свободных от рождения,- статус клиентов был основан на добровольном вступлении в клиентелу того или иного патрона, мотивированном соображениями выгоды или долга. Патрона и клиентов связывали взаимные обязательства: с одной стороны - покровительства, в т. ч. в виде защиты интересов клиента перед судом, а с другой - оказания всевозможных услуг. В период поздней республики и в эпоху принципата под покровительство патрона из числа сенаторов могли поступать города и даже провинции. Такой патрон брал на себя обязанность защищать интересы города или провинции перед сенатом, носителями административной или военной власти, перед судом. Во время гражданских войн нек-рые военачальники становились патронами подчиненных им легионов и более крупных соединений, принимая от своих вооруженных клиентов присягу на личную верность. В средневековье рим. П. послужил одним из оснований выстраивания феодальной иерархии: с одной стороны, личной зависимости крестьян от землевладельца, выходившей за рамки отношений аренды, включая крепостную зависимость, с другой - вассальных взаимоотношений между феодалами, стоявшими на разных ступенях иерархической лестницы, при этом вассалы могли быть уподоблены рим. клиентам, а сюзерены - патронам. Собственно П. сохранился в эту эпоху в рамках канонического права как церковный П. и был связан в основном с регулированием права собственности на церковное здание и земельный участок, на котором оно располагалось (см. ст. Частной церкви право ). В большинстве случаев новый храм или мон-рь строился на средства землевладельца в его аллоде или феоде, и, хотя в соответствии с каноническими нормами освященный храм или мон-рь не мог быть профанирован или отчужден, строитель такого храма, сохраняя его в своем владении, пользовался ктиторскими правами (см. в ст. Ктитор ), участвовал в назначении клириков и в управлении приходскими делами, в особенности приходским хозяйством и финансами. До XII в. права и обязанности патронов, или ктиторов, не были регламентированы. Папы, епископы, прелаты, аббаты, приоры и настоятели приходов стремились к ограничению прав патронов на участие в решении монастырских или приходских дел. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОДЕКС ФЕОДОСИЯ (лат. Codex Theodosianus), один из важнейших памятников постклассического рим. права, первый офиц. сборник конституций рим. императоров; составлен по распоряжению имп. Феодосия II , был обнародован в вост. части Римской империи 15 февр. 438 г. и вступил в силу 1 янв. 439 г. Издание К. Ф. было одним из значительных этапов систематизации рим. права, к-рая началась с создания Законов XII таблиц (451-449 до Р. Х.), продолжилась затем в неосуществленных планах кодификации Юлия Цезаря ; в Вечном Эдикте Сальвия Юлиана, который осуществил в нач. II в. по поручению имп. Адриана окончательную систематизацию преторского права; в кодексах имп. конституций (в Грегориановом и Гермогениановом кодексах) и завершилась созданием Институций Юстиниана , «Дигест» Юстиниана и Кодекса Юстиниана в 528-534 гг. Некоторые исследователи выражают мнение (см., напр.: Falchi. 1989. P. 242; Barone Adesi. 1998. P. 77. N 64; Сильвестрова. 2007. С. 8-15), что завершением процесса систематизации рим. права можно считать и создание «Василик» или же всю работу по «очищению древних законов», предпринятую императорами Македонской династии Василием I Македонянином и Львом VI Мудрым во 2-й пол. IX - нач. X в. Язык К. Ф.- латынь (единственное исключение - написанное на греческом постановление CTh. IX 5. 4; см.: Stolte. 2008). Создание К. Ф. Предпосылки систематизации Непосредственными предшественниками К. Ф. считают составленные в кон. III в. в правление имп. Диоклетиана Грегорианов и Гермогенианов кодексы, к-рые также представляли собой сборники имп. постановлений, однако не получили офиц. признания. Оригинальный текст кодексов не сохранился, за исключением недавно обнаруженных фрагментов Грегорианова кодекса ( Corcoran, Salway. 2010. S. 677-678). О составе кодексов можно судить по их фрагментам, включенным в более поздние своды, в основном в Кодекс Юстиниана. Грегорианов кодекс состоял по меньшей мере из 13 книг. В него вошли преимущественно частные имп. рескрипты, а также эдикты и письма, начиная с правления имп. Адриана и заканчивая правлением имп. Диоклетиана. Затем в Гермогенианов кодекс были добавлены имп. постановления нач. IV в. |
|
|
