| Ибо когда апостол глаголет: разум кичит, а любы созидаете (1Кор.8:1): то весьма нечестиво было бы верите, яко к кипению нашему имеем благодать Божию, а к созиданию не имеем: тогда как и то и другое есть дар Божий, и знание, что подобает творити, и любовь к добру, которое подобает творит, дабы при созидающей любви не мог кичити разум. Ибо как от Бога написано: учай человека разуму (Ис.93:10): такожде написано и сие: любы от Бога есть (1Ин.4:7). (III всел.1, 4; карф. 109-111, 113-116). Примечания: Смотри толкование к правилу 116(130) Правило 113(127). Определено такожде: аще кто речет, яко благодать оправдания нам дана ради того, дабы возможное к исполнению по свободному произволению, удобнее исполняли мы чрез благодать, так как бы и не прияв благодати Божией, мы хотя с неудобством, однако могли и без нее исполнити божественные заповеди: таковый да будет анафема. Ибо о плодах заповедей не рек Господь: без мене неудобно можете творите, но рек: без мене не можете творите ничесоже (Ин.15:5). (III всел.1, 4; карф, 109-112, 114, 116). Примечания: Смотри толкование к правилу 116(130) Правило 114(128). Такожде определено относителыю изречения святаго Иоанна апостола: аще речем, яко греха не имамы, себе прелыцаем, и истины несть в нас (1Ин.1:8). Кто должным возмнит разумети сие тако, яко речет: смиренномудрия ради не подобает глаголати, яко греха не имамы, а не ради того, яко истинно тако есть: тот да будет анафема. Ибо апостол продолжает и прилагает следующее: аще же исповедаем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наша, и очистит нас от всякия неправды (1Ин.1:9). Здесь весьма ясно показано, что сие говорится не по смиренномудрию токмо, но по истине. Ибо апостол мог бы рещи: аще речем, не имамы греха, себе возносим, и смирения несть в нас, но когда рек: себе прельщаем, и истины несть в нас: тогда ясно показал, что глаголящий о себе, яко не имеет греха, не истинствует, но лжет. (III всел.1, 4: карф. 109-113, 115, 116). Примечания: Смотри толкование к правилу 116(130) Правило 115(129). |
| Eusebius Alex., 86, I, 357–62. Theognostus monachus, 105, 849–56. Leo imperator, 107, 171–92. Joannes Xiphilinus, 120, 1289–92. Theophanes Cerameus, 132, 783–804. Gr. Palamas, 151, 319–32. In sanctos martyres. Methodius, fg., 18. 339–40. Gregorius Nazianz., 36, 257–62. Chrysostomus, 60, 645–54, 661–66, 705–712; 52, 827–36. Asterius Amasenus, 40, 313–34. Constantinus diaconus, 88, 479–528. Eusebius. Antiquorum martyriorum collectio, 20, 1519–38 (1535–38 ægypti martyres). INDEX HAGIOGRAPHICUS (Vita sanctorum ex Symeone Metaphrasta, 114, 115, 116, his tantum numeris, omisso Metaphrastæ nomine, designantur. Vide Bibliothecam Hagiographicam Græcam Bollandianorum.) A Abercius, 115, 1211–48. Abraham et Maria neptis, 115, 43–78. Acacius, 115, 217–40. Acepsimas, Joseph et Aeithalas, 116, 831–60. Acyndinus, PeGasius, Anempodistus, 116, 9–36. ÆcateRina, 116, 275–302. ÆGyptii maRtyrEs. Eusebius, 20, 1035–8. Chrysostomus, 50, 693–8. Sophronius Hier., , 87, III, 3799–802. Agape et Sociæ, latine, 115, 77–82. Agatha, 114, 1331–46; Methodius СР., latine, 100, 1271–92. AGathonicus. Philotheus Selymbriensis: Homilia, 154, 1229–40. Alphius, Zosimus, Alexander et Marcus. Eustathius Thessal.: Homilia, 136, 263–84; Acoluthia, , 283–90. Ambrosius Mediolanensis, 116, 861–82. Amphilochius Iconiensis. Vita ab anonymo, 39. 13–26. Alia, 116, 955–70. Ananias, 114, 1001–9. Anastasia romana. Passio, 115, 1293–1308. Nicetas David: Homilia, 105, 336–72. Anastasia, Agape, Irene, Chionia, 116, 573–609. Anastasius, persa, 114, 773–812. Sophronius Hier.; Homilia, 92, 1679–1730 sub nomine Georgii Pisidæ. Andochius et SOCII, 5, 1467–74. Andreas apostolus. Acta [Ps.-Presbyterorum et diaconorum Achaiæ], 2, 217–48. Athanasius: Homilia, 28, 1101–08. Proclus, 65, 821–8. Hesychius, 93, 1477–80. Nicetas David, 105, 53–80. Theophanes Cerameus, 132, 895–906. Epiphanius monachus: Vita, 120, 215–60. Andreas Chiensis. Gregorius Trapezuntius, latine, 161, 883–90. Andreas, m. Cretensis, 115, 1109–28. Andreas Salus. Nicephorus: Vita, 111, 627–88. |
| Старинная иерусалимская трехпсалмная основа — псалмы 140, 141 и 129, увеличенный прибавкой краткого псалма 116, в нашей богослужебной практике за исключением 2—3 первых стихов почти повсюду игнорируется. В чине утрени древнюю иерусалимскую схему трудно различить, на первый взгляд, вследствие того, что данная служба образовавшаяся путем соединения двух служб: полуночной, основой которой является так называемое шестопсалмие, и утреней в собственном смысле, совершавшейся на заре при рассвете. Начало этой второй службы совпадает с хвалительными псалмами, от коих в нашем обычном богослужении фигурируют такие же небольшие обрывки, как и в псалмах вечерни. Тождество в построении древних иерусалимских вечерни и утрени особенно бросается в глаза, если мы возьмем наше будничное исполнение этих служб: единственным различием между ними окажется тогда едва ли не один лишь прокимен вечерни — древнейших стихов пасхальной службы. Повечерие в его древнейшем размере, то есть в последовании нашего великого повечерия, представляет собой соединение последований ночных часов. Его основу составляют первые 6 его псалмов, которые старинными памятниками иерусалимского устава называются — подобно утренним, или точнее полуночным 6 псалмам, тоже шестопсалмием. 12 псалмов этих двух шестопсалмий, по-видимому, составляют 12 псалмов дневных часов. Кроме чинов служб суточного круга в наш типик из древнего святогробского богослужебного ритуала перешли некоторые особенности богослужения отдельных памятей преимущественно дней Страстной седмицы и Пасхи (последование Святых Страстей и часов Великого пятка), небольшая часть апостольских и евангельских чтений (преимущественно опять-таки Страстной седмицы) затем устав стихословия Псалтири » Устав о Псалтири, како глаголати во все лето» «писаны по повелению блаженного отца Ноя, епископа христолюбивого великого града Тивериады, рукою Феодора, диакона Св.Воскресения Христова », «псалмопение, как поем в святом храме Христа Бога нашего Воскресения », и, наконец, старейшие и лучшие песнопения для праздничных и вообще выдающихся памятей. |
| К этой схеме нужно сделать такое замечание: в те дни, когда, согласно уставу, совершается служба с красным знаком месяцеслова (славословие, полиелей или бдение), на утрени читаются первые две из трех указанных кафизм. А третья кафизма читается на вечерне того же астрономического дня (т. е. следующего богослужебного), вытесняя собой 18 кафизму. Довольно витиевато, но на самом деле все достаточно просто. Поясню на примере. В минувший вторник совершалась полиелейная служба св. вмч. Димитрию Солунскому, Мироточивому. По уставу должно было быть: в понедельник вечером — 18 кафисма, во вторник утром 7,8 и 9, во вторник вечером снова 18. Что бы- ло на самом деле: под вторник на вечерне 1 кафизма, во вторник утром 7 и 8 кафизмы, а во вторник вечером вместо 18 читалась 9. Так бывает всегда при службе со знаком славословия и выше. После бдения бывает по–разному. Она не читается гласно. В некоторых монастырях ее читает кто–нибудь во время пения «Господи, воззвах», чтобы круг Псалтири не был с ущербом. Следующая переменная часть вечерни — псалмы и стихиры на «Господи, воззвах», их количество и состав. Способ исполнения воззвахов». В основе воззвашного корпуса вечерни лежат четыре псалма: 140, 141, 129 и 116. Стихиры являются припевом к избранным стихам этих псалмов. Псалом 116 — самый короткий во всей Псалтири: «Хвалите Господа, вси языцы, похвалите Его, вси людие, яко утвердися милость Его на нас, и истина Господня пребывает во век» — вот весь псалом, два стиха. Вначале поются эти псалмы. Как они поются в обиходе, вы все знаете. А как они поются по уставу? Устав умалчивает о способе исполнения этих псалмов. Если вы откроете Часослов, то увидите интересное указание: «Господи, воззвах, в прилучившийся глас». Дальше указано: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя». И с красной киноварной буквы: «Услыши мя, Господи». Далее: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя: вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе.». И опять с красной буквы припев: «Услыши мя, Господи». Далее: «Вторый лик: Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздаяние руку моею, жертва вечерняя». И опять с киноварной буквы припев: «Услыши мя, Господи». А далее — загадочная строчка: «И по чину стихи». И прочие стихи этих псалмов: «Положи, Господи, хранение устом моим…» и т. д. |
| Ibidem. I. 147. Ibidem. I. 105. Ibidem. I. 65. Ibidem. I. 112. 1, 140. 3. Ibidem. I. 114. 1; 140. 7. Ibidem. I. 121. 4. Ibidem. I. 127. 1. Ibidem. I. 128. 1–2. Ibidem. 1.128. 3–129. 2. Ibidem. I. 140. 7; cp. 139. 1–2 (неточно 225 лет). Ibidem. I. 145. 1–3; 146.1. Ibidem. I. 145. 6. Ibidem. I. 146. 4. Ibidem. I. 145. 5. Ibidem. I. 146. 2. Ibidem. I. 146. 3. Ibidem. I. 140. 7; cp. 146. 5. Ibidem. I. 145. 5. Ibidem. I. 144. 3. Ibidem. I. 147. 4. Ibidem. I. 144. 5. Ibidem. I. 140. 6; 144. 3; 144. 5. Ibidem. I. 145. 5. Ibidem. I. 139. 2. Ibidem. I. 145. 5. Ibidem. I. 140. 7. Перевод указанного Климентом срока на юлианскую дату формальным образом (с учётом високосных лет) даёт дату Рождества 18 ноября 3 г. до н.э. (см.: Finegan J. Handbook of Biblical Chronology. Princeton, 1964. § 488). Но такой вариант пересчёта гораздо менее вероятен. Только «египетский» счёт обеспечивает согласование различных временных интервалов в непротиворечивую схему. Похожая непоследовательность встречается в хронологии Феофила Антиохийского: он указывает от Исхода до храма Соломона 566 лет (Ad Autolycum III. 22 по изд.: Theophilus of Antioch. Ad Autolycum/R.M. Grant, ed. Oxford, 1970), но по приводимым им далее данным (Ad Autolycum III. 25) этот интервал составляет 542 года (40 лет в пустыне, 498 лет от смерти Моисея до Соломона, 4 года до храма). Clemens Alexandrinus. Op. cit. I. 144. 2–3. Hozakowski V . De chronographia Clementis Alexandrini, I: De chronologia Novi Testamenti a Clemente Alexandrino proposita: Commentario theologica et critica. Munster, 1896. P. 24. Grumel V. La Chronologie. Paris, 1958. P. 24. Georgii Syncelli. Ecloga chronographica/A.A. Mosshammer, ed. Leipzig (Teubner), 1984. P. 23. Hippolytus. Commentarium in Danielem IV. 23 ( Hippolyte . Commentaire sur Daniel/M. Lefevre, ed. Paris, 1947 (SC; 14); ср. рус. перевод: Ипполит Римский , свт. Творения. Вып. 1: Толкование на Книгу пророка Даниила. Казань, 1898; Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1997р. С. 109–170); см. также: Лебедев Д.А . День Рождества Христова по хронологии св. Ипполита Римского. Петроград, 1915 (отд. оттиск из ХЧ. 1915. 1. С. 76 сл.; 2. С. 240 сл.). |
| Значение Псалтири для Богослужений В Псалтири есть много размышлений, обращений к своей душе, много наставлений и слов утешения. Поэтому неудивительно исключительно широкое применение Псалтири при молитве. Ни одно богослужение, еще с ветхозаветных времен, не обходится без псалмов. Псалмы начали употреблять при принесении ежедневных жертв, в субботы и праздники. Давид ввел при пении псалмов употребление музыкальных инструментов: струнных, духовых и ударных — гуслей, тимпанов, псалтыри, кимвалов, труб и других. Господь Иисус Христос молился словами псалмов, например: после Тайной вечери, «воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мф. 26:30). По примеру Иисуса Христа и апостолов в Церкви первых веков христианства Псалтирь часто употреблялась для молитвы (см. Еф. 5:19; Кол. 3:16; 1 Кор. 14:26). В IV веке для удобства чтения Псалтири на богослужениях она была разделена на 20 частей — «кафизм». В наше время Псалтирь в полном смысле слова христианизирована. Это значит, что Церковь вкладывает во все ее выражения христианский смысл, а ветхозаветный элемент, имеющийся в ней, отходит на задний план. Слова в псалмах: «восстани», «воскресни, Господи» возводят нашу мысль к воскресению Христову; слова о пленении понимаются в смысле пленения греховного; названия народов, враждебных Израилю, — в смысле духовных врагов, а имя Израиля — в смысле церковного народа; призыв к избиению врагов — как призыв к борьбе со страстями; спасение из Египта и из Вавилона — как спасение во Христе. Вот перечень псалмов, употребляемых на богослужениях: На утрени — вначале: Пс.10, Пс.20; шестопсалмие: Пс.3, Пс.37, Пс.62, Пс.87, Пс.102, Пс.142; перед каноном: Пс.50; хвалительные псалмы: Пс.148, Пс.149, Пс.150. На часах — Первый: Пс.5, Пс.89, Пс.100. Третий: Пс.16, Пс.24, Пс.50. Шестой: Пс.53, Пс.54, Пс.90. Девятый: Пс.83, Пс.84, Пс.85. На вечерне — предначинательный псалом: Пс.103; «Блажен муж»: Пс.1; на «Господи воззвах»: Пс.140, Пс.141, Пс.129, Пс.116; в конце вечерни: Пс.33. На литургии: Пс.102, Пс.145. |
| Итак, мы видим, что почти все рассмотренные нами молитвословия копто-эфиопских часов находят себе соответствие в греко-славянских памятниках. Встречаются лишь немногие исключения, да и те, нужно думать, зависят, главным образом, от недостатка рукописных данных. Кроме часослова, изданного Б. А. Тураевым , в некоторых монастырях Абиссинии употребляются еще два часослова совсем иного состава. Один из них отличается полным отсутствием псалмов и содержит в себе только стихотворные песни в честь Св. Троицы, Богородицы и различных ликов святых (на вечерне напр. восхваляются преподобные, на 1-м часе – апостолы, и т. д.), со множеством библейских и назидательных чтений; а другой представляет изложение служб, состоящих из псалмов, священнических молитв и библейских чтений 259 . Часословы эти пока не изданы и являются мало доступными для изучения. 19. Маронитские часы Марониты – монофелиты, подобно несторианам и монофизитам, придерживаются седьмеричного числа суточных служб и совершают полунощницу («ночь»), утреню («заря»), часы 3-й, 6-й и 9-й, вечерню и повечерие («заход»). Первый час у них, по-видимому, совпадает с утреней. Отличительной особенностью маронитского богослужения является сравнительно слабое развитие псалмопения. 6-й час, напр., совсем не имеет псалмов, а на 3-м и 9-м часах повторяется один псалом 50-й, исполняемый (вместе с другими) и на прочих службах, за исключением полунощницы; на утрене положены псалмы 62, 90, 50 и 116; те же псалмы, кроме 62-го, указываются и на повечерии; полунощница имеет всего два псалма – 133 и 116, а вечерня – четыре: 50, 140, 141 и часть 118-го (ст. 105–112) Рядового чтения псалтири нет ни на одной службе. – В начале и в конце каждой службы обычно произносятся молитвословия: Трисвятое, Отче наш, «Богородице Дево радуйся», символ веры и особая молитва. – Изменяемая часть служб состоит в постоянном чередовании молитв с пением псалмов, песней (библейских) и гимнов. При этом часы 3-й, 6-й и 9-й имеют по пяти молитв; а пение ограничивается одним псалмом и двумя песнями на 3-м и 9-м часах, и тремя песнями на 6-м часе. О часовых гимнах совсем не упоминается 260 . 20. Латинские часы |
| Третий псалом ( Пс.3 ) написан Давидом, когда он убежал от своего сына Авессалома, вздумавшего царствовать вместо Давида, как это видно из надписи над псалмом, составляющей 1-й стих ( Пс.3:1 ) псалма (ср. 2Цар.15:6–12 ). Главная мысль этого псалма находится в словах: «Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой», в которых Давид испрашивал себе помощи Божией. И мы подобно Давиду должны также просить у Бога помощи, особенно в виду наступления ночи и сна, во время которого мы бываем беззащитны от всех врагов наших. 67 Из всех этих трех псалмов обыкновенно поются только некоторые стихи, в которых большей частью выражаются их самые главные мысли, именно: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. Яко весть Господь путь праведных и путь нечестивых погибнет. Работайте Господеви со страхом. Блажени вси надеющиеся Нань. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой. Господне есть спасение, и на людех твоих благословение Твое». Каждый стих сопровождается пением: Аллилуйя, трижды, т.е. хвалите Бога, хвалите Бога, хвалите Бога, потому что в каждом стихе высказывается нечто такое, за что следует прославлять Господа. За кафизмами бывает малая ектенья 68 , в которой в сущности выражается тоже, что испрашивается и в великой ектеньи. В следующих далее псаломских словах: «Господи воззвах» и проч. высказывается тоже, что в предшествующих псалмах, только здесь сильнее раздается голос скорби о грехах и бедствиях, а вместе и сильнее выражается голос надежды на помощь Божию. Особенно же сильно выражается эта надежда в тех церковных песнях, которые поются за этими псаломскими стихами (и потому называются стихирами), так как они говорят о Господе нашем Спасители и Победители смерти и диавола, равно как и о святых, также прославившихся победою над злом. Все это может воодушевлять нашу надежду, потому что и мы, по милости Господа и по примеру святых, можем достигнуть спасения. «Господи воззвах к тебе» и прочие стихи заимствованы из псалмов: Пс.140; 141; 129 и 116. Пс.140 Псалом 140 ( Пс.140 ) написан Давидом во время скитания его по пустыне, в которой он скрывался от преследований Саула, когда он однажды, имея возможность убить Саула в пещере, не убил его, а только отрезал у него край одежды и потом, показывая издали этот лоскут, заявил Саулу о своем нежелании погубить его. (ср. Пс.140:6 с 1Цар.24:15 ). |
| Твой ответ возвеличил: Расширил мой шаг – Не подвернется нога. Пущусь в погоню, настигну Я своего врага. Не возвращусь обратно Пока не сражу до конца. Сокрушу их, Не смогут подняться, Склонятся к моим стопам! (18/17:36b-39) Прислушаемся еще раз к тому, как начинается один из псалмов (как мало это похоже на наши молитвы, с которыми мы обычно обращаемся к Богу). Я люблю, Когда звуки мольбы Моей слышит Господь, Ухо склоняя ко мне. Пока жив Буду звать! (116/114:1–2) Выражение «я люблю» (евр. АХАВТИ), которое стоит в самом начале 116/114-го псалма, мы найдем еще только в двух псалмах – в 119/118-ом, где автор признается в своей любви к Торе и ее заповедям, и в 26/25-ом, где он говорит о любви к храму. Псалмопевец любит храм, т.е. место которое Бог избрал для Своего присутствия, и где все возвещает о славе Божией (29/28:9); он любит Тору, где записаны слова, в которых Бог раскрывает Себя и Свою волю; и наряду с этим он любит, когда Бог, приклоняя к нему свой слух, слышит голос его молитвы. Для псалмопевца в предстоянии перед Богом важно не то, что он скажет Ему, но то, что он услышит от Бога. Молитва , которая начинается с языка, должна окончиться слухом. И пока псалмопевец не слышит ответа, который дает простор и силу душе, заставляет ликовать сердце и успокаивает плоть, он и днем и ночью пребывает в мучительном напряжении всех сил, которое разрешается криком и слезным призывом к Богу: «Скорее ответь мне!» С этим призывом услышать, ответить, поспешить на помощь в Псалтире контрастирует другой не менее оглушительный крик – крик хвалы. Бог услышал, Он явил свою милость, и псалмопевец тотчас откликается громогласным славословием и благословениями: голос радости, ликования, пения пронизывает всю книгу Псалмов. Царя и Бога моего превозношу! Благословляю имя Твое в век! На всякий день благословляю я Тебя! И прославляю имя Твое в век! (145:1–2) Псалмопевец обращается к Господу и называет Его Богом своих восхвалений: «Бог хвалы моей, не молчи!» (109:1). От гласа хвалы, который возвышается над всеми бедами и потрясениями, в которых оказывается автор псалмов, происходит название книги: по-евр. книга Псалмов называется TXIЛUM, дословно «Восхваления». В своей окончательной редакции псалмы делятся на пять частей, четыре первых оканчиваются краткими доксологиями, т.е. призывами хвалить Господа. Этот хвала нарастает и сгущается к концу книги: последняя пятая часть завершается пятью доксологическими псалмами (146–150), первое и последнее слово этих псалмов – радостное восклицание «Аллилуйя!» (евр. ХАЛЛУЙА – хвалите Господа!). Наконец, глас хвалы достигает предельного накала в последнем псалме (150): он содержит пять стихов, каждый полустих начинается призывом хвалить Бога (десятикратная хвала), шестой стих «Всякое дыхание да хвалит Господа!» является заключительным доксологием, завершающим всю книгу Восхвалений. |
| 14—18). В числе всех 150 псалмов, по содержанию их, есть — 1) псалмы молитвенные, или просительные: а) о прощении грехов, каковы: 6, 24, 37, 50, 129 (эти псалмы называются покаянными), б) на тот случай, когда идем в храм Божий: это 41, 42, 62 и 83, в) когда находимся в скорби и несчастии — псалмы 3, 12, 21, 68, 76, 87 и 142; 2) есть псалмы благодарственные: а) за милости Божии к каждому человеку и б) за милости ко всей Церкви, как, например, 45, 47, 64, 65, 80 и др.; 3) есть псалмы исторические и есть 4) псалмы пророчественные, относящиеся в особенности к Иисусу Христу, каковы: 2, 8, 15, 21, 44, 67 и др. Последние псалмы называются также мессианскими, потому что содержат в себе пророчества о грядущем Мессии, т. е. о Спасителе нашем Господе Иисусе Христе. 12. О расположении псалмов в самой Псалтири. В порядке псалмов, как видно из предыдущего, нет той систематической последовательности, какая должна быть и бывает в сочинениях научных или в сборниках исторических, т. е. нет того расположения, чтобы сначала, например, следовали по содержанию псалмы молитвенные, или просительные, далее — исторические или благодарственные, потом пророческие и проч. Такого распорядка в расположении псалмов нет, а расположены они, как думают святые толкователи псалмов (св. Афанасий Александрийский с 37], блж. Феодорит с. 8] и др.), по времени собрания их, так как они собраны были в разное время, по частям, — и в начале книги помещены те, которые найдены прежде других. Григорий Разумовский. Объяснение священной книги псалмов Григорий Нисский Какой приятный спутник для людей на всех пунктах их жизни пророк Давид. Как хорошо приспособляется он ко всякому духовному возрасту и разделяет всякого рода занятия! С младенцами Божиими он веселится, с мужами подвизается, юношей наставляет, старцев подкрепляет, – всем все бывает: для воинов оружием, для подвижников наставлением, для обучающихся борьбе палестрою, для победителей венцом, на пиршествах весельем, на похоронах утешением. Нет минуты в жизни нашей, которая была бы лишена всякого рода приятных его благодеяний. |
|
|
