| ...Как змей, извлеченный из темной норы на свет, старается убежать и скрыться, так и злые помыслы, будучи обнаружены откровенным признанием и исповедью, стараются бежать от человека (прп. авва Моисей, 56, 194). Источник. ...Ничто столько не вредит монахам и ничто столько не радует бесов, как утаивание своих помыслов от духовных отцов (прп. авва Моисей, 56, 195). Знай, что кто бывает борим каким-нибудь страстным помыслом, или скорбит от оного и не исповедует его, тот сам укрепляет его против себя, т. е. подает помыслу силу более бороть и мучить его (прп. авва Дорофей , 29, 187). Источник. ...Скрывающий свои помыслы пребывает неисцелен и исправляется только частым вопрошением о них отцов духовных (прп. авва Дорофей , 29, 257). Источник. ...Обременение ума помыслами врачуется доверчивым исповеданием их (прп. Феодор Студит , 92, 582). Если вознерадим мы часто открывать помыслы свои, то впадем в большие страсти и затем, стыдясь открыть их, впадем в ров нечаяния (старец Симеон Благоговейный , 93, 76). Источник. Против усиленного и учащенного нападения греховных помыслов и ощущений, называемого... бранью, нет лучшего оружия для новоначального, как исповедь (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 149). Источник. Помыслы, хотя и греховные, но мимоходящие, не усиливающиеся усвояться в душе, не нуждаются в немедленной исповеди (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 150). Источник. Помыслы хульные Не только перед скончанием мира диавол возглаголет словеса на Вышнего, как говорит Даниил (ср.: Дан. 7, 25 ), но и ныне бывает, что он через наши помыслы воссылает тяжкие хулы на самое небо, и Самого Вышнего бесславит и создания Его и Святые Христовы Таинства. Мы же, твердо стоящие на камне ведения, не должны бояться сего и дивиться дерзости этого нечестивца, но верою и теплейшею молитвою вооружась и вышнего сподобясь пособия, смело отвещать врагу (прп. Иоанн Карпафский , 91, 82). ...От злого корня и злой матери происходит злейшее исчадие, т. е. от скверной гордости рождается несказанная хула. Посему нужно и ее вывести на среду: ибо это немаловажное что-нибудь, но самый лютый из наших врагов и супостатов. И, что еще ужаснее, мы не можем без затруднения сказать, открыть, исповедать врачу духовному сии помыслы. Посему они часто многих повергали в отчаяние и безнадежность, истребив всю надежду их, подобно червю в дереве (прп. Иоанн Лествичник , 57, 154). |
| См., в частности: Alliez J., Huber J.-P. L’Acedie ou le déprimé entre le péché et la maladie. P. 393–407; Lecomte B. L’Acedie: invention et devenir d’une psychopathologie dans le monde monastique. В последнем исследовании речь идет прежде всего о мире восточного и западного монашества, но автор выходит далеко за эти рамки: он показывает, что уныние касается в том числе и мирян, выявляет некоторые проявления этого понятия в литературе (Паскаль, Кьеркегор) и проводит интересное сравнение между унынием и психастенией, как ее описал Жане. См.: Свт. Иоанн Златоуст. К Стагирию подвижнику. III. 13. Там же. См.: Авва Дорофей. Душеполезные поучения. 5 (рус. пер.: Указ. изд. С. 82). Там же. Там же. См.: Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян. 9. 1. См.: Авва Дорофей. Душеполезные поучения. 5 (рус. пер.: Указ. изд. С. 82). Евагрий Понтийский. Слово о духовном делании. 10 (рус. пер.: Указ. изд. С. 97). Евагрий Понтийский. О восьми духах лукавства. 11: PG. 79. Col. 1156D. (Некоторые аскетические творения Евагрия были изданы в “Патрологии” Миня под именем прп. Нила Синайского, среди них трактат “О восьми духах лукавства”. В рус. пер. он также был напечатан под именем прп. Нила, поэтому перевод трактата Евагрия цитируется по изданию: Творения преподобного отца нашего Нила Синайского. М., 2000. С. 121–132 (цитируемый здесь текст см.: С. 128). — Ред.). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян. 9. 4 (рус. пер.: Указ. изд. С. 115). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников. 5. 11 (рус. пер.: Указ. изд. С. 249). Евагрий Понтийский. О восьми духах лукавства. 11 (рус. пер.: Творения прп. Нила Синайского. С. 128). Там же (рус. пер.: Творения прп. Нила Синайского. С. 128). Евагрий Понтийский. Слово о духовном делании. 19 (рус. пер.: Указ. изд. С. 99). Прп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию. 58: PG. 90. Col. 593A. Авва Фалассий. Четыре сотницы. I. 75. Прп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию. 58: PG. 90. Col. 592D. См.: Евагрий Понтийский. О восьми духах лукавства. 11–12. |
| ...Тело имеет многие страсти, которые оно сообщает душе (прп. авва Исаия , 60, 19). Кто заботится о теле, тот не может (должным образом) заботиться о душе (прп. авва Исаия , 60, 78). Кто верует, что тело его воскреснет в день Суда, тот должен очистить оное от всякой скверны и порока (прп. авва Исаия , 60, 80). Источник. ...Человек, если не презрит тела (своего), то не увидит света Божественного (прп. авва Исаия , 60, 87). Источник. Украшение тела причиняет вред душе (прп. авва Исаия , 60, 94). Горе нам, что тело наше, назначенное для вечного света, мы привели к вечной тьме (прп. авва Исаия , 60, 189). Давай телу твоему потребное, дабы оно могло пребывать в молитвах и подвигах (прп. авва Исаия , 60, 205). ...Множество телесной силы служит препятствием ко спасению духа (свт. Василий Великий , 5, 243). ...Которые делают худое употребление из сего тела и обращают его на служение всякому греху, те приготовляют себе лютую смерть (свт. Василий Великий , 5, 270). Источник. ...Храм Божий – те, в которых обитает Дух Божий, и храм идольский – те, которые через пьянство принимают в себя нечистоты невоздержания (свт. Василий Великий , 8, 28). Источник. Если же кто хочет пощадить и тело, как единственное достояние, необходимое душе и содействующее ей в земной жизни, то немного займется его нуждами, чтобы только поддержать его и через умеренное попечение сохранить здоровым на служение душе, а не давать ему воли... (свт. Василий Великий , 8, 284). ...Если дозволить ему быть наглым и ежедневно всем наполняться, как неукротимому зверю, то, наконец, увлеченный его насильственными порывами к земле, будет лежать, воздыхая без пользы (свт. Василий Великий , 8, 284). Чреву надобно доставить необходимое, но не слишком сладкое, как делают выдумывающие каких-то приготовителей стола и поваров, обыскивающие всю сушу и море, собирающие дани, как жестокому какому-то властелину, – эти жалкие труженики, страждущие не менее мучимых в аде, которые подлинно прядут огонь, решетом носят воду, льют в дырявую бочку, не видят конца трудам (свт. Василий Великий , 8, 308). Источник. |
| Жизнь земная Желать как можно дольше оставаться в мире свойственно только тому, кого увеселяет мир, кого лукавый и льстивый век влечет к себе обманчивыми прелестями земного наслаждения (сщмч. Киприан Карфагенский , 64, 265). Источник. Господь нам не сказал, что здесь будет воздаяние; но что здесь будут искушения, тесноты, нужды и скорби, а там воздаяние. Эта жизнь есть путь подвигов и искушений (прп. Антоний Великий , 89, 57). Чем кто умереннейшую проводит жизнь, тем тот спокойнее бывает, потому что не печется о многом... когда же прилепляемся мы... , то, подвергаясь случающимся из-за того прискорбностям, доходим до того, что на Бога ропщем (прп. Антоний Великий , 89, 64). Если любишь покойную жизнь, не входи в круг тех, у коих вся забота о суетностях, и если случайно попадешь в среду их, будь таков, как бы тебя там не было (прп. Антоний Великий , 89, 102). Источник. Так живи, как бы каждый провождаемый тобою день был последний в жизни – и не согрешишь пред Богом (прп. авва Исаия , 59, 65). ...Кто всю свою надежду возлагает на мир сей, тот слеп (прп. авва Исаия , 59, 71). Кто совершенно презирает и ненавидит мир, тот знает и усвояет истинные блага (прп. авва Исаия , 59, 95). ... должен возненавидеть временную жизнь, и благость Божия скоро ущедрит тебя всеми... дарами (прп. авва Исаия , 59, 98). ...Поистине великая буря свирепеет в сем житейском море. Будем поощрять себя к трудам и взывать к Господу, чтобы не погибнуть в волнах моря сего (прп. авва Исаия , 59, 175). ...Возненавидь все, что в мире, и телесный покой, потому что они делают тебя врагом Богу (прп. авва Исаия , 89, 425). Такова жизнь; она не имеет ни удовольствий постоянных, ни скорбей продолжительных. Не твоя собственность этот путь, но и настоящее также не твое (свт. Василий Великий , 5, 163). Источник. Два есть пути, один другому противоположные, – путь широкий и пространный, и путь тесный и скорбный. Два также путеводителя, и каждый из них старается обратить к себе. На пути гладком и покатом путеводитель обманчив – это лукавый демон, и он посредством удовольствий увлекает следующих за ним в погибель; а на пути негладком и крутом путеводителем добрый Ангел, и он чрез многотрудность добродетели ведет следующих за ним к блаженному концу (свт. Василий Великий , 5, 164). Источник. |
| Спорливость В собеседованиях не должно быть никакой грубости, ибо умных людей обыкновенно украшают скромность и целомудрие более чем дев (прп. Антоний Великий , 89, 68). Источник. Когда встретишь человека, который, любя спорить, вступает с тобою в борьбу против истины и очевидности, то, прекратив спор, уклонись от него, совсем окаменевшего умом. Ибо как дрянная вода делает ни к чему негожими самые лучшие вина, так и злые беседы растлевают людей добродетельных по жизни и нраву (прп. Антоний Великий , 89, 70). Источник. Не люби прений, чтобы не вселилось в тебя вселукавство (прп. авва Исаия , 89, 331). Не спорьте друг с другом ни о каком предмете (прп. авва Исаия , 59, 8). Источник. Не будь спорлив, чтобы не сделаться жилищем всякого зла (прп. авва Исаия , 59, 64). Источник. Все, что ненавидит Бог, обитает в душе человека спорливого и горделивого (прп. авва Исаия , 59, 136). Кто порабощен сей страстию , тот не хочет нести креста своего, а увлекается тщеславием (прп. авва Исаия , 59, 136). Эта страсть ниспровергает все здание добродетели и наводит на душу такой нрав, что она не может видеть света честности (прп. авва Исаия , 59, 136). Кто спорит с пустословом, тот обыкновенно сам ему уподобляется (свт. Василий Великий , 7, 30). Источник. Будьте уступчивы друг другу и не заводите споров о том, что ни к чему не полезно (прп. Ефрем Сирин , 30, 232). Источник. Лучше быть честно побежденным, нежели одержать победу со вредом и незаконно (свт. Григорий Богослов , 12, 76). Источник. Лучше, будучи мудрым, уступать по скромности, нежели, будучи невеждою, надуваться по дерзости (свт. Григорий Богослов , 12, 474). Источник. И мы, подражая Христу, можем иногда заграждать уста любопытным совопросникам и их неуместные вопросы решать вопросами же еще более неуместными (свт. Григорий Богослов , 14, 218). Источник. Не заботься во всем и всегда одерживать верх. Лучше уступить над собою победу с пользою, нежели победить со вредом. И у борцов почитается побежденным не всегда тот, кто лежит внизу, но часто и тот, кто остается вверху (свт. Григорий Богослов , 16, 206). Источник. |
| — Отдай ее такому-то брату! И Досифей отдавал ее. Он никогда при сем не роптал и не говорил: «берет мою одежду и отдает ее другому», — но с усердием и любовью совершал всё, что приказывал ему его наставник. Однажды монастырский строитель [ 5 ] принес от кузнеца хороший, острый нож. Досифей взял его, принес к авве Дорофею и сказал: — Отче, брат строитель принес сей нож; я взял его, чтобы иметь его в больнице, если ты позволишь. Блаженный же Дорофей всегда имел в больнице то, что было похуже; посему он отвечал Досифею: — Покажи его мне; я посмотрю, хорош ли он. Досифей подал нож своему наставнику. Святой Дорофей хотя и видел, что нож хорош, однако не желая, чтобы ученик его имел пристрастие к какой-либо вещи, сказал ему: — Так ли ты хочешь, Досифей, чтобы тебе быть рабом сего ножа, и неужели ты не боишься того, что нож сей, а не Бог, будет обладать тобою? Слыша сии слова, Досифей молчал. Достаточно пристыдив его, преподобный Дорофей сказал своему ученику: — Ступай, положи где-нибудь сей нож, и не прикасайся к нему. Блаженный Досифей свято исполнил сие приказание; он даже никогда не осмеливался подать сего ножа кому-либо другому, хотя другие служители и брали его: только он один не касался его; ни разу он даже не подумал: — Зачем только мне одному приказано не брать его; разве я не равен с другими? Никогда не помышлял так преподобный Досифей, но всегда совершал с радостью всё, что приказывал ему его наставник. Даже, когда авва Дорофей, порицая его, говорил что-либо иносказательно, святой Досифей и в таком случае старался угадать и исполнить желание своего наставника. Так в его жизни имело место такое происшествие. Сначала Досифей имел обыкновение говорить очень громко. Блаженный Дорофей, желая, чтобы он говорил не так громко, сказал: — Досифей, надобно принести чашу нерастворенного вина. Иди и возьми сосуд! Он тотчас же отправился и принес полную чашу вина и хлеб. Подавая сие наставнику, он хотел получить от него, по обычаю, благословение. Дорофей, увидев сие, удивился и спросил его: |
| Предел смиренномудрия – решительное забвение своих добрых дел (блж. Диадох, 91, 7). Как душа непознаваема и невидима телесными очами, так и смиренномудрый не познается среди людей (прп. Исаак Сирин , 58, 214). Источник. Не всякий безмолвник смиренномудр, но всякий смиренномудрый – безмолвник (прп. Исаак Сирин , 58, 215). Источник. ...Истинно смиренномудр, кто имеет в сокровенности нечто достойное гордости, но не гордится, и в помысле своем вменяет это в прах (прп. Исаак Сирин , 58, 237). Источник. Совершенство смирения в том, чтобы с радостью сносить ложные обвинения (прп. Исаак Сирин , 58, 307). Источник. Если хочешь узнать, смиренномудр ли ты, то испытай себя... не приходишь ли ты в смятение, когда тебя обвиняют (прп. Исаак Сирин , 58, 308). Источник. Истинное смирение есть порождение ведения, а истинное ведение есть порождение искушений (прп. Исаак Сирин , 58, 367). Источник. Человек, достигший того, чтобы познать меру своей немощи, достиг совершенства смирения (прп. Исаак Сирин , 58, 396). Источник. Кто в сердце своем приобрел смирение, тот мертв стал для мира и, омертвевший для мира, омертвел для страстей (прп. Исаак Сирин , 58, 412). Источник. Кто несмыслен, тот не имеет смирения. И кто не имеет смирения, тот не будет смыслен. Не смиренномудр, кто не мирен; и немирный не смиренномудр... (прп. Исаак Сирин , 58, 416). Источник. ...Не презирать даяния ближнего есть (дело) смиренномудрия; и должно принимать оное (даяние) с благодарностью, хотя бы оно и было мало и незначительно (прп. авва Дорофей , 29, 189). Источник. ...Кто соединяет смирение с трудом, тот скоро достигает (цели). Имеющий смирение с самоуничижением также достигнет, ибо самоуничижение заменяет труд. А кто имеет одно только смирение, тот хотя и успевает, но не так скоро. Желающий приобрести истинное смирение отнюдь ни в каком случае не должен почитать себя чем-нибудь. В сем состоит истинное смирение (прп. Варсануфий, 29, 234). Смирение состоит в том, чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас отвне. Таково истинное смирение, в котором не находит себе места тщеславие. Смиренномудрый не должен стараться выказывать свое смирение на словах, но довольно для него говорить: «прости меня» или «помолись о мне». Не должно также самому собою вызываться на исполнение низких дел, ибо и то и другое ведет к тщеславию, препятствует преуспеянию и более делает вреда, нежели пользы; но когда повелят что-либо, не противоречить, а исполнять с послушанием – вот что приводит к преуспеянию (прп. Варсануфий, 29, 235–236). Источник. |
| ...Соделываемся грешниками не тогда, как сделаем грех, но когда не возненавидим его, и не раскаемся в нем (прп. Исаак Сирин , 58, 246). Источник. Стопы боящегося грехов охраняет Господь, и во время поползновения предваряет его милость Божия (прп. Исаак Сирин , 58, 291). Источник. Кто боится грехов, тот беспреткновенно совершит страшное шествие, и во время сумрака пред собою и внутри себя обретет свет (прп. Исаак Сирин , 58, 291). Источник. Пока не возненавидит кто причины греха от сердца, не освобождается он от ощущения, производимого действенностию греха (прп. Исаак Сирин , 58, 356). Кто ненавидит свои грехи, тот перестанет грешить; и кто исповедует их, тот получит отпущение (прп. Исаак Сирин , 58, 358). Источник. Ибо вражда бывает причиною истинного смирения; исповедь – причиною сокрушения, последующего в сердце от стыда (прп. Исаак Сирин , 58, 358–359). ...Иное суть страсти, и иное грехи. Страсти суть: гнев, тщеславие, сластолюбие, ненависть, злая похоть и тому подобное. Грехи же суть самые действия страстей, когда кто приводит их в исполнение на деле, т. е. совершает телом те дела, к которым побуждают его страсти, ибо можно иметь страсти, но не действовать по ним (прп. авва Дорофей , 29, 23). Источник. ... освободил нас святым крещением, подав нам свободу делать добро, если пожелаем, и не увлекаться уже... насильственно ко злу, ибо того, кто порабощен грехами, они отягощают и увлекают, как и сказано, что каждый связывается узами своих грехов (см.: Притч. 5, 22 ) (прп. авва Дорофей , 29, 24). ...Кто столько ненавидит грех, как святые? Однако они не ненавидят согрешающего и не осуждают его, не отвращаются от него, но сострадают ему, скорбят о нем, вразумляют, утешают, врачуют его, как больной член, и делают все для того, чтобы спасти его. Как рыбаки, когда закинут уду в море и, поймав большую рыбу, чувствуют, что она мечется и бьется, то не вдруг сильно влекут ее, ибо иначе прорвется вервь и они совсем потеряют рыбу, но пускают вервь свободно и послабляют ей идти, как хочет; когда же увидят, что рыба утомилась и перестала биться, тогда мало помалу притягивают ее, так и святые долготерпением и любовью привлекают брата, а не отвращаются от него и не гнушаются им. Как мать, имеющая безобразного сына, не только не гнушается им и не отвращается от него, но и украшает его с любовью, и все, что ни делает, делает для его утешения, так и святые всегда покрывают, украшают, помогают, чтобы и согрешающего со временем исправить... (прп. авва Дорофей , 29, 85–86). Источник. |
| ...Поскольку соблюдающим степенность в нравах не надлежит сквернить языка своего, то пусть будет сказано, что всего короче и благоприличнее, а именно, что причина великих зол – чревоугодие... (прп. Исидор Пелусиот , 62, 447–448). Око чревоугодника высматривает, где пиршество, а око воздержного – где собрания мудрых (прп. Нил Синайский , 71, 202). Источник. Отощавшее чрево приуготовляет к тому, чтобы бодрствовать в молитве, а пресыщенное наводит глубокий сон (прп. Нил Синайский , 71, 202). Источник. ...Сребролюбие, гнев, печаль суть порождения и отростки чревоугодия (прп. Нил Синайский , 72, 73). Источник. Когда оно наполнено, тогда сильны пожелания и других удовольствий... (прп. Нил Синайский , 72, 74–75). С воспламенением утробы от многоценности снедей расслабевают и духовные силы... (прп. Нил Синайский , 72, 76). Источник. Оно истребляет в человеке все доброе (прп. Нил Синайский , 72, 76–77). ...Чревоугодие все приводит в движение, служа удовольствию гортани; и разнообразие снедей низлагает и истребляет твердость добродетелей (прп. Нил Синайский , 72, 77). Источник. Конец употребления пищи сверх меры явен, сие доводит тело до мучительного состояния, а часто и до болезни (прп. Нил Синайский , 72, 381). Источник. Матерь сластолюбия (похотного) – чревоугодие: ибо оно порождает сластолюбивую похотливость и многие другие страсти. От него, как от корня стебельки, дают побеги прочие страсти и в скором времени, став деревьями наравне с ним, породившим их, разветвляются в пороки, до небес досязающие. Так сребролюбие, гнев, печаль суть порождения и произрастения чревоугодия. Чревоугоднику прежде всего нужны деньги на удовлетворение пламенеющего всегда своего вожделения, хотя оно никогда не удовлетворяется; затем на препятствующих приобретению денег необходимо возбуждаться гневу; когда же гнев бессилен бывает перейти в дело, за сим по необходимости следует печаль... (прп. Нил Синайский , 90, 249). Источник. Чревоугодию паче всего сродственно сладострастное движение. И сама природа, желая показать сродство сих страстей, орудиям соития назначило место под чревом, сею близостью означая телесную их связь. Почему если ослабевает сия страсть (похоть), то ослабевает от оскудения того, что выше, – т. е. чрева; и если усиливается и приходит в движение, то оттуда подается ей сила. Но не сей только страсти питательницею и воздоительницею бывает чревоугодие; оно истребляет в человеке все доброе. Коль скоро оно берет верх, обыкновенно падают и вземлются от среды воздержание, целомудрие, мужество, терпение и все прочие добродетели (прп. Нил Синайский , 90, 249–250). Источник. |
| В контексте обсуждения темы отказа прп. Максима от приложения γνμη и προαρεσις ко Христу существенными нам представляются параллели в неоплатонической мысли (у Ямвлиха, Прокла и Филопона), где, в развитие учения Аристотеля о различии между βολησις и προαρεσις, стали утверждать об отсутствии προαρεσις у богов и уподобившихся богам душ 731 . Трудно сказать, имело ли место прямое влияние неоплатонической мысли на новое по сравнению с более ранними произведениями прп. Максима 732 описание состояния обожения нашей природы во Христе и у святых, но определенный параллелизм с терминологией неоплатоников, несомненно, наблюдается. В будущем предстоит глубже разобраться, можно ли говорить не только о параллелизме в терминологии, но и о сходстве идей (на первый взгляд оно есть). Если говорить об описании волевого акта у прп. Максима в opusc. 1, то здесь хотелось бы подчеркнуть одну прежде не отмеченную деталь, позволяющую лучше понять особенность его мысли, ее методологию. В наиболее полном описании всех стадий волевого акта у прп. Максима выделяются двенадцать «элементов», начиная с исходного обладания разумной природой и ее волей и заканчивая упокоением от устремленного к предмету движения в пользовании им: 1) обладающая способностью разумного стремления природа (φσις); 2) воление=стремление (θλησις=ρεξις); 3) помышление (λογισμς); 4) хотение (βολησις); 5) поиск (ζτησις); 6) предусмотрение (σκψις); 7) прикидка (βουλ); 8) решение (κρσις); 9) преднамеренный выбор (προαρεσις); 10) побуждение (ρμ); 11) использование (χρσις); 12) упокоение (νπαυσις) 733 . Поскольку и у самого прп. Максима, и тем более у авторов, от которых он зависит, в частности у Аристотеля и Немесия, встречаются и другие описания стадий волевого акта, этот, можно сказать, результирующий и самый полный способ его описания представляется вовсе не случайным, то есть прп. Максим не случайно разбил волевой акт именно на двенадцать частей. Анализ арифмологии, то есть символической трактовки чисел прп. Максима по другим его сочинениям показывает, что число 12 играет в ней особую роль, характеризуя материальный мир, наше обыденное его восприятие и пребывание в нем 734 . Из соответствующих отрывков из аскетико-экзегетических сочинений прп. Максима, где дается трактовка числа 12, видно: в них это число не только соотносится с нашим миром, но в них говорится и о том, что конечная задача подвижника состоит в том, чтобы выйти за пределы естества и времени, основных параметров «мира сего». В свою очередь такая постановка вопроса может быть соотнесена с христологическим учением прп. Максима, согласно которому воление во Христе (Который, конечно, не был ограничен обычным, после грехопадения, человеческим существованием) не описывалось схемой нашего волевого акта, состоящего из 12 «шагов», того самого акта, который, по прп. Максиму, соответствует нашей ограниченности миром в его тварной, пространственно-временной и чувственно-видовой реальности. |
|
|
