| В.В. Крикунов Введение Актуальность Личность прп. Феодора особо примечательна тем, что начало подвижнических трудов святого приходится на сложный период в жизни Византийской Церкви. В период, когда после правления иконоборческих императоров духовная жизнь монашества пришла в упадок, вследствие гонений нарушилась преемственность в опыте духовного делания; обмирщение и нравственная порча глубоко поразили церковную жизнь 1 . И все же, несмотря на эти трудности, прп. Феодору удается создать большую монашескую общину высокой духовной жизни, просиявшую исповедническим подвигом во второй период иконоборчества. Что же стало руководством преподобному в создании такой общины? Сам прп. Феодор говорит братии: «...у меня нет другого дела, кроме попечения и заботы о ваших драгоценных душах…дабы вы все спасались, так как я один только достоин погибели» 2 . То есть для преподобного определяющим была забота о спасении душ пасомых, а главным делом – воплощение в жизнь своих сотериологических взглядов. Последние для нас представляют практический интерес, т. к. возрождение Русской Православной Церкви, после периода господства атеистической идеологии проходит нередко в условиях нарушенной преемственности в опыте духовного делания и при существенном недостатке слаженных монашеских общин 3 . Полагаем, изучение сотериологических взглядов Студийского игумена и его опыта созидания общины спасаемых, могло бы помочь делу возрождения Церкви. Тем более, что сам преподобный писал: «Братия и отцы. Время всякой вещи, как написано ( Еккл.3:1 ). Время же к содеиванию спасения нашего всегда и везде» 4 . Актуальность исследования сотериологических воззрений прп. Феодора для церковной науки определяется тем, что данная тема в современной историографии недостаточно изучена. Дело в том, что несмотря на немалое количество хороших исследований, посвященных жизни и письменному наследию Студийского игумена, его богословским взглядам, сотериология преподобного нигде не находит целостного освещения, а только фрагментарное упоминание 5 . |
| Источники Акты Л.С. представлены рядом греческих и латинских манускриптов. Старейшая греческая рукопись 1 , содержащая полный текст актов и ставшая основной для критического издания Р. Ридингера, датируется 1299 г. Помимо актов она включает 11 послесоборных посланий папы св. Мартина I 2 , а также дифелитский флорилегий (Florilegium dyotheleticum), впервые опубликованный Ридингером 3 . К ней восходят 5 рукописей XV–XVII вв. Старейшая латинская рукопись 4 , содержащая полный текст актов, датируется 820–840 гг. Дополнительные сведения о Л.С. имеются в биографических источниках, касающихся его главных участников: в «Житии папы Мартина» из «Liber pontificalis» 5 , в записях собеседований прп. Максима Исповедника времени его ссылки – «Изложение прения» и «Диспут в Визии» 6 и др. О Л.С. сообщают позднейшие хроники: «Хронография» прп. Феофана Исповедника , «Хроника» Михаила Сирийца, коптская «Хроника» еп. Иоанна Никиуского и др. Критический обзор источников VII–XII вв., относящихся к Л.С., приведён в монографии П. Конте 7 . Приоритет греческого текста соборных актов и вопрос об «историчности» Л.С. Примечательной чертой Л.С. является его двуязычие: акты сохранились в 2 древних версиях (греческой и латинской), и папа св. Мартин подписал обе как подлинные. В самих актах двуязычие объясняется тем, что появившиеся на 2-м деянии греческие монахи просили перевести акты на греческий язык «до последней черты во всей точности» 8 . Однако в богословском отношении Л.С. «был полностью под греческим руководством» 9 . Греческого происхождения была основная соборная документация, как и аргументы для опровержения монофелитства. Латинский текст изобилует терминами, заимствованными из греческого языка; правила 10–11 напрямую зависят от «Диспута с Пирром» прп. Максима Исповедника 10 ; 27 цитат из обширного флорилегия, зачитанного на 5-м деянии, дословно повторяют «Духовный и догматический томос» прп. Максима 11 , его терминология звучит в речах папы св. Мартина 12 . Однако высказанное Э. Каспаром суждение, что акты Л.С. |
| Прелесть ...Кто желает повелевать нечистыми духами, или чудесно подавать здравие болящим, или являть перед народом какое-либо из дивных знамений, тот хотя призывает имя Христово, но бывает чужд Христа; поскольку, надменный гордостию, не следует Учителю смирения... Посему то отцы наши никогда не называли тех монахов добрыми и свободными от заразы тщеславия, которые хотели слыть заклинателями, и для сего с величайшею надменностию разглашали о себе, что они уже заслужили или надеются скоро получить эту благодать (прп. авва Нестерой, 56, 445). Находясь в искушении, чувствовал я радость, слезы и утешения и по младенчеству думал, что это плод духовный, а это была прелесть вражия (прп. Иоанн Лествичник , 90, 523). Источник. Никто пусть не думает, что он действительно сделался чадом Божиим, если не стяжал еще в себе Божеских черт (прп. авва Фалассий , 91, 300). ...Не допускайте самолюбия, саморассуда, своеумия, ибо слово отеческое все такое почитает источником всяких прелестей... (прп. Феодор Студит , 92, 140). ...Она для многих, по множеству и разнообразию ее козней и осечений, неудобораспознаваема и почти непостижима. Прелесть, говорят, в двух видах является, или лучше, находит – в виде мечтаний и воздействий, хотя в одной гордости имеет начало свое и причину. Первая бывает началом второй, а вторая началом третьей, еще – в виде исступления. Началом мнимого созерцания фантастического служит мнение (притязательное на всезнайство), которое научает мечтательно представлять Божество в какой-нибудь образной форме, за чем следует прелесть, вводящая в заблуждение мечтаниями и порождающая хуление, а далее наделяющая душу страхованиями и наяву, и во сне. Ибо за возгордением следует прелесть (от мечтаний), за прелестию – хуление, за хулением – страхование, за страхованием – трепет, за трепетом – исступление из ума. Таков первый образ прелести от мечтаний. Второй образ прелести в виде воздействий бывает вот каков: начало свое имеет она в сладострастии, рождающемся от естественного похотения. От сласти сей рождается неудержимость несказанных нечистот. Распаляя все естество и омрачив ум сочетанием с мечтаемыми идолами, она приводит его в исступление опьянением от палительного действа своего и делает помешанным. В сем состоянии прельщенный берется пророчествовать, дает ложные предсказания, предъявляет, будто видит некоторых святых, и передает слова, будто ими ему сказанные, опьянен будучи неистовством страсти, изменившись нравом и по виду став как бесноватый. Таковых миряне, духом прелести водимые, называют блаженными, юродивыми: они приседят и пребывают при храмах святых некиих, ими якобы будучи одуховляемы, воздействуемы и мучимы, и от них людям возвещая откровения; но их следует прямо называть бесноватыми, прельщенными и заблуждшими, а не пророками, предсказывающими и настоящее, и будущее. Бес непотребства, омрачив их ум сладострастным огнем, сводит их с ума, мечтательно представляя им некоторых святых, давая слышать слова их и видеть лица. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИХИАНСКАЯ СХИЗМА [От греч. μοιχεα - прелюбодеяние], церковный раскол в Византии в 795-797 и 806-811 гг., обусловленный каноническими и церковно-политическими разногласиями. Первая фаза (795-797) В 795 г. имп. Константин VI развелся с женой Марией из Амнии, внучкой св. Филарета Милостивого, и насильно заточил ее в мон-рь (Феофан Исповедник ( Theoph. Chron. P. 469) употребил глаголы «заставил» и «убедил» уйти в мон-рь), затем женился на ее кувикуларии (фрейлине) Феодоте. Согласно тенденциозному сообщению Феофана Исповедника, к разводу императора склоняла его мать св. имп. Ирина , желая дискредитировать сына, хотя именно она в 788 г. выбрала ему невесту. Константин утверждал, что Мария пыталась его отравить. Патриарх К-польский свт. Тарасий противился разводу, беспрецедентному в христианской империи, однако в конце концов уступил и позволил Иосифу (PMBZ, N 3447), иконому Св. Софии и игумену Кафарского мон-ря (τν Καθαρν) в Вифинии, обвенчать Константина с Феодотой. Поздние источники сообщают, что император угрожал Тарасию восстановить иконоборчество (Narratio de sanctis patriarchis. Col. 1852D) и даже идолопоклонство ( Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 2. P. 26), однако все эти утверждения преследуют цель оправдать поведение патриарха в «михианском» деле. Игум. Саккудийского мон-ря прп. Платон и его племянник прп. Феодор Студит, бывшие в родстве с Феодотой, протестовали против «прелюбодейного брака» и разорвали общение со свт. Тарасием. Их поддержала и императрица Ирина, которая оказывала поддержку всем противникам своего сына ( Theoph. Chron. P. 471). После неудачных попыток склонить преподобных Платона и Феодора к примирению, в 797 г. император велел подвергнуть их бичеванию и сослать в Фессалонику. В авг. того же года Константина VI свергли и ослепили, ссыльные и заключенные по делу о его разводе были освобождены. Преподобные Платон и Феодор примирились с патриархом Тарасием, к-рый запретил иконома Иосифа в служении (в научной лит-ре иногда говорится о лишении сана, но источниками этот факт не подтверждается). Вторая фаза (806-811) |
| Разделы портала «Азбука веры» Сегодня на вечерней службе в храмах начинают читать молитву Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего». Значит ли это, что Великий Пост уже наступил? Нет. О литургическом месте, смысле и поэтике великопостной молитвы рассказывают священник Феодор Людоговский и поэт Ольга Седакова. Молитва прп. Ефрема Сирина: Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь. Греческий текст: Κριε και Δσποτα τς ζως μου, πνεμα ργας, περιεργας, φιλαρχας και ργολογας μ μοι δς Πνεμα δ σωφροσνης, ταπεινοφροσνης, πομονς και γπης χρισα μοι τ σ δολ Να, Κριε βασιλε, δρησα μοι τ ρν τ μ πτασματα και μ κατακρνειν τν δελφν μου τι ελογητς ε ες τος ανας τν ανων. Αμν. Молитва с великим метанием. Почему великопостную молитву Ефрема Сирина начинают читать в разгар масленицы? священник Феодор Людоговский – Молитва преподобного Ефрема Сирина († ок. 379 г.; память 28 января/10 февраля) читается, как обычно говорят, Великим постом. Это верно, но здесь нужно сделать две поправки. Во-первых, эта молитва должна возглашаться не только во время Великого поста, но и, согласно Уставу, в некоторые дни прочих многодневных постов – а именно в те дни, когда в начале утрени (после шестопсалмия и великой ектении) поется Аллилуия (а не Бог Господь , как это бывает, к примеру, на всенощном бдении под воскресенье). Во-вторых, первый раз молитва прп. Ефрема читается еще до наступления Великого поста, в среду и пятницу сырной седмицы. К этой седмице, на которой мы уже не едим мяса, зато каждый день можем угощаться молочными продуктами и яйцами, приурочен русский языческий праздник – масленица. Языческий дух масленицы за века изрядно повыветрился, однако и «воцерковить» его тоже не удалось. Судите сами: в то время как мы дружно поедаем блины и устраиваем разнообразные забавы, в храме в среду и пятницу совершаются постовые, по форме и по содержанию, службы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОЛАЙ СТУДИТ [Греч. Νικλαος Στουδτης] (793 - 4 февр. 868), прп., исп. (пам. 4 февр.), игум. Студийского мон-ря (848-852, 855-858, 867-868), каллиграф. Основные сведения о нем сохранились в Житии, существующем в 2 версиях. Первая была написана, по всей вероятности, учеником Н. С. Антонием Мавром («Черным») между 911 и 920 гг. и сохранилась только в слав. переводе (краткое предисловие лишь в списке XVI в. РГБ. Ф. 304. Троиц. 684. Л. 452). Ранее слав. Житие считалось сокращением греческого, но это мнение было опровергнуто ( Afinogenov. 2004). В действительности переработка была сделана в Студийском мон-ре очень скоро после появления 1-й версии, еще при игум. Анатолии, впервые упомянутом в 886 г., и имеется в греч. оригинале (BHG, N 1365, старшая рукопись Paris. gr. 1452, X в.). Важным источником является также переписка прп. Феодора Студита. Н. С. адресовано одно письмо ( Theod. Stud. Ep. 10), еще в 32 письмах он упомянут. Н. С. род. в дер. Кидония (совр. Ханья) на о-ве Крит в простой семье. Выучившись грамоте (согласно слав. версии Жития, к 10 годам он выучил Псалтирь наизусть), в 803 г. был отправлен родителями к дяде по отцу - Феофану, монаху Студийского монастыря в К-поле. Тот представил его прп. Феодору Студиту, к-рый определил Н. С. в уч-ще, расположенное недалеко от мон-ря. Там мальчик до совершеннолетия обучался, в частности, стенографии (ταχυγρφος) и каллиграфии, отличаясь при этом усердием в посещении богослужений и добродетельной жизнью. Затем сам игум. Феодор постриг его в монахи своего мон-ря. Преуспев в монашеских подвигах, Н. С. был по настоянию Феодора рукоположен во священника. Главным послушанием его в мон-ре оставалась переписка книг, в к-рой он оказался особенно искусен (συρμαιογραφν, что, собственно, обозначает писание минускулом). В это время Кидония подверглась нападению арабов, родители Н. С. попали в плен, а его брат Тит вынужден был бежать к нему в К-поль, где Н. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОСИОС МЕЛЕТИОС [Греч. Ιερ Μον Οσου Μελετου], жен. действующий мон-рь, принадлежит Мегарской и Саламинской митрополии Элладской Православной Церкви, расположен на сев.-вост. склоне горного хребта Китерона (древний Киферон), недалеко от сел. Панакто, в 6 км от городка Инои. В визант. период О. М. являлся одним из наиболее важных монашеских центров на территории совр. Греции. История Сведения о возникновении мон-ря содержатся в Житиях его основателя - прп. Мелетия Нового (ок. 1030/35 - 1105-1110), написанных в сер. XII в. Николаем, еп. Мефонским, и Феодором Продромом (BHG, N 1247-1248). Согласно этим источникам, прп. Мелетий, стремясь к уединению и избегая земной славы, покинул основанный им близ Фив мон-рь вмч. Георгия Победоносца и переселился на труднодоступную гору Киферон, называемую тогда Миупольской (Миопольской). Там его принял Феодосий - игумен монастыря Симвул (Символ) в честь Таксиархов, к-рый находился на склоне горного массива (ныне Пастра) к востоку от древних Элевфер, на границе Аттики и Беотии. Феодосий разрешил преподобному поселиться около часовни Христа Спасителя, располагавшейся на сев. склоне Киферона. Вскоре часовня была перестроена и освящена как церковь, вокруг нее были сооружены кельи для приходивших к Мелетию христиан, стремившихся к монашеской жизни. Через нек-рое время в общине преподобного было ок. 100 чел. Т. к. число желавших подвизаться под рук. Мелетия постоянно росло, то он построил церкви Пресв. Богородицы и прор. Илии, затем занялся устройством малых лавр (паралаврий), число к-рых достигло 22 (или 24) и в к-рых подвизались не менее 8-12 монахов. По благословению К-польского патриарха Николая III Грамматика (1084-1111) Мелетий был рукоположен во иерея и после смерти игум. Феодосия возглавил мон-рь Симвул. Он возвел новые здания в обители, возможно, полностью перестроил старый кафоликон. Ок. 1084 г. имп. Алексей I Комнин (1081-1118) назначил из податных сборов Аттики ежегодные выплаты мон-рю в размере 422 золотых монет ( Николай, еп. Мефонский, Феодор Продром. Жития Мелетия Нового//ППС. 1886. Т. 6. Вып. 2(17). С. 17-19, 47-49). Вскоре после кончины прп. Мелетия мон-рь Симвул стал называться его именем; как передает Николай Мефонский, спустя 36 лет там проживали ок. 300 монахов, к-рые ни в чем не имели нужды (Там же. С. 21). |
| На пути к Богу: богословско-методологический опыт построения системы христианского вероучения и этики Источник Автореферат диссертации на соискание степени доктора богословия Содержание Связь работы с крупными научными программами и темами Цель и задачи исследования Объект и предмет исследования Методология и методы проведенного исследования Научная новизна и значимость полученных результатов Практическая значимость полученных результатов Основные положения диссертации, выносимые на защиту Личный вклад соискателя Апробация результатов диссертации Опубликованность результатов диссертации Структура и объем диссертации Основное содержание работы Заключение Основные научные результаты диссертации Резюме Монографии: Статьи: Просвещение и обучение основам веры во все времена были предметом первейшей заботы Церкви. Самые первые свидетельства христианского благовестия мы находим уже в Евангелиях и посланиях апостолов. Достигалась эта цель в разное время по-разному – через проповедь , беседы, поучения к народу, но всегда это было живое слово. Не случайно в истории христианской педагогики обращают на себя внимание вдохновенные писания мужей апостольских, например, свв. Климента Римского (+ок. 101), Игнатия Богоносца (ок. +107), Поликарпа Смирнского (ок.+155), которые сумели запечатлеть в простой и ясной форме содержание христианской веры и свои религиозные переживания. Эту линию продолжают затем Климент Александрийский (+ок. 215) и великий Ориген (+254). Но особой высоты и совершенства проповедь на христианском Востоке достигает в 4-м – 5-м веках, и её расцвет связан с такими именами как свтт. Афанасий Великий (+373), Василий Великий (+379), Григорий Богослов (+ 389), Григорий Нисский (+395) и Иоанн Златоуст (+407). Особо следует отметить свт. Кирилла Иерусалимского (+386). Его знаменитые огласительные слова являются, по сути дела, первым образцом собственно обучающей беседы. Беседа как форма поучения оставалась популярной многие столетия. Ей пользовались, к примеру, свт. Софроний, патриарх Иерусалимский, (+638), прп. авва Дорофей (7-й век), прп. Феодор Студит (+826), прп. Симеон Новый Богослов (+1020), В виде бесед предлагал свои поучения и талантливейший византийский проповедник 14-го века свт. Григорий Палама (1359). |
| Но если в IV веке восточное монашество эволюционировало, ориентируясь на самые ранние очаги иноческой жизни, то для Константинополя эталоном стал монастырь св. Иоанна Студита. Именно в этой отличавшейся строгой дисциплиной общине в ту пору, когда в ней настоятельствовал знаменитый игумен Феодор Студит , обрело свой законченный вид византийское киновийное общежитительство. Детальный устав этой обители, составленный св. Феодором Студитом как «наилучшее и наидостойнейшее правило, которое воистину свободно как от крайностей, так и от несообразностей» 618 , серьезно влиял на православное монашество на протяжении очень долгого времени. В скором времени этот устав стал наиболее предпочительным и для старых, и для новых обителей, одной из причин чего, несомненно, стали его умеренный аскетизм и то значение, которое традиционно придавалось общей молитве и физическому труду. Первое киновийное общежительство на горе Афон, Великая Лавра, принадлежало именно к студитскому типу. «Ипотипосис» ее основателя, прп. Афанасия, во всех основных моментах основывается на тексте прп. Феодора Студита . Однако распространение студийского устава не ограничивалось одной лишь Византией. В конце XI столетия прп. Феодосий, «отец русского монашества», принял измененную версию Студийского устава (устав патриарха Алексия, 1025–1043) для своего Киево–Печерского монастыря. В следующем столетии св. Савва подобным же образом связал сербское монашество с киновийной традицией, введя один из вариантов Студийского устава сначала в Хиландаре, а затем и в Студенице. Со временем последняя община (игуменом которой некоторое время был сам святой) стала образцом для всех царских монастырей Сербии. Хотя вся структура, дисциплина и духовность монашества внутри православного содружества в целом определялась византийской моделью, ведущую роль играла именно студитская традиция. Для восточного монашества она сыграла роль стабилизирующего фактора – такую же как и киновийная община св. Василия в Аннеси четырьмя столетиями ранее. |
| Разделы портала «Азбука веры» Старец – христианин, подвижник , достигший высокой степени духовно-нравственного совершенства (духовной зрелости, опытности, мудрости), пребывающий в теснейшем благодатно-духовном единстве с Богом. В афонской традиции старцами именуются лица, занимающие в монастыре руководящие должности. Традиция использования понятия «старец» применительно к опытным в духовном отношении лицам имеет давнее происхождение. Положим, старцем называл себя апостол Павел ( Флм.1:9 ). Практика почтенного отношения к старцам зафиксирована в житиях египетских отшельников IV века (прп. Антония Великого , прп. Макария Великого ), вокруг которых собирались спасавшиеся, желавшие научиться у них духовному деланию. Таким образом, старцы исполняли по отношению к ним роль духовных наставников. Нередко спасавшиеся вступали в послушание к старцам. Многие старцы-наставники не имели священного сана. Главной особенностью, отличавшей их от прочих христиан, были преданность и близость к Богу, добродетельность и наличие глубокого духовного опыта. Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Духовный врач должен совершенно совлечься и самых страстей, дабы мог он при случае притворно показывать какую-либо из них, и особенно гнев». И в другом месте: «Великий стыд для наставника молиться Богу о даровании послушнику того, чего сам еще не стяжал». Свт. Игнатий (Брянчанинов) говорит о том, что истинному старцу Бог открывал душу приходящего, так что ему не требовалось ничего спрашивать: «Только перед духоносцем может быть явна душа ученика, только он может усмотреть, откуда и куда направляются душевные движения наставляемого им. Ученик для чистоты своей совести должен с точностью и подробностью исповедовать свои помышления, но наставник не должен руководствоваться этой исповедью в суждении о душевном состоянии ученика, он должен духовным ощущением проникать, измерять его и поведать ему незримое им состояние души его. Так действовали Пахомий Великий , Феодор Освященный и прочие святые наставники иноков. Феодору Освященному говорили ученики: Отец! Обличи меня! – и он, движимый Святым Духом, являл каждому сокровенные в нем душевные недуги». Часто звание старца преемственно передавалось от наставника к ученику. |
|
|
