| 885 См. библиографию в ст.: Rochow I. Die monoergetischen und monotheletischen Streitigkeiten in der Sicht des Chronisten Theophanes//Klio. 1981. Bd. 63. S. 670. 887 Dieten J.L.,van. Geschichte der Patriarchen von Sergios I bis Johannes VI (610–715). Amsterdam,1972.S.180–181. 889 Anastasii Sinaitae Sermones in constitutionem hominis secundum imaginem Dei necnon Opuscula adversus monotheletas/Ed. К.-Н. Uthemann//Corpus Christianorum. Series Graeca. T. 12. Turnhout; Brepols, 1985. P. CXLVIII-CXLIX. 890 Histoire de l’Église depuis les origines jusqu’à nos jours/Ed. par A. Fliche et V. Martin. T. 5. Paris, 1938. P. 86. 895 Вопрос о Гонории активно обсуждался в Средние века и обсуждается еще поныне. См.: Kreuzer G. Die Honoriusfrage im Mittelalter und in der Neuzeit. Stuttgart, 1975; Schönborn Chr., von. 681–1981: Ein vergessenes Konzilsjubilaum – eine versaumte ökumenische Chance//Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie. 1982. Bd. 29. S. 163–164. 897 GarriguesJ.M. Maxime le Confesseur. La charité, avenir divin de I’homme. Paris, 1976. P. 54–55. 898 Г. Острогорский определяет «Эктесис» как «еип Schlag ins Wasser». См.: Ostrogorsky G. Geschichte des byzantinischen Staates. München, 1975. S. 77; рус. пер.: Остогорский Георгий. История Византийской Империи. М., 2011. С. 160. 899 Uthemann К.-Н. Die dem Anastasios Sinaites zugeschriebene Synopsis de haeresibus etsynodis//Annuarium Historiae Conciliourm. 1982. Bd. 14. S. 58–94. 900 В своем примечании К.Х. Утеманн указывает, что речь здесь идет не о «пятошестом» (Трулльском) Соборе 691–692 годов, но о другом, состоявшемся чуть ранее, 17.02.687. См.: Uthemann К.-Н. Op. cit. С. 68–69. 904 Schönbom Chr., von. Sophrone de Jérusalem. Vie monastique et confession dogmatique. Paris, 1972. P. 79–81. 908 О чем свидетельствует его «Псефос» (634). О данном документе см.: Murphy F.X., Scherwood P. Op. cit. P. 152–153; Léthel F.M. Théologie de l’Agonie du Christ. La liberté humaine du Fils de Dieu et son importance sotériologique mises en lumiere par Saint Maxime le Confesseur. Paris, 1979. P. 26–47. |
| 932 Ierodiakonou К: Psellos‘ Paraphrasis on Aristode‘s «De interpretatione»//Byzantine Philosophy and its Ancient Sources. New-York, 2006. Pp. 157–181. 933 Достаточно вспомнить знаменитое место из «Хронографии»: «Философию, если говорить о тех, кто причастен к ней, я застал уже умирающей и сам своими руками ее оживил, к тому же не имел никаких достойных учителей и при всех поисках не обнаружил семени мудрости ни в Элладе, ни у варваров» ( Михаил Пселл . Хронография 6.37.5–9; цит. по изд.: Любарский Я. Н. Михаил Пселл . Хронография… С. 80). 934 Например, Симеон говорит о неких еретиках, которые полагают, что созерцание Божества возможно только после смерти (Гимны 1.72, 17.807, 55.18 (Koder)), Пселл же прямо утверждает: «Пожалуй, и сам чистый ум не способен к восприятию Божественных сияний, потому что не свободен и не вполне нематериален, но материален и телесен. Будет же то, что после разрушения тела и чаемого восстановления он станет неотрывно созерцать Бога» (О всеобщем учении 70: PG 122, 732А-В). Укажем на еще один пример. Симеон пишет: «Ты [Господь] не как тень, и не как лик, и не как ум в уме другом» ( ο σχι ουδ μφσει, οδ’ ς νους ν τρω) (Гимны 53.32–33 (Koder)); в системе же мысли Пселла μφσεις и σκια – это то, что более высокий ум передает более низкому (см., например: Богословские трактаты 1.11.30,39.76.129 (Gautier). Стоит ли говорить, что ς νους ν τερο – это кратчайшее изложение того, как Пселл понимал богообщение. 935 Заметим, что подобное утверждение куда в меньшей степени, но все же относится и к Иоанну Италу. См. по этому поводу замечание Кимона Гиорканиса: Giorkants К. Eustratius of Nicaea’s defense of the doctrine of ideas//Franciscan Studies. 24, 1964. P. 167. 945 Дионисий Ареопагит . О церковной иерархии 3.7; О Божественных именах 1.1; О таинственном богословии 3. По словам французской исследовательницы Изабель де Андиа, dvor]aia является одним из условий соединения человека с Божеством, одним из условий духовного восхождения (Andia Y. de. Henosis. L union a Dieu chez Denys L Areopagite. Leiden, NewYork, Koln, 1996. P. 400); Максим Исповедник . Вопросоответы к Фалассию. Письмо 75; Он же, Вопросы и недоумения 73. |
| «Однако же знаком того, что мы совершенно стяжали добродетель целомудрия, – говорит преп. Кассиан Римлянин , – служит то, когда душа не внимает никакому образу скверного мечтания во сне. Хотя такое движение и не почитается грехом, однако же оно показывает болезнь души и несовершенное отчуждение страсти. И посему мы должны верить, что бывающие с нами во сне скверныя мечтания суть обличения предшествовавшей лности и немощи нашей, когда случающееся в расслаблении снадвижение обнаруживает сокрытую в глубине души болезнь» 225 . Примечание. «Умоляю тебя, – пишет св. Исаак Сирин , – с любовью, остерегаться вражеской дерзости, чтобы душу твою во время «сна не подвергнуть нелепым сновидениям, коих зловония не терпят святые Ангелы Божии» 226 . С противоположной стороны, когда душа, – как замечает Св. Максим Исповедник , – начнет свое здоровье ощущать, тогда и в сновидениях начнет «видеть мечтания тонкие и несмущенные» 227 . Отдел 2-й. О состоянии души при разлучении с телом § 181. Значение телесной смерти в отношении к душе «Сон есть подобие смерти, потому что во вне прекращается всякая чувственная деятельность тела: ни зрение, ни слух, ни обоняние, ни вкус, ни осязание во время сна не действуют, как свойственно им. Напротив того, сон расслабляет телесные силы, производит даже забвение о заботах, какие бывают у человека, усыпляет страх, укрощает раздражение, отнимает силу огорчительного, и приводит в бесчувствие все бедствия, пока владеет телом» 228 . «Сон есть как бы сжатие естества, образ смерти, бездействие чувств» 229 . «Смерть есть разлучение души от тела, разрешение естественного тех союза,… органов человеческих недействие, чувств нечувствие, жития престание» 230 . «Жизнь есть сопряжение души и тела, равно как смерть разлучение души с телом» 231 . «Тело человеческое состоит из… стихии… В сих… стихиях, как бы в… стенах, в доме тела, по примеру голубицы ( Быт.8:8 ), заключена душа. Итак, во время смерти, когда стихии оставляют друг друга и распадаются, как бы… стены дома, улетает заключенная голубица, т.е. душа» 232 . |
| 164. Сакулин П.Н. Из истории русского идеализма. Кн. В.Ф. Одоевский. М., 1913. Т. 1. Ч. 1, 2. 165. Сакулин П.Н. Русская литература после Пушкина. М., 1912. Ч. 2, 3. 166. Самарин Ю.Ф. Избранные произведения. М., 1996. 167. Самарин Ю.Ф. Собрание сочинений. Т. VI. М., 1903. 168. Сахаров В.И. Движущаяся эстетика (И.В. Киреевский)//Сахаров В.И. Под сенью дружных муз. М., 1984. 169. Свасьян К.А. Гете. М., 1989. 170. Славянофильство и современность. Сб. статей. СПб., 1994. 171. Слободчиков В.И., Исаев Е.И. Психология развития человека. М., 2000. 172. Смолич И. И.В. Киреевский//Путь. 1932. 33. 173. Соколовский И.Ф. Мистицизм и иррационализм в религиозной философии славянофилов//Социально-философские аспекты критики религии. Л., 1986. 174. Соловьев СМ. Шлецер и антиисторическое направление.//Соловьев СМ. Сочинения. М., 1995. Т.16. 175. Степанов Л.А. И.В. Киреевский среди литераторов «Пушкинского круга» («Царицынская ночь»)//Пушкин. Исследования и материалы. Т. 13. Л., 1989. 176. Степун Ф. Немецкий романтизм и русское славянофильство//Русская мысль. 1910. Кн. 3. 177. Тарасов Б.Н. П.Я. Чаадаев. М., 1990. 178. Тойбин И.М. Пушкин и философско-историческая мысль в России на рубеже 1820-х и 1830-х гг. Воронеж, 1980. 179. Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. М., 1997. 180. Тураев С.В. Концепция личности в литературе романтизма//Контекст 1977. М., 1978. 181. Турнье М. Клейст, или Смерть Поэта//Волшебная гора. 1996. 5. 182. Тэн И. Философия искусства. М., 1996. 183. Успенский Б.А. Краткий очерк истории русского литературного языка. М., 1994. 184. Федоров Н.Ф. Сочинения. Т. 3. М., 1997. 185. Феофан Затворник (Говоров), свят. Письма о духовной жизни. М., 1897. 186. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Ч. II. М., 1990. 187. Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Киев, 1991. 188. Флоровский Г., прот. Преп. Максим Исповедник // Дионисий Ареопагит . О небесной иерархии. СПб., 1997. 189. Флоровский Г., прот. Византийские отцы V–VIII веков. М., 1992. 190. Франк С.Л. Непостижимое//Франк С.Л. Сочинения. М., 1990. |
| Некий брат сказал авве Пимену: «Тело мое ослабело, а страсти не ослабевают» (Γεροντικν. Σ.99, ρξα). Тем не менее человек, стремящийся к очищению, может испытать блаженное состояние бесстрастия. Поэтому сейчас мы рассмотрим благословенную бесстрастную жизнь. 4. Бесстрастие О бесстрастии мы постараемся сказать как можно короче, поскольку способ достижения этого блаженного состояния явствует из всего вышесказанного. Ценность бесстрастия для духовной жизни очень велика. Человек, который приобрел бесстрастие, тем самым приблизился к Богу и соединился с Ним. С другой стороны, само его общение с Богом является свидетельством его бесстрастия. Согласно учению отцов, бесстрастие есть «здравие душам» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.296). Если страсти являются болезнью души, то бесстрастие – это ее здоровое состояние. Бесстрастие есть «воскресение души прежде воскресения тела» (Леств.29:4). Бесстрастен тот, «кто тело сделал нетленным, ум возвысил превыше всякой твари, все же чувства покорил уму, а душу свою представил лицу Господню» (Леств. 29:3). Бесстрастие есть вход в землю обетованную (Преп. Илия Екдик. Добр. Т.3. С.433). «Приблизившийся к пределам бесстрастия правые о Боге и естествах вещей творит умозрения и, от красоты тварей, соразмерно со своей чистотою, востекая к Творцу, приемлет светолития Духа» (Св. Никита Стифат. Добр. Т.5. С.107). Иными словами, бесстрастие имеет великую ценность и превозносится святыми отцами как освобождение ума. Если страсти порабощают и пленяют ум, то бесстрастие освобождает его, препровождая к ведению сущего и Бога. «Бесстрастие подвигает ум к познанию сущего» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.224). Следовательно, это «путь к ведению» (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.222). Благодаря этому ведению человек приобретает великий дар рассуждения. Человек, пребывающий во благодати, может отличить хорошее от дурного, тварные энергии от нетварных, сатанинские от Божиих. «Бесстрастие рождает рассудительность» (Добр. Т.3 С.181). Наши современники много говорят об общей собственности и нестяжании. Однако ошибка большинства из них заключается в том, что они ограничивают нестяжание материальными благами, забывая о том, что существует и нечто большее. Человеческий ум, освободившись от всего тварного и от порабощения тварными предметами, восходит к Богу, и тогда он испытывает подлинное нестяжание. Это подлинное нестяжание духа доступно бесстрастному человеку: «Не-стяжательность духовная есть совершенное бесстрастие, при коем ум удаляется от всего здешнего» (Преп. Фалассий Добр. Т.3. С.302). |
| 942. Кардинал Bessarion уже защищал эту идею (см. Oratio dogmatica pro unione, PG 161, 570–571). Эти латинские интерпретации характеризуются не только отказом от различения в плане богословия того, что оказывается сущностью, и того, что оказывается энергиями, но также и смешением плана икономии с планом богословия. 180 Как этого хотелось бы J.-M. GARRIGUES, «Procession et ekpore du Saint-Esprit», p. 367; «A la suite de la clarification romainë le Filioque affranchi du filioquisme», p. 211. 181 . Отметим, что это не только глагол ( προ ημι), который греческие отцы относят обычно к миссии (или исхождению ad extra) Святого Духа (см. Вл. ЛОССКИЙ, «Очерки мистического богословия Восточной Церкви»), но в равной мере выражение «через Сына» (там же). Если св. Григорий Богослов и св. Василий Великий (см. особенно De Spir. Sancto, XVIII, 45, SC 17 bis, p. 408, 24–25) сомневаются в использовании этой формулы, боясь подпитать аргументацию субординалистов-пневматомахов (см. A. HALLEUX, Manifesté par le Fils, Aux origine dune formule pneumatologique, Revue théologique de Louvain, 20, 1989, p. 16–18), это выражение можно найти у св. Григория Нисского , который оказывается ее настоящим инициатором ibid., p. 18. 184 См. М. A. ORPHANOS, «La Procession du Saint-Esprit selon certains Pe grecs postérieurs au VIII sie dans L. VISHER éd., La théologie du Saint-Esprit dans le dialogue entre lOrient et lOccident, Paris, 1981, p. 33–37; A. PAPADAKIS, Crisis in Byzantium. The «Filioque» Controversy in the Patriarchate of Gregory II of Cyprus (1283–1289), New York, 1983; B. SCHULZE, «Patriarch Gregorios II von Cypern über das Filioque», Orientalia Christiana periodica, 51, 1985, p. 178–186 186 См. A. de HALLEUX, «Manifesté par le Fils». Aux origines dune formule pneumatologique», p. 3–31. 187 С P. CASPARI, «Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols und der Glaubensregel», Christiana, 1879, p. 6 188 Иногда св. Григорий Нисский имеет в виду также домостроительное сообщение Божественных энергий: «Также начиная с энергий, мы познаем невидимый характер славы. Отец животворит, как говорит Евангелие, и Сын также животворит, и Дух тоже животворит [...]. Итак, достаточно представить себе силу, которая берет свое происхождение от Отца, проходит через Сына ( δι Yο προι ο σαν) и находит свое исполнение в Духе Святом. Мы знаем, что все исходит от Отца, что все существует через Единородного и в Нем и что сила Святого Духа изливается на все вокруг» (Ер., XXIV, 14–14, SC 363, р. 286); «единородна жизнь, которая происходит в нас по вере в Святую Троицу и которая получает свой Источник в Боге всех, протекает в Сыне ( δι δ Yο προιο σα) и совершает свое деяние через Святого Духа» (Ер., V, 6, SC 363, р. 160). |
| См.: Schönbom Chr., von. 681–1981: Ein vergessenes Konzilsjubilaum – eine versaumte ökumenische Chance//Freiburger Zeitschrift für Philosophic und Theologie. 1982. Bd. 29. S. 158–159. 1072 См.: Brock S.P. A Syriac Fragment on the Sixth Council//Oriens Christianus. 1973. Bd. 57. P. 63–71. О возникновении и становлении маронитов см.: Булетов А. О маронитской церкви//Альфа и Омега. 1999. С. 346–372. 1073 См.: Rajji М. Le monothelisme chez les Maronites et les Melkites//The Journal of Ecclesiastical History. 1951. Vol. 2. P. 38–42. 1075 См.: Allen P. Blue-Print for the Edition of Documenta ad Vitam Maximi Confessoris Spectanta//After Chalcedon. P. 11–21; Gatti M.L. Massimo il Confessore. Saggio di bibliografia generale ragionata e contributi per una ricostruzione scientifica del suo pensiero metafisico e religioso. Milano, 1987. P. 29–35. 1077 См.: Lackner W. Zu Quellen und Datierung der Maksimosvita (BHG 1234)//Analecta Bollandiana. T. 85.1967. S. 285–316. 1083 См.: Brock S. An Early Syriac Life of Maximus Confessor//Analecta Bollandiana. 1973. T. 91. P. 299–346. 1085 См.: Bracke R. Ad Sancti Maximi vitam. Studie van de biografische documenta en de levensbeschrijvinge Maximus Confessor (ca. 580–662). Louvain, 1980. P. 12–55. 1086 Cm.: Garrigues J.M. La Personne composée du Christ d’après saint Maxime le Confesseur//Revue Thomiste. 1974. T. 74. P. 181–189; Idem. Le martyre de saint Maxime le Confesseur//Revue Thomiste. 1976. T. 26. P. 410–414; DalmaisI.H. La vie de Saint Maxime le Confesseur reconsideree?//Studia Patristica. 1982. Vol. 17, pt. 1. P. 26–30; Idem. Maxime le Confesseur//Dictionnaire de Spiritualite. Fasc. 66–67. Paris, 1978. P. 836–838. 1087 Критическое издание их недавно вышло в свет: Scripta saeculi VII vitam Maximi Confessoris illustrantia/Ediderunt P. Allen et B. Neil//Coprus Christianorum. Series Graeca. Vol.39. Turnhout; Leuven,1999.Эmom текст также издан с параллельным английским переводомТне Confessor and his Companions. Documents from Exil/Edited and Translated by P.Allen and B.Neil.Oxford,2002. |
| – Греческие церковные писатели (не говоря уже о представителях антиохийского богословия, из которых некоторые, например Феодор Мопсуэстийский, прямо склонялись к пелагианству) всегда отчетливо отмечали значение свободы воли и не поступались ею в пользу другого какого-либо принципа. С их точки зрения, самое наказание падшего человека (одеяние его в «мертвые кожи») было осуществлено в таких размерах, чтобы нисколько не нарушить величайшего дара Божия человеческому естеству – свободы: оно рассчитано было лишь на то, чтобы побудить его свободную волю к исправлению (св. Григорий Нисский , De mortuis, PG.46, 521D-524D; p.n.VII,515–518), но не касалось ее по существу. В человеке, таким образом, и по падении осталась свобода выбора (св. Афанасий Великий , Contra gentes 4, PG.25, 9С; p.n.I.2,129; св. Григорий Нисский , De mortuis, PG.46, 521D-524B. D; p.n.VII,515–516. 518; De orat. Dom. Or.4, PG.44, 1165D-1168A; p.n.I,438): от нас и теперь зависит избирать доброе и злое (преп. Марк Подвижник , De baptizmo, PG.65, 989А; р.п., с.125; De his qui putant se ex operibus justificari 56 (р.п., гл.61), ibid. 937D; с.53); мы можем удерживаться от худых дел и исполнять закон (преп. Марк, De his qui putant 23(24), 933В, с.46–47; De lege spiritual! 31, 909В, с.14). Зло поэтому зависит от нашего нерадения (св. Григорий Богослов , Or.40, n.45, PG.36, 424А; p.n.III3, 263; преп. Марк Подвижник , De baptizmo, PG.65, 1016АВ; р.п., с.163–164). Оно поэтому и вменяется нам; без свободы же невозможно было бы нравственное вменение (св. Григорий Нисский, От. cat. 5, PG.45, 24С; p.n.IV, 18; преп. Макарий Египетский , hom.3, n.6; 27, n.21, PG.34, 472В-С. 708С-709А; р.п., с.21. 219). – Само собой разумеется, что это учение о свободе воли не вело ни к умалению значения первородного греха, ни к отрицанию необходимости благодати. Правда, преп. Марк утверждал, что на нас переходит не преступление Адамово (которое есть дело свободной воли), а лишь смерть (De baptizmo, PG.65, 1017C,1025C-D; р.п., с.168,181), но это была крайность, обусловленная полемикой с мессалианством; уже в V в. |
| Будущего (Н.Л.). 252 fÚsewn: «естества» Лосев. 253 Вариант: «внутрь» (Н.Л.) 254 В слав. Добротолюбии «простретися» (Н.Л.). 255 Оба русских перевода в этой и предыдущей фразе нами исправлены. 256 «Служит» в рус. переводах — опечатка. 257 Ср., напр., 1 Тим. 2, 4. 258 Ср. Рим. 1, 20. 259 В подлиннике игра слов: æj e«kÒj, oÙk e«ka‹a. 260 покоя (Н.Л.). 261 Ср., напр., Флп. 2, 9. 262 фундамента (Н.Л.). 263 Ср. Иов 26, 7 и Пс. 101, 26. 264 Ср., напр., Пс. 92, 1. 265 Латинский переводчик расшифровывает: «в Твоем Воплощении» (in tua Incarnamione) (Н.Л.). 266 Метафизика (Н.Л.) Ср. ниже примеч.95 (В.Б.). 267 Ср., напр., Кол. 3, 2. 268 То есть износити слово (Н.Л.). 269 «таким образом» в рус. переводах. 270 Ср., напр., Кол. 3, 2. 6. 271 В славянском тексте в этом месте есть прибавка «светлостию сущего превыше доброты видения оного похвальны зело», которой нет в греческом тексте Добротолюбия (Н.Л.). 272 Собственно, «скачет» (Н.Л.). Ср. Лк. 6, 23 (А.Д.). 273 Ср., напр., 3 Цар. 3, 12. 274 Ср., напр., Еф. 4, 13. 275 Ср. примеч.28 и др. 276 Ср. Еф. 3, 18. 277 Ср., напр., Евр. 3, 13. 278 Ср. Сирах 1, 3. 279 Ср. Пс. 106, 11. 280 С знанием Священного Писания (Н.Л.). 281 Дионисий Ареопагит, О церковной иерархии 1, 3, PG 3, 376 А7—8. 282 Там же, 376 А8—9. 283 Ср. Песн. Песн. 2, 5. 284 Григорий Богослов, Слово 38 (на Богоявление), PG 36, 317 B9—10. 285 Дионисий Ареопагит, О церковной иерархии 1, 3: PG 3, 376 А10—11. 286 (Пс. — ?)Василий Великий, Толкование на Исаию 5, 162: PG 30, 385А (дословно конец звучит так: «Продвинувшись к тому, что выше фисиологии, к называемому у некоторых метафисическим, он может стать и созерцателем») (В.Б.). 287 Василий Великий, Толкование на Исаию — там же; PG 30, 385В (В.Б.). 288 Ср. Максим Исповедник, Книга недоуменных вопросов: PG 91, 1401D (В.Б.). Аналогичные мысли рассеяны по многим творениям св. Максима Исповедника, и поскольку цитата не дословная, точный источник ее указать вряд ли возможно (А.Д.). 289 Имеется в виду одно место из слова 43 по нумерации русского перевода (Аввы Исаака Сирина Слова подвижнические. Сергиев Посад, 1911 [репринт М., 1993], с.181 и далее), где говорится о редкости совершенства ведения в одном человеке. О познании твари и Бога у св. Исаака Сирина см., напр., его слова 3 и 55. 290 |
| 311 Немесий Эмесский , О природе человека V, 33–43 (рус. пер. 77): «Стихии противоположны друг другу по двум противоположным качествам, какие имеют, именно: вода, будучи холодной и влажной, противоположна огню, горячему и сухому, земля – холодная и сухая – воздуху, горячему и влажному. А так как противоположности не могут сочетаться друг с другом, если не будет установлено между ними какого-либо посредствующего звена, связывающего их, то Творец установил посреди земли и воздуха, которые противоположны, воду, дав ей два качества: холодность и влажность, по которым она, соприкасаясь с крайними, может соединить их...», V, 47–51 (и далее): «Таким образом Он [Творец] приспособил противоположности друг к другу через некие средние, связывающие и самих себя, и соединяемое ими. Такая связь есть самая удачная. Каждая из посредствующих стихий одним своим качеством соединена с тем, что перед ней, а другим – с тем, что после неё...». 313 Григорий Нисский , Об устроении человека I (PG 44, 129, 7–13): «Итак, поскольку небо и земля диаметрально разнесены друг от друга в силу противоположности своего действия, то тварь, находящаяся между противоположными, отчасти причаствует [обоим] прилегающим, посредствуя собою между крайностями, так что явным делается через это среднее взаимное соприкосновение противоположностей»; XVI (181, 28–41): «Человеческая природа есть середина между двумя крайностями, отстоящими друг от друга, – природой божественной и бестелесной и жизнью неразумной и скотской. Ведь в человеческом составе можно усматривать частью и то, и другое из названного: от божественного – разумное и рассудительное, что не допускает различия на мужское и женское, а от неразумного – телесное устроение и форму, рассеченное на мужское и женское... Первенствует в нем [человеке] умное, а вместе с тем прирождено человеку общение и сродство с неразумным». 314 Василий Великий (?), Против Евномия IV (PG 29, 692, 30–33, рус. пер. т. 3, с. 162): «То, что по естеству составляет середину между чем-либо, соприкасается с обеими крайностями. Поэтому, если Христос есть посредник между Богом и нами по естеству, а не по домостроительству, то Бог и тварь соединены естеством»; Леонтий Византийский , Contra Nestorianos et Eutychianos I (PG 86/1, 1289A): «Христос по отношению к нам и по отношению к Отцу существует, как целый [хотя и образованный] из частей, [т.е. Своих двух природ]. Посредством Своих частей Он опосредует края. Ведь в отношении нас Он существует как цельная ипостась, [соединяясь с нами] через [Своё] человечество совместно с божеством...». |
|
|
