| 85) Иные говорили, что демоны демонам противодействуют; но я узнал, что все они ищут нашей погибели. 86) Всякому духовному деланию, и видимому, и мысленному, предшествуют собственное наше намерение и сильное желание, при Божием в оных содействии. Ибо если не предварили первые, то не последует второе. 87) Ежели есть время всякой вещи под небесем, как говорит Екклесиаст ( Еккл.3:1 ); а под именем всякой вещи должно разуметь и то, что касается до нашего священного жительства: то рассмотрим, если угодно, и для всякого времени поищем того, что свойственно сему времени. Ибо, без сомнения, у подвижников (говорю сие по причине младенчества подвизающихся) есть время бесстрастия, время слез, и время жестокосердия; время быть в послушании, и время повелевать; время поста, и время вкушения пиши; время брани со врагом – телом, и время умерщвлению разжения; время бури душевной, и время тишине ума; время сердечной печали, и время духовной радости; время учению, и время слушанию; время осквернений, может быть, по причине самомнения, и время очищения за смирение; время борьбе и безопасному покою; время безмолвию, и время неразвлекаемому развлечению; время непрестанной молитве, и время нелицемерному служению. Итак, не будем, обольстившись горделивою ревностью, прежде времени искать того, что бывает в свое время, то есть, искать зимою, что бывает летом, и во время сеяния – что бывает при собирании рукоятей; потому что есть время – посевать труды, и есть время – пожинать неизреченные дары благодати. В противном же случае, и по наступлении времени, не получим того, что свойственно сему времени. 88) По неизреченному Божию смотрению, праведное воздаяние за труды свои получали от Бога иные прежде трудов, иные во время самых трудов, иные после трудов, а иные уже при смерти. Спрашивается: кто из них друг друга смиреннее? 89) Бывает отчаяние вследствие множества грехов, обремененной совести и невыносимой печали о том, что душа покрыта множеством язв, и под бременем оных погружается в глубину отчаяния. И еще постигает нас отчаяние вследствие гордости и самомнения, когда почитает кто себя как бы не заслуживающим приключившегося ему падения. Наблюдательный в том и другом найдет следующее отличительное свойство: один в отчаянии предается уже грехам равнодушно, другой в отчаянии продолжает еще свое подвижничество, что разногласит с его состоянием. Но первого могут уврачевать воздержание и благая надежда, а последнего – смирение и навык никого не осуждать. |
| 86. Не будь строгим судьей тех, которые словами учат о великих добродетелях, тогда как к благому деланию ленивы, ибо недостаток дела часто восполняется пользой оного учения. Мы не все стяжали всё в равной мере: некоторые имеют превосходство более в слове, чем в деле, а в других, напротив, дело сильнее слова. 87. Бог не есть творец зла, потому заблуждаются те, которые говорят, что некоторые из страстей естественны душе, не разумея того, что мы сами свои природные свойства к добру превратили в страсти. По естеству, например, имеем мы семя для чадородия, а мы употребляем оное в беззаконное сладострастие; по естеству есть в нас и гнев, но на древнего оного змия, а мы употребляем оный против ближнего; нам дана ревность для того, чтобы мы ревновали о добродетелях, а мы ревнуем о пороках и подобное. 88. Неленостная душа воздвигает бесов на брань против себя, с умножением же браней умножаются и венцы. Не уязвляемый супостатами не получит никакого венца, а кто от случающихся нападений не унывает духом, того восхвалят Ангелы как храброго воина. 89. Непрестанно испытывай проявления в тебе страстных движений и увидишь, что в тебе находятся многие страсти, которых, будучи в недугах душевных, мы и распознать не можем или по немощи нашей, или по причине глубоко укоренившегося греховного навыка. 90. Бесы часто отвлекают нас от легчайшего и полезного и побуждают предпринять труднейшее. 91. Общежитие, устроенное по Богу, есть белильня духовная, стирающая всякую скверну и грубость и все безобразие души. Отшельничество же может назваться красильней для тех, которые сперва очистились от вожделения, памятозлобия и раздражительности и потом уже удалились на безмолвие. 92. Бес блуда и бес гнева, бес чревонеистовства, бес уныния и сонливости не имеют свойства возгордевать ум наш (а, напротив, смиряют его), бесы же сребролюбия, любоначалия, многословия и многие другие к злу греха присовокупляют обыкновенно и зло возношения, и бес осуждения подобен им в этом. 93. Если инок, посетивший мирских людей или принявший их у себя, через час или через день по разлучении с ними уязвится стрелой печали вместо того, чтобы радоваться о своем избавлении от сети, препятствующей течению его [духовной жизни], то он служит игралищем страсти тщеславия или блуда. |
| 112. Если придет нужда дойти до селения, то не развлекай себя беседою с женщинами, иначе душа твоя увлечена будет подобно поглотившему уду. Трезвись тогда паче, потому что падение от тебя недалеко. Если будешь внимать себе, будешь как в пристани. В благоговении и страхе Божием борись с искушением. Бесстыдство - матерь блуда. Женщины, если увидят, что обходишься с ними вольно и говоришь о пустом, то, побудив еще к худшему, доведут тебя до падения. Но смотри и за тем, чтоб другие под видом сокрушения и благоговения не расслабили ума твоего речами своими. Некто из святых сказал: " Длят они речи, покушаясь преклонить тебя на страсть " (2, 270). 113. Если приметишь, что какой-нибудь помысел влечет тебя на свидание с отроком или красивою женщиною, то знай, что приближаешься к вражиим сетям. Если и по вразумлении (не делать этого) не оставляешь своего намерения, то знай, что ты уже опутан сетями, и не легко тебе преодолеть сластолюбие. Скажешь ли: " Я не терплю от сего вреда? " Но возможно ли ходить по угольям горячим и не обжечь ног? (3, 87-88). 114. Если хочешь быть целомудренным, храни воздержание и прерви вредные свидания. В какой мере приближается человек к тому, что производит соблазн, в такой мере невозможно сердцу его пребыть без смятения помыслов и воспламенения лукавых пожеланий, потому что видимое лицо и речи возбуждают его к страсти. Как губка, поднесенная к чему-нибудь влажному, раздувается и вбирает в себя влагу, так и человек, нетвердый помыслом, если сближается или долго беседует с рассуждающими по плотски, вбирает в себя вред, посему, упившись сим, и без вина делается опьяневшим и от того самого, что наполнен уже вредным, не принимает духовного слова (3, 88-89). 115. Желающему исправиться и утвердиться в чистоте надобно крепко взяться за целомудренный помысл, плоть изнурять добрыми трудами, и непрестанным памятованием о Боге очистить мысль от всего худого и срамного. Чрез сие ум наш исполняется благодатию; обитающая же в уме и обладающая им благодать Божия заграждает злокозненным врагам доступ к нему, когда они покушаются войти (3, 90). |
| Аще же добродетелнаго ради якоже речеся,/л. 86/обезсту- дится прилагатися помыслъ и гордыни, ина сицева победа несть, якоже молитися Богу и глаголати: «Господи Владыко, Боже мой, дух и гордыни отжени от мене, духъ же даруй ми, рабу Своему», — и укоряти себе, якоже убо и преже писано бысть. Глаголет бо Лествичникъ, яко от лица и гордыни: «Аще сам себе пред Господомъ чисте укаряеши, нас яко паучину вменяй». Гордыню же глаголеть святый «не егда въ смысле сеа преидеть помыслъ, ни же аще кто/л. 86об./побеждаеться от тоа по времени», «от единого бо, — рече, — помысла неволнаго не казнит, ни осудит Богъ человека, ни же аще в часъ съгласим ему, и аще въ той же час пободет страсть». Не словополагает, ни истязаеть Господь о таковем нас но — о оном, егоже смыслъ истинною якоже прикладно и пльзующе его, и не въмени то люто врежающе его. Наипаче же, аще словом и делом въобрази страсть, — съ осудися . Сице и о и коейждо страсти глаголется от отець./л. 87/ 6. Обще о всех помыслех На вся же помыслы злыя подобает призывати Бога на помощь, понеже не всегда имамы силу съпротивитися лукавым помыслом, якоже рече святый Но несть ина сицева помощь, якоже Богъ. Того ради молитися Владыце Христу прилежне съ и слезами сице, рече Нилъ Синайскый: «Помилуй мя, Господи, и не дажь достигается, но естественным называют отцы? Иные же надмеваются искусством ручного труда, — и это тому же подобно. Есть и такие, что кичатся, происходя от известных в миру родителей, или имеют родственников среди преимуществующих в славе мира, или кто сам в какомто сане или в чести в миру был, — и это все безумие. Это ведь скрывать подобает. Если же ктото и в жительстве отречения своего будет принимать славу и честь от людей, — это постыдно. Им подобает скорее срамить себя, нежели возвышать. Ибо кто этим себя прославляет, — слава их есть стыд. Если же по причине добродетельного жития человека, как уже сказано, без стыда будут прилагаться к нему помыслы тщеславия и гордыни, то нет на них иного средства, как молиться Богу и говорить: «Господи Владыко, Боже мой, дух тщеславия и гордыни отгони от меня, дух же смирения даруй мне, рабу Твоему», — и укорять себя, как и прежде было написано. Ибо Лествичник говорит, как бы от лица тщеславия и гордыни: «Если сам себя перед Господом часто укоряешь, нас за паутину считай». Гордыней же святой Исаак называет «не то, когда на ум приходит ее помысел, и когда ктото побеждается ею временно», ибо «за одно, — сказал он, — невольное движение помысла не казнит и не осудит Бог человека, даже если в какойто момент мы согласимся с ним, но в тот же момент оттолкнем страсть». Не обвиняет и не требует у нас ответа Господь за таковое нерадение, но — за то, когда ум воистину приемлет помысел как уместный и полезный ему и не почтет его жестоко вредящим ему. Особенно же, если кто словом и делом осуществил страсть, — таковой осудится. |
| Если безусловно справедливо это положение, то не менее непоколебима и та истина, что нравственное христианское совершенствование с положительной стороны есть не что иное, как воспитание любви к Богу и к ближнему ради Бога. Будучи «вместилищем духовного и водворяясь в чистоте души» 85 именно, «любовь рождает бесстрастие» 86 . 1 I. Кассиан. Collat V, с. X, col. 622В. Ср. И. Лествичник Gr. XXII. col. 949А. Cnfr. Gr. XXIII. Col. 965С 2 По словам И. Кассиана, non solum enim, ut caetera vitia, in parte carnali, sed etiam in spiritali, monachum pulsat (cenodoxia) subtiliore se nequitia ingerens menti. De coenobior inst. lib XI, c. II, 400–401. Ср. Евагрий Понт. De octo vitiosis cogitationibus. с. VIII, col. 1273Д. 7 Ср. И. Кассиана. De соеповиог. inst. lib. XII, с. I, col 422: cnfr Нил Син. Lib cit, col. 1461 С. 8 Uoah. XII, 43 . Правда подвижниками иногда указывается собственно не один, а два вида „тщеславия“, причем первый обнимает собой превозношение плотскими, видимыми вещами И. Кассиан. Coll. V, с. XI, col. 627А. Ср. De coenobior. inst. XI, с. III, col. 402 – 403. Однако это скорее обычный мирской порок тщеславия, не обладающий специфическим качеством анализируемой страсти – скрытностью, тонкостью приражения к уму подвижника. 10 Ср. Евагрий, Понт. De octo vitios cogitat с. VIII, col. 1273. cnfr Нил Син. Perismeria seu tractatus de virtutibus excolendis et vitiis fugiendis. Sect IX col 924В. И. Кассиан. Coll V, с. XI, col. 627А. 26 Ср. Свида. , Κενοδοξα ματαα τς περ αυτο δεησις ) См. Suicerus loc. cit. Т II, col. 86. 27 Ср. Василий Вел. Reg. Brev. tr. Interr. LII: κενδοξος στιν δ ψιλς νεκεν τς ν κσμο δξης, τς παρ τν δρ ντων, ακουντων ποιν τι κα λγων. 36 По учению преп. Нила Синайского, тщеславие пресекает силу добродетелей (lib. et. col. 1160D), а св. Василий В. называет этот порок „грабителем духовного богатства». Constit monast. с. X, col. 1272. Другие цитаты см. Suicerus loc. cit. col. 86–87. 37 Ср. Авва Фалассий. Септиг I, 19, col. 1429. Что касается других людей, то тщеславный ценит их только как средство собственного самоуслаждения их похвалами, или же как препятствие к достижению этой цели. Вот почему он «отчужжается мира и сердце его ожесточается к святым людям». Древний Патерик ,VIII, 4, стр. 162 ibid. § 7, стр. 163. |
| 30)), такой подвижник «никогда не бывает поруган, чтобы предпринять дело выше своей силы» (Ibid. 25. 50 (25. 45)). Смиренный монах не доверяет себе. Он стремится жить по воле Божией, к-рую ищет в руководительстве опытного духовного отца, веря, что Господь не посрамит упования и вложит в уста наставника Свои слова (Ibid. 25. 54 (25. 49)). И. Л. отмечает, что лишь в православии можно стяжать подлинное смиренномудрие. По его словам, не может стать смиренным иноверец или еретик, так же как огонь не может загореться от снега (Ibid. 25. 33 (25. 31)). Последние 4 ступени «Лествицы», повествующие о безмолвии, молитве, бесстрастии и любви, описывают высшие стадии личного соединения с Богом. И. Л. рисует образ отшельника, для к-рого безмолвие (συχα) является не только образом жизни в уединении, но и внутренним расположением. Такой человек непрестанно предстоит перед Богом и служит Ему (Ibid. 27. 60 (27. 1. 25)). Из 8 мотивов, побуждающих иноков удаляться в безмолвие, И. Л. выделяет последний - жажду любви к Богу (Ibid. 27. 29 (27. 2. 1)), который выводит исихаста за пределы человеческого естества (Ibid. 27. 30 (27. 2. 2)) к ангелоподобной жизни (Ibid. 27. 17 (27. 1. 16)). Предостерегая неопытных монахов от поспешного удаления в пустыню, И. Л. ублажает тех, к-рые, отрекшись от всего чувственного, постоянно простираются вперед, перенося тяготы искушений, до тех пор пока не достигнут устроения серафимов, непрестанно славящих Бога (Ibid. 27. 28 (27. 1. 26)). Молитва (προσευχ) является основным деланием монахов, в особенности отшельников. В «Лествице» говорится преимущественно о келейной молитве, в к-рой сосредоточиваются духовные усилия подвижников, тогда как о литургической - лишь кратко упоминается (Ibid. 18. 5 (17. 5); 23. 39 (23. 2); 28. 52). Как особый тип молитвы описывается также псалмопение, характерное для аскетической письменности (Ibid. 4. 8 (4. 10); 4. 91 (4. 87); 20. 2 (19. 1); 27. 33 (27. 2. 3); 27. 77 (27. 2. 47), ср.: Evagr. Pract. 69; Idem. De orat. 83, 85; Palladius. Lausiac. 43. 2). И. Л. определяет молитву как «общение и соединение (συνουσα κα νωσις) человека с Богом» (Scala. 28. 1); для описания молитвы он использует также слово συνομιλω (собеседую) (Ibid. 11. 5 (11. 4)). Сходная терминология использовалась ранее Евагрием Понтийским, хотя и с др. акцентами (μιλα - De orat. 3; συνουσα - Ibid. 34. 107 для описания единения с Богом). Будучи единением и разговором с Богом, молитва требует глубокой подготовки: «Все, которые идем предстать Царю и Богу, и беседовать с ним,- не без приуготовления (μ παρασκεαστοι) потечем в путь» (Scala. 28. 3). Продолжая древнюю традицию христ. апологетов, подчеркивавших вселенскую значимость молитвы (ср. слова Аристида: «И для меня несомненно, что ради молитв христиан стоит мир» ( Aristid. Apol. 16)), И. Л. говорит, что молитва является «утверждением мира» (κσμου σστασις) (Scala. 28. 1). |
| 454 Sacerdos dixit eo: nega Deum suum (sic!) et baptismum et propositum monachi et dabo tibi filiam meam. Ille vero consensit. 457 Apophthegmata, Migne, Р. G. LXV, 256; p, п. 191–192. Что грехи плоти были предметом частной исповеди, пример этого можно указать в Apophthegmata (Migne, P. G. LXV, 433; p. п. 394), а Лествичник в Слове к пастырю даёт и наставление относительно порядка исповеди их: „внушай делателям послушания, чтобы грехов плоти и похотения не исповедовали во всей подробности (τ μν σωματικ α λγνα μ κατ εδος ξαγορεειν), прочие же грехи во всей подробности памятовали бы денно-нощно· (Migne, P. G. XXXXVIII, 1189; р. п, 275). 462 Проф. К. С. Суворов, Объём дисциплинарного суда, 116–119: Ср. К вопросу о тайной исповеди, 105–107, примеч. – А. С. Павлов держался другого взгляда на историю тайной исповеди, не так решительно высказывается и по вопросу о хранении тайны исповеди. Но он полагает, что тайны исповеди не существовало, как обязательного правила, свойственного позднейшей практике, что с другой стороны несоблюдение духовным отцом тайны исповеданных прегрешений – поступок оскорблявший саму святыню таинства, не наказывался строго канонически даже в XII в. Номоканон при Большом Требнике, новое издание 1897 г., стр. 248–254. 463 Это подтверждается толкованием Вальсамона на 52 Апост. правило. Канонист констатирует тот факт, что патриархи и епископы „не дозволяют священникам – не монахам принимать помыслы людей“. Далее объясняет его так: „думаю – более всего из опасения разглашения“ (Кн. Прав. р. п. Общ. Л. Д. Пр. 99). Значит, монахи представлялись Вальсамону более надёжными хранителями тайны исповеди, чем мирские священники: не от того ли это происходило, что монашеская исповедь была фактически в большей степени тайная, чем частная сакраментальная? 466 Si quem senem interrogaveris de cogitationibus tuis, aperi illas libere, uti se habent, ei, quem tua arcana servaturum confidis. Migne, P. L. CIII. 413; p. п. Добротолюбия т. 1, 390–391. Вариантом к приведённому может служить следующее место из того же автора: Si de cogitationibus tuis senem interrogas, et eum ad ea quae dixeris custodienda fidelem esse cognoveris, animum illi tuum libere patefacito. Migne, P. G. XX, 1112; p. п. Ibid., 261. – В неподлинных сочинениях преп. Антония Вел. мы встречаем предписание о тайне исповеди, обращённое к старцу. „Если какой брат придёт к тебе и откроет свои помыслы, никому их не пересказывай (cogitationes eas necuique reseres, cave), но молись о себе и о нём, да спасёт вас Господь обоих“. Migne, P. G. LX, 1079: р. п. Добротолюбия 1, 87. |
| 159 Cat 5.1.1—12 160 Cat 3.247—259. 161 Cat 5.49—52. 162 Cat 5.87—107. 163 Cat 5.122—125. 164 Cap 3.23. 165 Cat 4.670—682. 166 Cat 5.467—470. 167 Cat 5.1054—1063. 168 Cat 12.51—58. 169 Cat 15.127—130. 170 Cat 15.130—133. 171 Cat28.126—131. 172 Cat 28.183—185. 173 Cat 16.142—144. 174 Eth 2.7.306—311. 175 Eth 13.222—236. 176 Cat 30.132—140. 177 Cat 30.123—125. 178 Cat 30.140—142. Пр. Иоанн Лествичник пишет в пятой главе Лествицы о «темнице», месте особенно страшном, где находились, добровольно, впрочем, падшие монахи. P. G. 88.764B-781A 179 Cat 30.145—170. 180 Cat 30.221—227. 181 Cat 30.228—235. 182 Cat 30.259—273. 183 Cat 23.8—11. 184 Cat 23.65—94. 185 Cat 23.37—51 186 Cat 23.65—94. 187 Cat 23.95—97. 188 Cat 23.103—108. 189 Cat 23.108—113. 190 Cat 23.145—157. 191 Cat 23.158—170. 192 Cat 23.173—180. 193 Cat 23.185—193. 194 Cat 23.183—201. 195 Cat 23.202—209. 196 Cat 23.217—223. 197 Cat 23.224—237. 198 Более подробно о древней теме «трезвого опьянения» — в моей статье Le theme de Iivresse spirituelle dans la mystigue de St. Symeon le Nouveau Theologien в Studia Patristica t. V, 1962, pp. 368—376. Также: Η . Lewy. Sobria Ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Giessen. 1929. Впрочем, пр. Симеон не говорите «трезвом» опьянении, он только описывает состояние духовного опьянения и свойственные ему черты. 199 «Симеон не пишет о молитве, он молится». Это замечание Фёлькера только наполовину верно. Пр. Симеон много пишет о молитве, но не систематически. См.: V. Volker. Praxis und Theoria S. 432. 200 Нам не представляется возможным рассматривать как подлинное творение пр. Симеона «Метод священной молитвы и внимания» или «О трех образах молитвы», содержащее указания на психофизические приемы призывания имени Иисуса. Текст его в неточном ново-греческом переводе был впервые напечатан в греческом Добротолюбии в 1782 г., стр. 1178—1185. Подлинный текст издан в первый раз И. Хаусхерр " ом в его «Methode de Ioraison hesychaste», Orientalia Christiana, 36, 1927, стр. |
| Этим придашь против себя смелости врагу, и он начнет всевать в тебя соблазнительные мысли, внушая: " Невозможно прекратиться в тебе разжжению, если не удовлетворишь своей похоти " . Но терпя потерпи Господа, с плачем излей молитву свою пред благостию Его, и Он услышит тебя, и возведет тебя от рова страстей, то есть, нечистых помыслов, и от брения тины, то есть, срамных мечтаний, и поставит нозе твои на камени святыни (чистоты) (Пс 39,1 - 3), и узришь пришедшую к тебе от Него помощь. Терпи только, не расслабевай помыслов, не приходи в изнеможение, вычерпывая воду из ладьи, потому что пристань жизни близко. Еще глаголющу ти речет: се приидох (Ис 58,9). Но Он выжидает, чтоб увидеть подвиг твой, точно ли даже до смерти готов ты противоборствовать греху. Итак, не малодушествуй: Бог не оставит тебя. Он взирает на твой подвиг; смотрят на оный и лики св. ангелов и толпа бесов. Ангелы готовы подать венец победителю, а бесы - покрыть стыдом побежденного. Будь же внимателен. Не опечаль своих (ангелов) и не обрадуй чужих (бесов) (1, 448). 84. Для очей Божиих нет скрытного места. Да не обольщает тебя противник, внушая: не узрит. Близ ног Божиих стоишь ты. Не пренебрегай этим, ибо написано: Небо Мне престол, земля же подножие ногама Моима (Деян. 7,49) (1, 449). 85. Не то беда, что борют нас страсти и мы должны бороться с ними, но то бедственно, если, поблажив себе, падем пред сопротивниками. Противостой же палящей тебя похоти, чтоб избежать никогда не угасающего пламени. Если раз победит тебя страсть, то не отступит, но еще более будет нападать на тебя. Будь же внимателен к себе, чтоб не лишиться тебе славы лица Божия (1, 450). 86. Будем бегать пьянства, будем, сколько можно, бегать встречи с женщинами, ибо слово женщины, как тенета в сердце (Притч. 7,21), и выслушавшего оное влечет к скверному смешению (1, 454). 87. Смотри, не будь уловлен кратковременною сластию, чтоб не лишиться вечной жизни. Призван ты быть купцом; вполне трезвись, чтоб не потерять тебе жемчужины, чтоб враг не похитил твоего сокровища и не потопил корабля твоего с грузом, и чтоб не возвратиться тебе домой ни с чем. |
| Бесстрастие не в том одном состоит, чтобы не ощущать страстей, но и в том, чтобы не принимать их в себя (прп. Исаак Сирин , 59, 213). Источник. Отсечением своей воли приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божиею, и в совершенное бесстрастие (прп. авва Дорофей , 29, 34). Если увидим или услышим, что кто-нибудь в продолжение немногих лет приобрел высочайшее бесстрастие, верь, что такой шествовал не иным путем, но блаженным (прп. Иоанн Лествичник , 58, 169). Прощение грехов многие скоро получили, но бесстрастия никто скоро не приобрел... Для приобретения бесстрастия нужно долгое время, великое усердие, многий труд любви и помощь Божия (прп. Иоанн Лествичник , 58, 214). Источник. ...Приобретение бесстрастия есть совершенная любовь, т. е. совершенное вселение Бога в тех, которые чрез бесстрастие сделались чистыми сердцем (прп. Иоанн Лествичник , 58, 216). Источник. Великолепие тверди суть звезды, а украшение бесстрастия – добродетели, ибо бесстрастие, как я думаю, не иное что есть, как сердечное небо ума, которое все коварства бесов считает за детские игрушки (прп. Иоанн Лествичник , 58, 242). Источник. ...Истинно бесстрастным называется и есть тот, кто тело свое сделал нетленным, ум возвысил превыше всякой твари, все же чувства покорил уму, а душу свою представил лицу Господню, всегда простираясь к Нему, даже и выше сил своих... Бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела... (прп. Иоанн Лествичник , 58, 242). ... есть совершенное познание Бога, какое мы можем иметь после Ангелов (прп. Иоанн Лествичник , 58, 242). Между бесстрастными один бывает бесстрастнее другого. Ибо иной сильно ненавидит зло, а другой ненасытно обогащается добродетелями (прп. Иоанн Лествичник , 58, 243). Из одного камня не составляется царский венец: так и бесстрастие не совершится, если вознерадим хотя об одной какой-либо добродетели (прп. Иоанн Лествичник , 58, 245). Бесстрастие есть неподвижность души на худое, но ее можно получить только с помощью благодати Христовой (авва Фалассий, 87, 315). |
|
|
