| 70 Данный текст под именем преп. Нила Синайского содержится во фрагменте из Парижского кодекса 1188 † 1066. 71 Здесь — прибылью. 72 В синодальном тексте: Ахан . 73 В синодальном тексте: прекрасную одежду . 74 В церковнославянском тексте: сосуд злат . 75 Об этом ср.: «Ко всем же сим добродетелям прилипает тщеславие, как некий общий коллурий или, вернее сказать, отрава» ( Преп. Иоанн Лествичник . Райская лествица. 26, 58). 76 Молчание уст не есть еще безмолвие души и ума, как особое духовное состояние, к которому стремятся подвижникиисихасты. 77 Ср.: «…тщеславлюсь, когда пощусь; но, когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды, но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь. Стану говорить, побеждаюсь тщеславием; замолчу, и опять им же победился. Как ни брось сей троерожник, все один рог станет вверх» ( Преп. Иоанн Лествичник . Райская лествица. 22, 5). 78 Ср.: Преп. Иоанн Лествичник . Райская лествица. 22, 8. 79 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 15—16//PG. T. 79. Col. 1160—1161. 80 Древняя римская традиция триумфального шествия предполагала ведение пленников вслед за победителями для лицезрения граждан. 81 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 18//PG. T. 79. Col. 1164. 82 Страсть гордости (как, впрочем, и всякая другая порочная страсть) не прирождена человеческому естеству, но является противоестественной. 83 В синодальном переводе и в тексте 70-ти: смирю. 84 Ср.: «Послушайте меня, послушайте, злые судии чужих деяний: если истинно то, как в самом деле истинно, что каким судом судите, таким будете судимы (Мф. 7:2), то, конечно, за какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами, и иначе не бывает» ( Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 10, 9). 85 Дословно: «воззрят на Бога». 86 Ср.: Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 10, 9. 87 То есть имеется в виду, что в ответ на порицание он не будет роптать на порицающего и на Самого Бога, допустившего такое порицание. |
| с. 11 и 12; р. 1156–1157). Мирская печаль по степени напряжения разделяется подвижниками на два вида: один вид представляет собой умеренная печаль ( Ефрем Сирин , 1. с. р. 422), могущая приводить к исправлению и очищению пороков; другим видом считается чрезмерная печаль (λπη πρμετρος, И. Лествичник, Слово 26. Μ. 1. с. p. 1085 В.), гибельная (И. Кассиан, De coenobior. instit. lib. IX, с. 9; p. 357: Est etiam aliud detestabilius tristitiae genus), увлекающая аскета в пагубнейшее безнадёжие; этому роду печали подвержены были Каин и Иуда предатель (ibid. р. 357–358). Подобное же деление печали по степени напряжения находим и в аскетическом трактате бл. Диадоха. В этом сочинении встречаются указания на печаль умеренную (гл. 69) и умеренное безнадёжие (πελπισμς σμμετρος, гл. 87, и на печаль сильную ( πολλ λπη), повергающую аскета в безнадёжие и неверие (гл. 59). Вредные для подвижничества последствия мирской печали и средства против неё довольно подробно отмечаются подвижниками. Эта страсть отяготительно действует на духовную и телесную природу аскета, помрачая душу ( Нил Синайский , Ad Eulog. с. 3; р. 1141 D.: λπη... ψυχς σκτισμα. И. Лествичник, Слово 26; р. 1085 В.) λπη πρμετρος καπνδη κα σκοτεινν τν ψυχν ργζεται), отнимая у неё чувство ( Нил Синайский , Περ τν κτ πνευμτων τς πονηρας, с. 12; р. 1157 С.), умаляя рассудок (ibid. p. 1157 В.), расслабляя созерцательный ум (ibid.) и удручая тело (λπη... σαρκς σκληξ, Ad Eulog. p. 1144 А.). Мирская печаль, производящая означенное действие на подвижника, препятствует ему исполнять надлежащим образом обязанности монашеского звания (И. Кассиан, De coenobior. instit. lib. IX. с. I; p. 353), не позволяя воссылать чистую молитву (Нил Синайский, 1. с. с. 11; р. 1156) и совершать её с надлежащей бодростью (И. Кассиан, 1. с.; Евагрий, Capit pract. с 16; р. 1125), заниматься созерцаниями (И. Кассиан, 1. с.; Нил Синайский, 1. с. с. II; р. 1156 С.), служа препятствием для созерцания (Нил Синайский, 1. с. с. 11, р. 1156 С.: λπη... μπδιον ϑεωρας); она располагает инока порицать братий, служащих причиной его душевного смятения, мечтать об уединении (Евагрий, Capit. practic. с. 13; р. 1224), ублажать безмолвствующих в одиночестве ( авва Исаия , Слово 17, с. 6), странствовать по разным местам (Нил Синайский, Ad Eulog. с. 3; р. 1141 D.: λπη... ξενιτεας πρδρομος); странничество же монаха, опечаленного и унывающего (λπη... κηδας σμφοιτος), завершается отпадением от подвижничества и возвращением в мир (Исследования. К сноске абзац начало «g) В отношении к месту жительства»). Отчаяние, безнадёжность и духовная смерть – самые тяжкие последствия мирской печали (И. Кассиан, 1. с. с. 9; р. 357–358); Григорий Нисский , De beatit. Orat. III Μ. XLIV, 1220 В.). |
| Если же кто-либо будет так дерзок, что прежде первого захочет войти во второе, то пусть он знает, что не только не достигнет цели угождения Богу, но и воздвигнет на себя многие брани, особенно же от ведения о человеке, как мы слышали о Адаме. Страстным вовсе не полезно совершать дела или иметь помышления, свойственные бесстрастным, как и младенцам нимало не полезна твердая пища, весьма полезная совершеннолетним. С рассудительностию [ 84 ] надобно желать и уклоняться по (своему) недостоинству: по отчаянию и лености не отвращаться благодати, когда она придет, но и по дерзости не искать чего-либо прежде времени; чтобы, ища преждевременно, как говорит Лествичник, того, что приходит в свое время, не лишиться сего и в должное время [ 85 ]. Притом, может быть, обольстившись, и не получим исправления от какого-либо человека или Писания. Если же кто-либо имеет намерение по Богу и, со смирением и терпением постигающих его искушений, ищет вещи по недоумению, и может быть, обольстится в этом, то Бог пошлет ему вразумление [ 86 ], и тогда с большим стыдом и радостию обращается он назад, ища пути отцов. Ибо совершаемое ради Бога, а не ради чего-либо иного, говорит Лествичник, вменяется нам во благое, от благодати, хотя бы и не совсем было благо [ 87 ]. Если же не так, и (человек) не имеет терпения и многого смирения, то пострадает, как уже и пострадали многие, и погибли чрез свое безумие, доверяя своим разумениям, и думая, что хорошо идут, не имея наставника или опытности, происходящей от терпения и смирения. Ибо опытность не имеет скорби, ни искушения, а может быть — и брани. Если же и попущено будет несколько побороться, то это искушение делается для опытного причиною многой радости и пользы, ибо оно попускается Богом для научения (большей) опытности и получения мужества против врагов. Признаками сего суть: слезы и сокрушение души пред Богом и то, чтобы прибегать к безмолвию и к Богу с терпением, с трудом испытывать писания и с верою желать (достигнуть) цели [ 88 ] Божией. Признаком же первого есть: сомнение в помощи Божией, стыд спрашивать со смирением, удаление от безмолвия и чтения, любовь к попечениям и беседам, с мыслию в них найти покой, что невозможно. |
| 86) Яко же воду жизни, охотно пей поругание ( Иов.34:7 ) от всякого человека, желающего напоить тебя сим питием, очищающим от похотения. Тогда глубокая непорочность воссияет в душе твоей, и свет Божий не померкнет в сердце твоем. 87) Если кто и видит, что его старанием упокоено братство; то да не хвалится в уме своем; потому что воры кругом. Не выпускай из памяти сказанное: егда сотворите вся повеленная, глаголите, яко раби неключими есмы, яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом ( Лк.17:10 ). Суд о трудах наших узнаем во время исшествия своего. 88) Общежитие есть земное небо. Посему постараемся привести сердце свое в такое же расположение, какое имеют ангелы, служащие Господу. Пребывающие на сем небе иногда как бы окаменевают сердцем, а иногда также утешаются умилением сердца, чтобы и самомнения им избежать, и облегчить труды слезами. 89) Небольшой огонь размягчает великий кусок воска; так нередко и приключившееся нам малое бесчестие внезапно смягчает, услаждает и изглаждает в сердце всякую свирепость, нечувствительность и ожесточенность. 90) Видел я однажды, что двое сидели скрытно, наблюдали труды, и подслушивали воздыхания подвижников. Но один делал сие, чтобы соревновать, а другой, чтобы при случае укоризненно выставить на позор, и Божию делателю воспрепятствовать в прекрасном делании. 91) Не будь неразумным молчальником, и не приводи других в смущение и огорчение. Не будь и медлителен в поступках и в походке, когда велено тебе поспешить. В противном случае, ты хуже беснующихся и смятенных. Не редко видел я, как говорит Иов, что души болезнуют этим и по медлительности нрава, а иногда и по готовности на все, и дивился, как разнообразен порок. 92) Кто – не один, а вместе с другими, тот не столько может получить пользы от псалмопения, сколько от молитвы; потому что при слитности поющих голосов делается невнятным смысл псалма. 93) Неослабно борись с мыслью своею; и когда носится она и туда и сюда, собирай ее воедино. От делателей послушания Бог не взыскивает еще молитвы, никогда ничем не развлекаемой. Не унывай, когда мысль твоя расхищается; но благодушествуй, непрестанно заставляя ум свой возвращаться в себя самого. Ненарушимая собранность ума свойственна только ангелу. |
| 86. Когда во время псалмопения или молитвы, или чтения придет худой помысл, пренебреги им и вникни тщательнее в псалмопение, молитву или чтение, чтобы заимствовать силу от произносимых тобой слов; если он упорствует, постарайся призывать имя Божие, и Бог поможет тебе и упразднит ухищрение врагов. 87. Как стяжевать умиление в молитве, чтении и псалмопении? – Умиление в молитве приходит от воспоминания о грехах своих. Молящийся должен привести себе на память дела свои и то, как бывают судимы делающие подобное оным, и страшный оный глас: Идите от Мене проклятии, во огнь вечный ( Мф. 25, 41 ). При чтении же и псалмопении умиление приходит, когда кто возбуждает ум свой ко вниманию произносимых им слов и восприемлет в свою душу силу, заключающуюся в них. Если, несмотря на то, нечувствие еще все будет оставаться в тебе, не ослабевай, а все труди себя терпеливо, ибо милостив, и щедр, и долготерпелив Бог, принимающий наше тщание. Вспоминай всегда слова Псалмопевца: Терпя потерпех Господа и внят ми ( Пс. 39, 1 ). Поучаясь в этом, уповай, что вскоре посетит тебя милость Божия. 88. Если во время псалмопения или когда бываешь с людьми, случится тебе призвать Бога, не подумай, будто без устного произношения ты не призываешь Его, но помни, что Он сердцеведец и взирает на сердце, и призывай Его в сердце твоем 41 . Это и есть сказанное в Писании: Затвори двери твоя и помолися Отцу твоему втайне ( Мф. 6, 6 ). Если же и не произнесешь в сердце имени Божия, а только вспомнишь о Боге, то сие еще скорее призывания и достаточно в помощь тебе. 89. Истинный плач, соединенный с умилением, заглаждает прежние согрешения, и омывает скверны, и постоянно именем Божиим охраняет человека, который приобрел его, изгоняет смех и рассеянность и поддерживает непрестанное сетование; он есть щит, отражающий все разжженные стрелы диавольские ( Еф. 6, 16 ); имеющий его вовсе не уязвляется бранью, если он будет и среди людей и даже с блудницами. 90. Несовершенный плач то отходит, то приходит сообразно с тем, как помысл (ревность) о спасении попеременно то разгорячается, то расслабляется. Когда же теплота соделается постоянной, тогда бывает умиление великое и постоянное, а ему последует и истинный плач, о коем должно заботиться, понуждая себя, дабы получить его. |
| Тем не менее, внимательный читатель может обнаружить в сочинениях св. Григория Синаита , а также в «Житии» свт. Каллиста, достаточно указаний, позволяющих включить его в число «мистиков света». Говоря о «духовном созерцании света», он называет его «гипостатическим» 84 , т.е. воспринимает его как нечто объективное, а не просто как символ или образ 85 . «В чистой молитве», учит св. Григорий Синаит , «чувства облекаются светом ума, ибо ум в то мгновенье делается невещественным и исполняется светом» 86 . В другом месте он пишет: «Ум, когда очистится и придёт в древнее достоинство, взирает на Бога, и от Него получает божественные разумения… Он погружает свои мысли в свет и сам делается светом» 87 . Но наиболее показательно то, что, рассуждая о ложных видениях света, идущих от дьявола, св. Григорий Синаит дальше упоминает истинное видение света, происходящее от Бога: «По его действиям (energeia) можно распознать, от Бога ли свет, воссиявший в твоей душе, или от сатаны» 88 . Всё это, конечно, отдельные намёки, но и они ясно показывают, что Григорий Синаит принадлежит той же мистической традиции, что и Симеон Новый Богослов и Григорий Палама . Св. Григория Синаита называют «миссионером умной молитвы», который вполне осознавал, что полагает начало чему-то новому в современном ему монашеском мире, миссионером, который «знаменовал собой наиболее мощное возрождение в мистической традиции Византии за всю её историю» 89 . Надо сказать, что второе утверждение ближе к истине, чем первое. Св. Григорий Синаит не «положил начало чему-то новому» в том смысле, что не выдвинул какого-то невиданного доселе, новоизобретённого учения о молитве. Напротив, он много брал из духовно-мистической традиции, уходившей корнями в далёкое прошлое: к Евагрию Понтийскому , Марку Подвижнику и Диадоху, и от них перешедшей к Иоанну Лествичнику и к Исихию Синаиту . Таким образом, св. Григорий Синаит положил начало не революции, а возрождению – воссозданию учения, некогда широко распространённого, но к его времени основательно забытого. Достаточно вспомнить уже известное нам свидетельство его биографа: когда около 1300 года Григорий прибыл на Афон, то на всём полуострове нашёл лишь трёх отшельников, которые хоть что-то знали об Иисусовой молитве. Поколение спустя, когда Григорий Палама обратился за помощью в борьбе против Варлаама Калабрийца, все известные афонские подвижники подписали «Святогорский Томос» – манифест, составленный св. Григорием Паламой 90 . То, что в 1300 году было почти исчезнувшим учением, известным ничтожно малому числу отшельников, к 1340 году стало общим достоянием, славой афонского монашества в целом. И это позволяет получить представление о вкладе св. Григория Синаита в дело проповеди исихазма 91 . |
| Все, что у меня изложено в параграфе «Любовь «первая» и любовь «мистическая " » (Отдел III. Гл. 2. § 4), есть следствие именно этого неправильно взятого, так сказать, курса в духовном плавании. Святые отцы очень предостерегают новоначальных, чтобы те не стремились раньше времени желать того, что полагается только на следующих ступенях, а иначе рискуют не получить в свое время и даже потеряют то, что имеют. Преп. Иоанн Колов сказал знаменитую фразу: «Если увидишь юного, по своей воле восходящего на небо, удержи его за ногу и сбрось вниз» (преп. Варсонофий Великий, преп. Иоанн. Руководство к духовной жизни. СПб. 1905. С. 436. Ответ 701). Подобные «восхождения», несомненно, есть плод самочиния. Хорошо, как всегда, разъясняет дело преп. Иоанн Лествичник : «Время всякой вещи под небесем, говорит Екклезиаст ( Еккл. 3, 1 ). Изречение это объемлет и те вещи и делания, которые бывают в нашем священном жительстве. Итак, если угодно, рассмотрим, что каждому времени прилично и свойственно. Ибо известно, что для подвизающихся есть время бесстрастия и есть время побеждения страстьми, по причине младенчества подвизающихся. Есть время слез и время окаменелости сердца; есть время повиновения и время повелевания; есть время поста и время принятия пищи. Есть время брани от врага-тела и время погашения разжжения; время бури душевной и время тишины ума; время сердечной печали и время духовной радости; время учить и время учиться; время осквернений, может быть за возношение, и время очищения за смирение; время борьбы и время твердого мира; время безмолвия и время деятельности безмолвной; время непрестанной молитвы и время нелицемерного служения. Итак, да не обольщает нас горделивое усердие, побуждая прежде времени искать того, что придет в свое время: не будем искать в зиме того, что свойственно лету; ни во время сеяния – того, что принадлежит жатве. Ибо есть время сеять труды, и есть время пожинать неизреченные дарования благодати. В противном случае, мы и в свое время не получим того, что оному времени прилично и свойственно» (Лествица. С. 190–191. Слово 26, 87). |
| Cat 5.1.1—12 Cat 3.247—259. Cat 5.49—52. Cat 5.87—107. Cat 5.122—125. Cap 3.23. Cat 4.670—682. Cat 5.467—470. Cat 5.1054—1063. Cat 12.51—58. Cat 15.127—130. Cat 15.130—133. Cat28.126—131. Cat 28.183—185. Cat 16.142—144. Eth 2.7.306—311. Eth 13.222—236. Cat 30.132—140. Cat 30.123—125. Cat 30.140—142. Пр. Иоанн Лествичник пишет в пятой главе Лествицы о «темнице», месте особенно страшном, где находились, добровольно, впрочем, падшие монахи. P. G. 88.764B-781A Cat 30.145—170. Cat 30.221—227. Cat 30.228—235. Cat 30.259—273. Cat 23.8—11. Cat 23.65—94. Cat 23.37—51 Cat 23.65—94. Cat 23.95—97. Cat 23.103—108. Cat 23.108—113. Cat 23.145—157. Cat 23.158—170. Cat 23.173—180. Cat 23.185—193. Cat 23.183—201. Cat 23.202—209. Cat 23.217—223. Cat 23.224—237. Более подробно о древней теме «трезвого опьянения» — в моей статье Le theme de Iivresse spirituelle dans la mystigue de St. Symeon le Nouveau Theologien в Studia Patristica t. V, 1962, pp. 368—376. Также: Η. Lewy. Sobria Ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Giessen. 1929. Впрочем, пр. Симеон не говорите «трезвом» опьянении, он только описывает состояние духовного опьянения и свойственные ему черты. «Симеон не пишет о молитве, он молится». Это замечание Фёлькера только наполовину верно. Пр. Симеон много пишет о молитве, но не систематически. См.: V. Volker. Praxis und Theoria S. 432. Нам не представляется возможным рассматривать как подлинное творение пр. Симеона «Метод священной молитвы и внимания» или «О трех образах молитвы», содержащее указания на психофизические приемы призывания имени Иисуса. Текст его в неточном ново-греческом переводе был впервые напечатан в греческом Добротолюбии в 1782 г., стр. 1178—1185. Подлинный текст издан в первый раз И. Хаусхерр " ом в его «Methode de Ioraison hesychaste», Orientalia Christiana, 36, 1927, стр. 150—172. Хотя и существующее с XIII-XIV века в некоторых рукописях под именем Симеона Нового Богослова, но всегда изолированное от других его произведений в аскетических сборниках, оно никогда не включается в большие рукописные собрания творений пр. |
| 17 Греческий текст в PG 147:636–812; Ph., pp. 197–295; ET в Kadloubovsky and Palmer, Writings, pp.164–270. 25 Ср. Apophthegmata , Evagrios 1 (PG 65:173A): «сидя в келье, собери свои мысли, помни о дне смерти; представь тогдашнее разрушение тела […]. Это очень похоже на то, что пишет Никифор: «Итак, сядь и собери ум свой». Но если Евагрий говорит о медитации в широком смысле, Никифор имеет в виду молитвенное призывание Бога. 31 On stillness 2 (PG 150:1316A; Ph., p.71); How the hesychast should sit 1 (PG 150:1329A; Ph., p. 80). 43 On stillness 2 (PG 150:1316A; Ph., p.71); How the hesychast should sit 1 (PG 150:1329A; Ph., p.80). 48 Cf. André Guillaumont, ‘Les sens des noms du coeur dans l’antiquité» in Le coeur (Etudes Carmélitaines 29: Paris 1950), pp.41–81; idem, in Dictionnaire de spiritualité ii (1953), cols. 2281–8. 49 Triads I, ii, 3, (p.81), quoting Macarius, Homily 15:20, Collection II (H), ed. H. Dörries, E. Klostermann and M. Kroeger (Berlin 1964), p.139. 53 Triads I, ii, 7 (pp.87–9) (ср. n.38). Впрочем, в другом месте Палама указывает, что молиться в свёрнутой позе могут и «более совершенные» (Letter 2 to Barlaam; P.K. Christou and J. Meyendorff, ed., Grigoriou tou Palamou Syngrammata, vol. i [Thessalonica 1962], p.288). 56 LivingPrayer (London 1966), p.88. Однако в более ранних работах митрополит Антоний придаёт телесной технике гораздо большее значение: см. ‘Contemplation et ascèsë contribution orthodoxe’, in Technique et contemplation (Études Carmélitaines 28, Paris 1949), pp.49–67; ‘L’hésychasmë Yoga chrétien?’, in Jacques Masui, ed., Yogä science de l‘homme intégral (Paris 1953), pp. 177–95; Asceticism (Somatopsychic techniques) (The Guild of Pastoral Psychology, Guild Lecture 95) (London 1957). 58 The Arenä An Offering to Contemporary Monasticism , tr. Archimandrite Lazarus (Moore), (Madras 1970), p.84 (испр. пер.). 64 Triads I, ii, 8 (p.91) (ср. n.30). «Один из великих учителей» – это, по всей видимости, Иоанн Лествичник : см. Ladder 25 (PG 88:1001A) и 28 (1133B), но это не точная цитата. |
| 181-242, особ. pp. 184-7, 228, 234-7. Греческий текст в PG 147:636-812; Ph., pp. 197-295; ET в Kadloubovsky and Palmer, Writings, pp.164-270. Ср. Apophthegmata , Evagrios 1 ( PG 65:173A): « сидя в келье, собери свои мысли, помни о дне смерти; представь тогдашнее разрушение тела […]. Это очень похоже на то, что пишет Никифор: «Итак, сядь и собери ум свой». Но если Евагрий говорит о медитации в широком смысле, Никифор имеет в виду молитвенное призывание Бога. On stillness 2 ( PG 150:1316A; Ph., p.71); How the hesychast should sit 1 ( PG 150:1329A; Ph., p. 80). On stillness 2 ( PG 150:1316A; Ph., p.71); How the hesychast should sit 1 ( PG 150:1329A; Ph., p.80). Cf. André Guillaumont, ‘Les sens des noms du coeur dans l’antiquité " in Le coeur (Etudes Carmélitaines 29: Paris 1950), pp.41-81; idem, in Dictionnaire de spiritualité ii (1953), cols. 2281-8. Triads I, ii, 3, (p.81), quoting Macarius, Homily 15:20, Collection II (H), ed. H. Dörries, E. Klostermann and M. Kroeger (Berlin 1964), p.139. Triads I, ii, 7 (pp.87-9) (ср. n.38). Впрочем, в другом месте Палама указывает, что молиться в свёрнутой позе могут и «более совершенные» ( Letter 2 to Barlaam; P.K. Christou and J. Meyendorff, ed., Grigoriou tou Palamou Syngrammata, vol. i [Thessalonica 1962], p.288). LivingPrayer (London 1966), p.88. Однако в более ранних работах митрополит Антоний придаёт телесной технике гораздо большее значение: см. ‘Contemplation et ascèse: contribution orthodoxe’, in Technique et contemplation ( Études Carmélitaines 28, Paris 1949), pp.49-67; ‘L’hésychasme: Yoga chrétien?’, in Jacques Masui, ed., Yoga: science de l‘homme intégral (Paris 1953), pp. 177-95; Asceticism (Somatopsychic techniques) (The Guild of Pastoral Psychology, Guild Lecture 95) (London 1957). The Arena: An Offering to Contemporary Monasticism , tr. Archimandrite Lazarus (Moore), (Madras 1970), p.84 (испр. пер.). Triads I, ii, 8 (p.91) (ср. n.30). «Один из великих учителей» – это, по всей видимости, Иоанн Лествичник: см. Ladder 25 ( PG 88:1001A) и 28 (1133B), но это не точная цитата. |
|
|
